《佛本行經》卷第六一名佛本行讚傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
調達入地獄品第二十七
「 佛天師世祐，
身心俱清淨；
[006-0098c] 
愍眾詣江浴，
著澡衣而立。
爾時佛世尊，
始入清流江；
猶如日天子，
在天華浴池。
如祠金剛柱，
妙寶以挍飾；
譬天刻鏤師，
眾相悉明備。
佛世尊身形，
妙好亦如是；
此皆宿善行，
工匠所為作。
百福德相備，
宿善所印明；
或如然妙指，
晃昱或如言。
以說本善行，
佛形相如是；
水陸空中虫，
莫不愕然觀。
各自捨怨慊，
皆慈心相向；
悉不相茹食，
住目於佛相。
視之無厭足，
時佛告阿難：
「視此眾生類，
皆共觀佛相。
雖虫獸無慧，
不識別善惡；
觀佛身相好，
如視鏡中照，
已下善本種。」
阿難報佛言：
「唯然觀調達，
燋然其身本。
釋種子勤修，
學法能乘空；
為王阿闍世，
所事最上師。
受無極榮寵，
恭敬盛大器；
不審因何故，
欲變成惡器？」
時佛告阿難：
「廣施博學問，
淨行勤自守，
心懷惡行者，
是必不可保，
心惡習眾惡；
忘失其善行，
自穢善根本。
愚人得榮祿，
甚以自慶喜；
但以招自殺，
猶如騾懷妊。
[006-0099a]
其以自消盡，
眾善之根本；
無餘一毛善，
可牽拔濟出。
吾之愛眾生，
慈加於一切；
投山入熾火，
救眾苦危者。
不悋惜己身，
羅云是吾子；
調達山堆我，
是二等慈愍。」
不久於王舍，
惡行斗斛滿；
調達得重病，
種種方便救。
盡呼其弟子：
「今可致我往；
詣摩竭國王，
是我舊親友。」
於是諸弟子，
方便致往；
其輿三桄折，
墮地可膝傷。
更易坐一輿，
輿詣王宮門；
行道逢種種，
諸不祥徵應。
特牛吼來迎，
角觝地且行；
後脚跑地土，
揚塵坌辱之。
群烏於上鳴，
猶如人語聲：
「今汝所圖計，
終不以諧偶。」
到門即啟王，
王命勅傍臣：
「惡人是地分，
復來相惑耶？
反以惡燒我，
又復還自燒；
如雹害萬物，
已尋消化盡。
還致罪物去，
吾等不宜見；
此親所不用，
眾人所棄捨。
拒逆佛世尊，
為祀吉祥天；
若入無擇獄，
恐連曳吾等。
其有敬重吾，
及自愛身者；
速逐使出朝，
惡復聞見是。
吾每嘆佛德，
從天師求願；
[006-0099b]
誓所生之處，
莫與惡友俱。」
侍臣勅朝師：
「速逐遣罪人。」
調達諂意思，
為飾諸弟子：
「如吾自思惟，
唯佛於吾親；
能相濟厄耳，
餘無可恃者。
速致吾詣佛，
墮者還依本；
如墜因地起，
地故載育之。」
諸弟子謂之：
「師誤失無限；
懷惡意向佛，
犯種種罪過。」
調達疑怖言：
「吾雖犯負佛；
不犯捨惡人，
善者故不怙。」
於是其弟子，
見師以如是；
畏調達之故，
便速輿出去。
震動王舍城，
眾人大集觀；
時催逐調達，
解所懷疑結。
見調達遭厄，
顏色甚憔悴；
每行惡不呰，
今乃獲禍對。
如海船欲覆，
垂入摩竭口；
猶如大幢傾，
臨墜強于地。
危譬屠家羊，
喻天福盡應；
調達危如是，
垂入死門口。
如日蓋山蔭，
漸速普覆地；
調達惡行蔭，
追逐覆不置。
城中諸觀人，
見其如是應；
各各轉相謂，
若干異同群。
痛哉視世惡，
合偶卒永離；
何智當貢高，
於其惡生死。
此則是由來，
變現[女*犮-乂+又]怪者；
令摩竭國王，
迷惑為逆惡。
[006-0099c]
每乘金寶車，
光曜如天帝；
將從狀如天，
王趣出臨觀。
若來入宮時，
每現從空下；
所食之御厨，
吹五百燒器。
在阿闍世膝，
變已作嬰兒；
現戲吮王唾，
王意終不厭。
王每常敬待，
謂之勝於佛；
遊逐不停門，
一何可憐傷。
此今意退沒，
懷苦惑無智；
欲往見世尊，
悔己過向佛。
今甚懷惱熱，
躁擾自投擲；
不久於阿鼻，
當受諸苦痛。
或言情性惡，
或言用貴為；
不見佛受法，
及於賢聖眾。
不自護己身，
亦不護餘人；
學不慮今世，
亦不顧後世。
咄榮祿甚苦，
咄多求亦苦；
凡未見諦者，
無一可恃怙。
愚癡甚垢惡，
覆蔽一切眼；
愛著大苦痛，
普誑惑世間。
以虛遘向王，
懷慊燒壞人；
嫉佞侵損他，
惡如閻羅王。
宿對便來至，
以力強牽曳；
王不遣人助，
亦無來救者。
如為稱悅人，
不慮已後時；
舉價廣輕用，
財債皆滋倍。
債主急迫切，
諸共衣費者；
皆馳棄藏避，
今停當獨償。
於是甚勞苦，
致到舍衛城；
[006-0100a]
舍衛城中人，
集會觀調達。
男女諸大小，
空舍皆馳走；
大聚無央數，
隨逐調達行。
人展轉相謂：
「弊怨重地上，
每施惡於佛；
強顏而無慚，
云何欲見佛？」
中有覆面者，
損耗之積聚，
是不宜觀見。
有甚驚悚者，
或悲憐傷之；
或悲嘆墮泣，
或有默立視。
或有稱嘆佛，
慈心之功德；
故能含容受，
如是毒惡物。
其弟子勞疲，
小住頓息曰：
「是地之重擔，
奈何堪勝之。」
適小停於地，
眾人悉圍繞；
死應之表識，
漸漸為之現。
斯須地震動，
響遍國界言：
「吾不勝惡人，
如覺悟世間。」
於是虛空中，
有大雷震動；
又有若干種，
可畏惡音響。
諸天告祇洹：
「惡行來在近；
故地動聲云，
示其惡緣對，
不勝惡行者。」
阿難前白佛：
「云調達來至，
求欲見世尊。」
時佛以梵音，
而告阿難曰：
「調達罪厚重，
不能來見吾；
假隨藍風吹，
不能令動來。
正使龍索引，
龍絕不可動；
佛說決定言，
調達不見吾。」
即時戰汗出，
顏色即變惡，
[006-0100b]
猶如金翅鳥，
欲搏食龍王；
為死所捉持，
戰動不自止。
見閻王使召，
怖恐無所識；
地開如魚口，
火塞滿其中。
張口甚可畏，
如欲吞調達；
火炎拔如舌，
煜煜䑛䑛其身。
熱火所纏綶，
牽曳向惡趣；
高舉其兩手，
大聲呼稱佛：
「嗚呼天中天，
眾生所恃怙；
每懷慈愍心，
於一切眾生。
我愚雖過失，
仁善不改動；
如須彌山王，
風終不能摧。
慈愛無限量，
稱世光見照；
若蒙尊暉暉，
冀待小停息。
以悟三千界，
梵音見告語；
緣是深妙聲，
得脫地獄苦。
願得佛世尊，
著足之塵土；
戴之於頂上，
或必有所濟。
世尊不自來，
願遣餘弟子；
舍利弗目連，
迦葉阿那律。
幸趣遣此等，
唯弟賢阿難；
骨肉族不遠，
如何便相捨。
兄弟相惱苦，
眾僧亦復爾；
王以下群臣，
知識及宗親。
餘唯有惡對，
終不捨遠我；
不得小動離，
如影隨其形。」
人眾滿地上，
諸天塞虛空；
皆住觀調達，
宛轉毒痛中。
猶如兩力士，
對共捔力鬪；
[006-0100c]
宿對之力士，
眾中擒調達。
天人同聲喚：
「寵祿今安在；
善惡報彰顯，
為火所牽曳。」
時無央數人，
悚然畏惡對；
佛尚不能救，
何況其餘者。
稱佛屈己禮，
徹骨自歸命；
未及說半言，
便為火所纏。
火如瓔珞像，
遍布其身體；
奄忽便沒去，
如餓魚所吞。
忽至無擇獄，
於是鬼獄卒；
頭然甚可畏，
力大身如山。
懷毒甚瞋恚，
捷疾尋來至；
如金鳥取龍，
共來接擎去。
以燃熱鐵索，
反縛其兩臂；
牽曳罵數過，
將來啟閻羅：
「此則是世間，
凶暴弊惡物；
懷慊嫉虛諂，
反戾逆正理。
記惡不反覆，
不慈勤為惡；
主求人長短，
無慚廣結怨。
強專獨權勢，
耗亂越分理；
是法言非法，
非法言是法。
寂滅之川谷，
慧寶體充滿；
佛之須彌山，
斯放石欲壞。
定意清淨水，
賢聖眾海淵；
本清澄且深，
此耗令擾濁。
無辜生怨殺，
蓮花比丘尼；
拔盡善根本，
悉令無有餘。
冥如野雲霧，
眾善日損縮；
喻之月垂竟，
消轉盡晦闇。
[006-0101a]
積罪地所吞，
今至惡對口；
王宜處其罪，
罪重叵散放。」
王聞其所啟，
求處當以法；
盡恚呵折之，
與決了言教：
「咄爾族姓貴，
乃為下賤事；
甘蔗王苗裔，
汝唐喪失之。
汝為狂迷耶，
乃作是大過；
垂飲翻甘露，
自吞其害毒。
為是反戾事，
欲嚙吾杖乎？
欲吞天帝杵？
欲手持空耶？
汝為欲縛束，
躁動性散風；
將欲為是事，
故極意造惡。
汝欲以手掌，
障蔽佛日光；
復欲以一指，
舉佛之須彌。
汝欲飲大海，
令竭無有餘；
事至自牢強。」
語已呼獄卒，
便為所可作，
鬼卒大叫呼；
罪人皆大驚，
展轉自謂言：
「行惡者今至，
緣是惡物故；
當益加我等，
若干種苦毒。」
都來趣會此，
共毒治惡物；
剝皮臼擣磨，
生膾而殺之，
消散其身體。
鬼卒如所說，
毒治令備悉，
逼見諸苦痛。
獄鬼以燒然，
鐵括強括口；
洋銅灌其咽，
次噉燒鐵丸。
都合諸地獄，
其中處楚毒；
就於無擇中，
加害於調達。
無擇獄燒治，
與罪人俱受；
[006-0101b]
調達私罪對，
響響競來現。
大有金剛山，
炎出甚熱熾；
墮調達頭上，
令身碎如塵。
山如有識瞋，
恒自起自墮；
聲似唱和言，
深策碎其骨。
罪人聞是聲，
皆恐怖驚張；
奔波星散走，
無地可匿藏。
覆眼面拍地，
大呼相謂言：
「行惡一何劇，
令俱受毒痛。
惡者今來到，
負重劇殃對；
以是惡物故，
益我等痛怖。」
調達毒痛狂，
謂諸罪人言：
「毒痛普爾也，
於我獨劇乎？」
獄中諸守鬼，
答罵調達言：
「且聽弊惡物，
於短逆暴物。
一切智藥光，
法寶慧眾多；
佛十八巖谷，
慈悲之淵池。
佛山妙如是，
汝以山堆之；
以是殃罪故，
諸山雨汝上。」
自然金剛山，
雨調達頭首；
山巖火燋杵，
淋雨無斷絕。
鍛其身碎末，
尋還生如故；
於是復叫呼，
驚動地獄中。
石象有百足，
譬一由延山，
黑如冥霧雲，
疾踰劫盡風，
鳴吼如雷震；
調達見驚怖，
失聲大叫呼，
便說是言曰：
「汝等何惡劇，
以象相逼迫；
來欲相怖死，
今來相踐蹈。」
[006-0101c]
獄鬼問之曰：
「識踐汝者不？
汝以象恐怖，
故罪象踐汝。」
斯須復更有，
地獄鐵身鬼；
形狀大如山，
各負然鐵杵。
譬方一由延，
來至調達所；
舉五百鐵杵，
次下調達上。
㨶碎調達身，
猶如小蟻虫；
獄鬼恚罵曰：
「是罪何足言？
汝碎得道人，
蓮華女之首；
坐犯是罪殃，
杵今舂汝頭。」
復有然鐵車，
然炭以牛駕；
臂脚各繫車，
分以為兩分。
打車各自去，
分裂調達身；
車各分其身，
毒痛不可言。
獄鬼復罵曰：
「今始車裂汝，
分以為兩分，
甫當裂汝身。
八十六千萬，
汝坐誹聖眾；
別以此兩部，
故今裂汝身。」
調達叫聲徹，
紅華獄如嚮；
瞿和離識聲，
尋便罵詈言：
「寧遭熾火燒，
若利劍中毒；
惡賊虺蟒蛇，
莫遇惡邪友。
施方便求助，
可脫斯諸禍；
惡友無方便，
致止宿地獄。」
以遭獄守鬼，
無逮解脫路；
四種之方便，
其術不復行。」
「 捐名稱譬，
如日竭水；
消眾善行，
如火焚野。
傷智慧明，
猶花遇霜；
穢壞禁戒，
淨意之香。」
「 障蔽心之明，
猶月如遭蝕；
調達以友根，
於我為毒怨。
獄卒加毒治，
甚痛大叫呼；
調達識聲聞，
瞿和離聲耶？
鬼卒逆罵曰：
「地獄之火燼，
入他罪科中；
何須復問為？
緣汝惡友行，
強致紺花獄；
以邪反逆道，
墮塹受艱難。
汝為惡船師，
將導入洄澓；
長終始迴旋，
永不知出路。」
調達懷痛曰：
「瞿和離已至，
我餘諸親友，
皆到地獄耶？
弊友一何劇，
導我至惡道；
以皆執隨我，
來止宿地獄。」
佛弟子目連，
神足得自在；
慈愍三惡道，
行因見調達。
見王阿闍世，
王稽首敬禮，
尊目犍連足，
已便問之曰：
「承王惡道觀，
唯師願說之；
頗見惡調達，
受苦痛何類？」
目連答王言：
「調達之所受，
苦痛甚兼備，
難可倉卒陳。
有八大地獄，
獄有十六城；
百二十八獄，
合此諸楚痛。
獨一阿鼻痛，
喻此諸獄苦；
苦無須臾安，
故名無擇獄。
受苦甚弊惡，
毒痛重餘者；
又償私別罪，
終無休息時。
十六盛火炎，
纏繞其身體；
[006-0102b]
為諸苦痛箭，
所射之准的。」
如爾時閻王，
具責數調達；
獄卒重罵詈，
悉以向王說。
王聞心悚然，
舉體衣毛竪；
驚意向目連，
叉手而傾屈。
王心即時萎，
如花如獄火；
目淚交其面，
譬芙蓉得雨。
懷恐怖且悲，
向於目犍連；
自責己由來，
所作之不善。
咄心可知慚，
免難遠惡友；
今悔策千萬，
如策進良馬。
意譬如麻油，
值香則便香；
得臭則受臭，
汝心亦復然。
目連告王曰：
「覺悔最第一；
悔責病津液，
佛良醫能愈。」
王聞其告教，
甚怖畏地獄；
唯恃賴於佛，
如病歸良醫。
勅立寶樓觀，
挍以眾琦妙；
如天善法殿，
四寶為欄楯。
四方寶梯陛，
四方四浴池；
以四寶為花，
種種微妙好。
於上飾寶樹，
諸王盡技巧；
法忉利釋宮，
如天晝度樹。
於下設高座，
如忉利天帝；
右晝度樹下，
釋之大御座。
王請佛至宮，
佛出如日現；
奮千妙光明，
王躬自出迎。
四寶幢蓋幡，
花香眾𠆸樂；
種種奇妙珍，
敬意奉迎佛。
[006-0102c]
即時普震擊，
二十億眾鼓；
天人普散花，
如雨遍覆地。
佛即時來至，
上殿坐高座；
猶如梵天音，
處第一梵宮。
王無量敬意，
形容甚微妙；
猶如日宮殿，
處在須彌側。
手執金澡瓶，
以手灌佛手；
如來敷藕花，
相輪皎然明。
王手奉餚饌，
百味甘飯食；
其香潔清淨，
如天善施食。
佛與諸弟子，
飯食已畢訖；
澡漱手滌鉢，
清淨如佛意。
樓觀殿高顯，
人眾億無數；
如諸天觀佛，
於晝度樹宮。
天帝懷愁慘，
與諸天俱來；
自觀當降神，
受形於驢胎。
王懷慘猶如，
諦見地獄苦；
摩竭大國王，
與諸婇女俱。
服飾甚綺麗，
晃煜如雲電；
翼從王而來，
敬意稽首佛。
或持雜寶花，
或持金銀花；
金粟或銀粟，
種種雜珍寶。
又復有諸女，
手執金銀器；
皆盛滿澤香，
及吉祥寶瓶。
以雜名香汁，
灑地令掩塵；
若干雜色花，
散普遍覆地。
以諸名衣服，
雜寶之瓔珞；
皆脫以惠施，
地成大積聚。
王與大眾人，
身投於佛前：
[006-0103a]
「佛慈護眾生，
願垂覆惡類。」
佛見諸天人，
心皆懷悚然；
大眾數億千，
皆願欲得度。
即時為之說，
微妙深法要；
四諦之甘露，
解脫決定法。
有六億眾生，
解諦見道跡；
餘無數眾生，
皆發大道意。」
《佛本行經》現乳哺品第二十八
「 佛以入無為，
滅身諸苦痛；
與無著弟子，
出妙維耶離。
行歷諸村落，
安詳以次第；
覺悟眾生類，
令植善德本。
為無數眾生，
顯露宿善行；
度脫無央數，
令服甘露味。
次至成有城，
力士所生土；
與諸弟子俱，
止宿其土界。
去彼土不遠，
拘夷那竭城；
城門中有山，
五百力士集。
還共論議言：
「是山妨城門，
共合力舉徙，
顯我等盛力。
後世流名稱，
馳周遍四方；
精勤力備具，
無有斷絕時。」
議已便共出，
將象青牛馬；
拖材木繩索，
共行詣山下。
設若干方便，
繫山於畜頸；
各手引繩索，
以材木捩撮。
皆共舉聲𣌓，
同一時出力；
大聲震一國，
不能動搖山。
佛將弟子眾，
行次至其所；
[006-0103b]
諸力士見佛，
金色之光明。
霍如千日出，
妙相三十二；
見佛懷喜踊，
捨山往行詣。
敬意禮佛足，
右遶三匝已；
佛因問之曰：
「諸壯士何故？
聚會在此也。」
同共白佛言：
「我等生土地，
種類號力士，
是山妨城門，
吾等共集議。
欲移徙是山，
令城門道平，
流名於後世，
顯示力士力。
故牽致象畜，
及自竭其力，
盡大方便勢，
山永不可動。」
佛與大眾俱，
行往詣其下。
撿攝其衣服，
以左手舉山；
置於右手中，
便挑擲虛空。
乃上至梵天，
山中聲出言：
「世間皆無常，
諸法皆無我，
唯無為滅苦。」
山從上來下，
還住佛右掌，
佛以口氣吹，
皆令碎為塵，
又還收合聚；
還復如本山，
徙之著餘方。
於是諸力士，
見世尊大士；
心喜踊無量，
舉身毛衣竪。
加敬意於佛，
皆前禮佛足；
長跪叉手言：
「唯然天中天！
向者所用力，
為是乳哺力？
是神足力者？
是道定力乎？」
佛告諸壯士，
諦聽受所言：
「吾左手取山，
置於右手中；
[006-0103c]
擲虛空中者，
是吾乳哺力。
乃上至梵天，
山中有聲出：
『一切世無常，
一切皆無我，
獨無為滅苦。』」
又重叉手白：
「唯願天中天，
勞神重敷演；
父母乳哺力，
暢達其限量。」
告諸力士曰：
「汝等必欲聞，
佛乳哺力耶？」
對曰：「唯願聞，
世尊乳哺力。」
佛言：「樂者聽，
十凡牛之力，
等一青牛力；
十青牛之力，
等一犛牛力；
十犛牛之力，
等獨角牛力；
十獨角牛力，
等一凡象力；
十凡象之力，
等一數生象；
十數生象力，
等一左象力；
十左象之力，
等一音象力；
如十音象力，
等大德象力；
十大德象力，
等一杵牙象；
十杵牙象力，
等一龍象力；
如十龍象力，
等廣肩力士；
十廣肩力士，
等一天節力；
十天節力士，
等一士乘天；
士三百二十，
等佛一指節，
父母乳哺力。
佛之乳哺力，
其喻狀如是。
已過去諸佛，
及諸當來佛，
如吾今現在，
一切皆平等。
等音聲等稱，
等量等相好，
等福等報應，
等覺等智慧，
等戒等定意；
[006-0104a]
唯二事不等，
形體及壽命。」
爾時諸力士，
稽首禮佛足；
叉手白佛言：
「今已見世尊，
父母乳哺力。
願垂愍勞神，
頒宣敷演說，
佛功德福力。」
佛告諸力士：
「樂聞者諦聽。」
「唯然樂欲聞。」
佛告諸力士：
「普一閻浮提，
眾生福德力；
以比一方城，
力轉輪聖王。
善本福德力，
百倍及千倍，
萬倍巨億倍，
不得相比喻。
二方轉輪王，
三方轉輪王，
四方轉輪王；
一方鐵輪現，
二方銅輪現，
三方銀輪現，
四方金輪現；
輪具有千輻，
七寶雜錯廁，
照然明如日。
二方福祐力，
喻所倍如前；
三方王福力，
亦喻其所領；
四方王福力，
喻所領眾生。
眾生福德力，
百倍千萬倍；
計其功德力，
終不可為喻。
假令四方域，
一切眾生類；
皆為轉輪王，
合此福德力。
以比四天王，
所有功德力；
百千巨億萬，
終不得為喻。
普四王天人，
皆為四天王；
以比天帝釋，
所有福德力，
百千萬巨億，
不得為譬喻。
忉利諸天人，
德如天帝釋；
[006-0104b]
不比焰天王，
所有功德力；
百千萬巨億，
不可相比喻。
假令焰天人，
如焰天王福；
不比家天王，
所有福德力。
令兜術天人，
德如其王力；
不比樂化天，
王之功德力。
使樂化天人，
德如樂化王；
不比化應聲，
天王福德力。
化應聲天人，
德力如天王；
不比第一梵，
所有功德力。
假令諸梵天，
如第一梵力；
不及大梵天，
所有福德力，
百千萬巨億，
不得為譬喻。
假令大梵王，
無數不可計；
不比一緣覺，
所有功德力，
百千萬巨億，
不髣髴為喻。
三千大千界，
所有眾生類，
德力如緣覺；
不比一菩薩，
所有福德力。
十方眾生類，
皆使為菩薩，
福德力具足；
不得佛一相，
所有功德力，
百千萬億億，
不可以為喻。
其過去諸佛，
及甫當來者；
又吾今現在，
德力皆平等。
等音等稱量，
等相等福德；
等諸報應法，
唯形壽不等。」
時諸力士等，
稽首禮佛足；
長跪叉手言：」
「 「唯然天中天，
已見乳哺力；
[006-0104c]
具聞福德力；
唯願重聞聽，
佛之智慧力。」」
「 佛告諸力士：
「樂者靜心聽；
今當具暢說，
佛之智慧力。
此閻浮提地，
廣七千由延，
地形有三角。
西方瞿耶尼，
廣八千由延，
其地形方正。
東方弗于逮，
廣九千由延，
地形如月減。
北方欝單越，
廣縱萬由延，
地形如月滿。
其此四方域，
諸生草樹木；
盡以用作筆；
大海所有水，
深廣長三百，
三十六萬里；
以水和書墨，
須彌山入地，
下至金剛際，
亦復有三百，
三十六萬里；
齊水以上現，
亦復有三百，
三十六萬里；
四方四寶成，
北方以黃金，
東方以白銀，
南方紺琉璃，
西方以水精，
猶如須彌山，
皆使為素帛，
書盡樹木筆，
盡竭諸海水，
遍書此素帛，
不盡一弟子，
舍利弗智慧。
日月明所照，
如是千國土，
千日及千月，
千四方土域；
千東西南北，
千須彌山王，
及千四天王，
千忉利帝天，
千兜率天王，
千諸炎天王，
[006-0105a]
千樂化天王，
千化自在天，
及千諸天王，
是名千世界。
如是千世界，
是名曰小千；
千千小千界，
名第二中千。
如第二中千，
其數滿千千；
以是故名曰，
三千大千界。
假令此三千，
大千千世界；
所有眾生類，
慧如舍利弗。
以比佛智慧，
百倍及千倍，
萬萬巨億倍；
無可計為喻，
佛慧力如是。」
「 「已過去諸佛，
及甫當興者；
如吾今現在，
一切皆平等。
等音等稱量，
等德等相好，
及等諸報應。」
爾時諸力士，
重稽首佛足，
叉手白佛言：
「唯然天中天，
已見乳哺力，
聞功德慧力；
唯願垂解說，
佛神足之力。」
佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」
「唯然願聽受。」
佛謂諸壯士：
「昔有穀勇貴，
人民皆飢餓，
諸弟子乞求，
不能自存活，
坐禪意不定，
不能遵修善。
時弟子目連，
便來詣吾所，
稽首佛足已，
却於一面坐，
叉手白佛言：
『憶昔從佛聞，
是地皆可食。
眾生薄福故，
地肥下沈入；
礫石沙鹹出，
如我今諦知。
[006-0105b]
地肥故在下，
眾生可憐愍；
今欲取此地，
反上以著下，
反下以著上。』
吾時呵目連：
『莫勞動為此，
是眾生前世，
不修眾善本；
無有是功德；
應食此地肥。』
弟子目揵連，
能以左手舉，
三千世界地；
置於右掌中，
擎著他世界。
一切眾生類，
無有覺知者，
亦不懷恐怖。
如是三千土，
大千之世界，
此三千世界，
滿中眾生類，
神力如目連；
比佛身神力，
百千萬巨億，
終不得相喻。
使十方眾生，
神力如緣覺，
諸弟子神力，
并佛身神力；
以比佛意力，
百千萬億倍，
無量不可計；
終不得為喻。」
爾時諸力士，
稽首禮佛足，
叉手白佛言：
「唯然天中天，
已見乳哺力，
福慧神足力，
唯說定意力，
解暢其境界。」
佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」
「唯然當聽受。」
佛告諸力士：
「須彌四方域，
諸龍上昇天；
同時降暴雨，
周遍四天下。
是四方大水，
皆流入大海；
佛皆別識知，
是諸雨水渧，
初墮某方域，
某方某村落，
某家某園田；
[006-0105c]
某樹某枝葉，
某花某果實。
因流來入海，
此四方大域，
一切所有水；
佛之定意力，
悉能分別知，
諸水渧原由，
所從來方面，
是為佛定意。
微妙之神力，
前已過去佛，
甫當興世者，
吾今現說法；
一切皆平等，
等音等稱量，
等德等相好，
等諸報應法；
唯二事不等，
形體及壽命。
何故二不等？
世人壽長時，
人形體長大；
佛亦順世俗，
壽長形體大。
末世人壽短，
形體醜短小；
佛亦隨世俗，
壽短形體小。
以故諸佛興，
以二事不等。」
佛告諸力士：
「吾已為汝等，
頒宣具解說。
佛之乳哺力，
福德智慧力，
神足定意力，
是所說諸力。
當於今暮夜，
為無常大力，
所擊壞碎滅。
如是諸人等，
世間歸無常；
一切有形類，
皆當歸別離。
壞散滅亡法，
生者歸於死，
成者必當敗，
合者有別離，
聚者當各散，
立者必傾墮。」
佛為諸力士，
因說要偈言：
「有為歸無常，
興起歸盡法；
諸興衰自然，
勤求寂滅安。
有為歸無常，
[006-0106a]
興起歸盡法；
佛最第一尊，
壽亦有終盡。
於是短壽命，
如夢忽便過；
自縱不勤學，
是愚可愍傷。
譬如山水峻，
速往終不返；
人命亦如是，
逝者不復還。
如弓之遣箭，
已逝不中返；
人命猶如此，
去者不復還。
眾苦苦起原，
當勤求滅苦；
覺八賢聖路，
致吉服甘露。」
時佛說是已，
三千大千界，
地六返震動；
無數兆姟天，
忽捨其宮殿，
測塞虛空中；
雨諸天華香，
末金銀栴檀；
諸天鼓妓樂，
梵天禮佛足，
叉手於佛前，
因說此偈言：
「諸佛難值見，
正覺意難有；
如花優曇鉢，
佛又難於此。
勇健趨難遇，
人上釋師子；
與諸天人眾，
今故叉手禮。」
於時天帝釋，
便前禮佛足；
長跪於佛前，
因說是頌言：
「令我得眼淨，
照曜於法炬；
閉塞邪趣門，
不畏墮惡路。
大慈世之師，
因愍傷眾生；
故與諸天眾，
於前叉手禮。」
時六萬諸天，
見諦得道迹；
禮佛遶三匝，
忽還歸天宮。
時大會眾人，
歸命於三尊，
佛法賢聖眾。
[006-0106b]
盡畢其壽命，
奉戒修十善；
離著出家學，
受戒為沙門；
見諦證溝港，
往還不還道。
或成無著真，
或發緣覺乘；
發大道意者，
無限不可量。
又有眾生類，
未曾有善本，
始初發道意。
無央數眾生，
勤攝身口心；
念佛天人師，
今當就無為。
已見大恐懼，
人身甚難得；
其行離眾苦，
猶救頭上火。
因此行眾善，
勤行無懈惓；
免離眾苦惱，
逮無為清涼。」
《佛本行經》卷第六
