《大方便佛報恩經》卷第五

失譯人名在＝出【明】在後漢錄在後漢錄

慈品第七

爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
時如來遊於無量甚深行處，欲拔眾生三有
劇苦；欲發五蓋，并解十纏；欲令一切眾生
俱得解脫，安處無為，即為開示二種福田：一
者，有作福田；二者，無作福田。所謂父母及與
師長，諸佛法僧及諸菩薩，一切眾生修供得
福，進可成道。

爾時世尊告舍利弗，大弟子
等諸大智慧：「汝等當知，如來不久當取涅槃。」
時舍利弗聞是語已，身諸肢節，痛如針刺，
憂愁懊惱，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃穌。
即起合掌，以偈歎佛：

「　「佛者譬甘露，
　聽聞無厭足。
　佛當有懈怠，
　無益於一切。
　五道生死海，
　譬如墮污泥，
　愛欲所纏故，
　無智為世迷。
　前世行中正，
　加施而平等，
　故使眉間相，
　所照無有限。
　其眼如月初，
　徹覩十方國，
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　能令人心眼，
　見者大歡喜。」」

爾時舍利弗說如是等百千偈，讚歎如來已，
頭面禮足，遶百千匝，告諸大眾、諸天龍、鬼神、
人及非人：「諸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！
世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙
寶法橋，今當碎壞；無上道樹，今當摧折；妙寶
勝幢，今當傾倒；無上佛日，沒大涅槃山。」一
切大眾聞是語已，心驚毛竪，即大恐怖。日無
精光，諸山崩落，地為大動。

時舍利弗於大眾
中，而說偈言：

「　「我見佛身相，
　喻如紫金山；
　相好眾德滅，
　唯有名獨存。
　應當勤精進，
　得出於三界；
　選擇眾善業，
　涅槃最安樂。」」

時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已，現大神力，
身昇虛空，化作千頭寶象。一一象身共相
蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙
上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺
上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一
一舍利弗放大光明，普照十方無量恒沙世
界，遠召有緣。有緣既集，時舍利弗復現大
身，滿虛空中，大而現小；入地如水，出無間隙，入無孔竅；或身下出火，身上出水，踊
沒虛空；或作千作百，乃至無數。現種種神變
已，從虛空下，往大眾中，廣為說法，示教利喜，
令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。復有無量百千眾生得須陀洹道乃至阿
羅漢果；復有無量百千人發聲聞辟支佛心。

時舍利弗作如是無量利益已，告於大眾而
[005-0149b]
作是言：「我今何心，見於如來入般涅槃？」
作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取
於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗，目不暫捨，心
生戀慕，舉聲大哭，塵土坌身；日無精光，天地
大動。爾時大眾收取舍利，起塔供養。爾時
有無量百千大眾圍遶塔，念舍利弗故，心生
苦惱，猖狂而行，忘失正念。

爾時如來以慈悲力，化作舍利弗在大眾中。
爾時大眾見舍利弗，心生歡喜，憂苦即除。因
歡喜心故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
時阿難以如來神力故，觀察眾心咸皆有疑，
即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手
長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因緣，先
如來前，而取滅度，令諸大眾憂苦如是？」

佛告
阿難及諸大眾：「舍利弗不但今日先如來前，
而取滅度。過去世時亦不能忍見我，先取滅
度。」

阿難白佛言：「世尊！舍利弗過去世時，先
取滅度，其事云何？」

佛言：「善聽！乃往過去阿
僧祇劫，爾時有國，名波羅奈。其波羅奈王，名
曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。
其王常懷慈心，布施一切，不逆人意。爾時有
一邊小國王，常懷惡逆。爾時大光明王於
月月諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被
飲食，著大市中，及著四城門外，布施一切。
時敵國怨家聞大光明王布施一切，不逆人
意，有須衣服、飲食、金銀、珍寶者，恣意自取
而去。

「爾時邊小國王聞大光明王布施之德，心生
嫉妬，即集諸臣：『誰能往彼波羅奈國，乞大
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光明王頭？』諸臣皆無能往者。王復更宣令：
『誰能往彼波羅奈國，乞大光明王頭？能去者，
償金千斤。』其中有一婆羅門言：『我能往乞
之，但給我資粮。』此國去波羅奈六千餘里。
王即給資粮，遣至波羅奈國。時婆羅門往
到波羅奈國界上。其他六種震動，驚諸禽
獸，四散馳走；日光障蔽，月無精光；五星諸宿
違失常度；赤黑白虹，晝夜常現；流星崩落；於
其國中，有諸流泉、浴池，華菓茂盛，常所愛樂
者，而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城，在門
外立。時守門神語守門者言：『此大惡婆羅門
從遠方來，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』時
婆羅門住在門外，停滯一七，不能得前，語守
門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即入白
王：『有一婆羅門，從遠方來，今在門外。』王聞
是語即出奉迎，如子見父，前為作禮：『所從來
耶？冒涉途路，得無疲倦？』婆羅門言：『我在他方
聞王功德，布施不逆人意；名聲遠聞，上徹蒼
天，下徹黃泉；遠近歌歎，實無虛言，故從遠
來，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名為
一切之施，有所求索，莫自疑難。』婆羅門言：
『審實爾不？我不用餘物，今欲大祠，從王乞
頭。』王聞是已，深自思惟：『我從無始生死已
來，空喪此身，未曾為法；空受生死，勞我精
神。今者此身，深欲為求菩提誓及眾生。今不
與者，違我本心。若不以此身施者，何緣當得
成於阿耨多羅三藐三菩提？』王言：『大善！須
我小自撿校，委付國位夫人太子。過七日
已，當相給與。』
[005-0150a]

「爾時大王即入宮中報諸夫人：『天下恩愛皆
當別離；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬
自枯。』夫人太子聞是語已，譬如人噎，既不能
咽，復不得吐：『大王！今者何因緣故，說如是
語？』王言：『有婆羅門從遠方來，欲乞我頭。我
已許之。』夫人太子聞是語已，舉身投地，舉聲
大哭，自拔頭髮，裂壞衣裳，而作是言：『大王！
天下所重莫若己身，云何今日難捨能捨，持用
施人？』時五百大臣語婆羅門言：『汝用是臭爛
膿血頭為？』婆羅門言：『我自乞匂，用問我為？』
大臣語言：『卿入我國，我應問卿，卿應答我。』
時婆羅門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷
其命根。爾時五百大臣語婆羅門：『汝莫恐
怖。我等今者，施汝無畏，以大王故。貧婆羅
門何急用是膿血頭為？我等五百人，人作一
七寶頭，共相貿易，并與所須，令汝七世無所
乏少。』婆羅門言：『吾不用也。』時諸大臣不果
所願，心生苦惱，舉聲悲哭，白大王言：『大王！
今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，為
一婆羅門永棄孤背？』王言：『今為汝等及一切
眾生故，捨身布施。』時第一大臣聞王語定必
欲捨身與婆羅門，即自思惟：『我今云何當見
大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，便以
刀自斷其命。

「爾時大王便入後園，喚婆羅門來：『汝今遠來，
從我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令
我來世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起
合掌，向十方禮，而作是言：『十方諸佛哀慈憐
愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成
[005-0150b]
辦。』語婆羅門：『隨汝持去。』時婆羅門言：『王有
力士之力。臨時苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或
能反害於我。王審能爾者，何不以頭髮自
繫樹枝？』王聞是語，心生慈愍：『此婆羅門怯
而且羸。若當不能斷我頭者，而失大利。』即
隨其言，以髮自縛著樹，語婆羅門：『汝斷我頭，
還著我手中。我當以手授與於汝。』時婆羅門
手自捉刀，即前向樹。爾時樹神即以手拍婆
羅門頭，悶絕倒地。

「爾時大光明王語樹神言：『汝不助我，反於
善法而起留難。』爾時樹神聞是語已，心生苦
惱，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中無雲雨
血；天地大動，日無精光。時婆羅門尋斷王頭，
持還本國。爾時五百太子及諸群臣即收
大光明王所餘身骨，起塔供養。」

佛告阿難：
「爾時第一大臣聞大光明王以頭布施，心不
堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；爾時大光
明王者，今則我身釋迦如來是。菩薩如是修
習苦行，誓為眾生念諸佛恩，是故超越得
成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗聞於
如來欲入涅槃，眼不忍見，先取滅度，與本不
異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此
後園，在此一樹下，捨轉輪王頭，布施數滿一
千，況餘身分，身體手足？」

說是苦行因緣時，
有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提
心；復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅
漢果；復有無量百千人發聲聞、辟支佛心。一
切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聞佛說法，歡喜
而去。
[005-0150c]

復次，摩伽陀國有五百群賊，常斷道劫人，枉
濫無辜，王路斷絕。

爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深
山懸嶮之處，即取一一賊，挑其兩目，刵劓
耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛，命在呼噏。爾
時五百人中有一人是佛弟子，告諸大眾：「我
等今者，命不云遠，何不至心，歸命於佛？」

爾時五百人尋共發聲，唱如是言：「南無釋迦
牟尼佛。」爾時如來在耆闍崛山，以慈悲力
於遊乾陀山，即大風起，吹動樹林，起栴檀
塵，滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所，
坌諸賊眼及諸身瘡，平復如故。

爾時諸賊還得兩眼，身瘡平復，血變為乳，俱
發是言：「我等今者，蒙佛重恩，身體安樂。報佛
恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」作
是唱已，一切大眾異口同音，而作是言：「諸
未安眾生，我當安之；諸未解脫眾生，我當解
之；諸未度者我當度之；未得道者，令得涅
槃。」

復次，如來慈悲方便神力不可思議。佛
在舍衛國，爾時崛山中，有五百人止住其
中，斷道劫人，作諸非法。如來爾時以方便力
化作一人，乘大名象，身著鎧仗，帶持弓箭，手
執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之，其人
亦以七寶而自莊嚴，珠環嚴具皆出光明，單
獨一己而入嶮路，往至崛山。爾時山中五百
群賊遙見是人，而相謂言：「我等積年作賊，未
見此也。」爾時賊主問諸人言：「汝何所見？」其
人答言：「見有一人乘大名象，被服瓔珞，并象
乘具，純是七寶。放大光明，照動天地。隨路而
[005-0151a]
來，兼復單獨一己。我等若當擒獲此人，資生
衣食，七世無乏。」爾時賊主聞是語已，心生歡
喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」
即前後圍繞，一時而發。時五百人同聲唱喚。
爾時化人以慈悲力愍而哀傷，尋時張弓布
箭射之。時五百人，人被一箭，而瘡苦痛難可
堪忍，即皆躄地，宛轉大哭，起共拔箭。其箭堅
固，非力所堪。爾時五百人即懷恐怖：「我等今
者，必死不疑。所以者何？而此一人，難為抗對，
由來未有。」即共同聲說偈問曰：

「　「卿是何等人，
　為是呪術力，
　為是龍鬼神，
　一箭射五百？
　苦痛難可陳，
　我等身歸依。
　為我出毒箭，
　隨順不敢違。」」

爾時化人說偈答曰：

「　「斫瘡無過惡，
　射箭無過怒。
　是壯莫能拔，
　唯從多聞除。」」

爾時化人說是偈已，即復佛身，放大光明，遍
照十方。一切眾生遇斯光者，盲者得覩，瘻
者得申，拘躄者得手足；若邪迷者得覩真
言。總要而言：諸不稱意皆得如願。

爾時如來為五百人示教利喜，說種種法。時
五百人聞法歡喜，身瘡平復，血反為乳，尋時
即發阿耨多羅三藐三菩提心，即共同聲而
說偈言：

「　「我等已發心，
　廣利諸眾生；
　應當常恭敬，
　隨順諸佛學。
　念佛慈悲力，
　拔苦身心安；
　應當念佛恩，
　菩薩及善友，
[005-0151b]
　師長及父母，
　及諸眾生類，
　怨親心平等，
　恩德無有二。」」

爾時虛空中，欲界諸天憍尸迦等雨眾天華，
作天伎樂，供養如來，異口同音而說偈言：

「　「我等先世福，
　光明甚嚴飾，
　眾妙供養具，
　利益於一切。
　世尊甚難遇，
　妙法亦難聞，
　宿殖眾德本，
　今遇釋中神，
　我等念佛恩，
　亦當發道心。
　我今得見佛，
　所有三業善，
　為諸眾生故，
　迴向無上道。」」

爾時諸天說是偈已，遶百千匝，頭面禮佛，飛
空而去。

復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時毘
舍離國有一婆羅門，執著邪見，貪著我慢。舍
利弗、大目揵連往到其家，說法慰喻，而不
信受，執著邪論。其家大富，財寶無量，家無
有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠
諸山及諸樹神，過九十日，其婦便覺有娠，月
滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，眾
人宗敬。至年十二，共諸等侶出外遊觀。道
逢醉象，馳犇踐踏，即便命終。父母聞之，舉
聲大哭，自投於地，生狂癡心，塵土坌身，自拔
頭髮，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒
所，抱持死尸，舉聲慟哭，絕而復穌，心發狂癡，
裸形而行，得覩如來。如來以慈善根力化作
其兒。

爾時父母即前抱持歡喜無量，狂癡即滅，還
得本心。如來爾時即為說法。因聞法故，即發
[005-0151c]
阿耨多羅三藐三菩提心。

復次，如來慈善根力不可思議。爾時流離王
起四種兵，伐舍維國。得諸釋子，穿坑埋之，坑
悉齊腋，令不動搖。過一七已，如來爾時以
慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具
八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利
花，青黃赤白，大如車輪，充滿其中。異類眾
鳥，相和悲鳴。時諸釋子見是事已，心生歡喜，
尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，
時流離王即以酒飲五百黑象，極令犇醉，脚
著鐵甲，鼻繫利劒。即聲惡鼓，放諸群象踏
諸釋子。身諸肢節，皮骨糜碎，狼籍在地。
以如來慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，發
菩提心；以發菩提心故，於諸眾生得平等心；
心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。
得生天已，即以天眼却觀本緣，尋相謂言：「我
等蒙佛慈恩，得生於天。七寶宮殿，名衣上服，
身諸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如來神
力。是故我等發大悲心，利益眾生。隨有佛法
所流布處，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅，
有讀誦、書寫、解說其義，隨流布處，稱意供給，令
無乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應當晝夜
擁護，心不捨離。」爾時諸天發是願已，身命色
力，光明晃耀，復倍於常，歡喜踊躍，飛空而去。

復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時流離王伐舍維國，毀害諸釋種已，選諸釋女，
擇取端正，才能過人，各無數伎，取五百人，
前後圍遶，作倡伎樂，還歸本國。夫人婇女昇
正殿上，結加趺坐，告大眾言：「我今快樂，稱
[005-0152a]
善無量。」時諸釋女問流離王言：「汝今云何
快樂？」答言：「我得勝怨。」諸釋女言：「汝不得
勝。假使汝國一切四兵不敵於我釋種一
人，然我釋種是佛弟子，不與物諍，令汝得
勝。若起惡者，汝前後三四起兵向舍維國，而
常退縮。汝第一往時，我諸釋種而作是言：
『此流離王不識恩分，反生惡逆。若我等與
彼戰者，賢愚不別，皂白不明。我等今者，宜
應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，諸人齊
共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆流離，去
四十里，挽弓射之，箭箭相續，筈筈相拄。時
流離王見是事已，即懷恐怖，退還歸去。過九
十日，復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共
議言：『流離惡人不知慙愧，而復更來，欲相
危害。』爾時諸釋復立誓限：『今日諸人齊共射
鎧，莫令傷人。』時諸釋種齊共射之，悉令諸人
所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸身而住。時流離王
心懷怖懼，即集諸臣而共議言：『我等今者恐
不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是諸釋種
皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不爾者，
我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前
進。』

「爾時諸釋𣫍手而住，流離軍馬遂至逼近。
諸釋種中有一婆羅門語諸釋子：『今衰禍
至，云何儼然？』諸釋答言：『我等今者不與物
諍。若與彼諍，非佛弟子。』時婆羅門即嫌其
言，踊出釋前，與流離戰，一箭射七。未久之
間，傷殺轉多。流離四兵即還却退。時諸釋
種復作是念：『我等今者，不應與是惡人共為
[005-0152b]
徒黨。』即集釋眾，共擯出是婆羅門種。既擯
出已，流離四兵壞舍維國。以是因緣，令汝
得勝。」

時流離王即生慙愧，喚旃陀羅，即
刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄
於塚間。時諸釋女宛轉，無復手足，悲號酸切，
苦毒纏身，餘命無幾。時諸釋女各稱父母、兄
弟、姉妹者，或復稱天喚地者，苦切無量。惟
其中有第一釋女告諸女言：「姉妹！當知我曾
從佛聞：『若有一人能於運急之中，發於一念
念佛，至心歸命者，即得安隱，各稱所願。』」時五
百釋女異口同音至心念佛：「南無釋迦牟
尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」復更唱
言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆、修伽
陀。」作是唱時，於虛空中，以如來慈善根力
故，起大悲雲，雨大悲雨，雨諸女人身。既蒙
雨已，身體手足還生如故。諸女歡喜，俱唱是言：「如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼
目，於三界中能拔其苦，施與快樂。所以者
何？我等今者得脫苦難。我等今者，當念佛
恩，當念報恩。」諸女念言：「當以何事而報佛
恩？如來身者，金剛之身，常住之身，無飢渴
身，微妙色身，悉是具足百千禪定、根力、覺道、
不可思議三十二相、八十種隨形之好；具二莊
嚴，住大涅槃；等視眾生如羅睺羅，怨親等觀，
亦不望報。我等今者欲報佛恩，當共出家，修
持禁戒，護持正法。」思惟是已，即求衣鉢，往詣
王園比丘尼精舍，求索出家。

時有六群比丘
尼見諸釋女，年時幼稚，美色端正：「今云何能
捨此難捨，而共出家。我等當為說世間五欲
[005-0152c]
快樂，待年限過，然後出家，不亦快乎？彼若
還俗，必以衣鉢奉施我等。」思惟是已，於釋女
前，即以上事向諸女說。諸女聞已，心懷苦
惱：「此安隱處，云何有大恐怖？如餚饍飲食
和以毒藥。此比丘尼所說，亦復如是。世間
五欲，多諸過患，我已具知。云何而反讚歎其
美，而勸我等還歸本家，在於五欲？」作是語
已，舉聲大哭，還出僧房。時有比丘尼，名曰
華色，即問諸女：「何為啼哭？」諸女答言：「不果
所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出
家，不蒙聽許。」時華色比丘尼問言：「汝欲出家
者，我能度汝。」諸女聞已，心生歡喜，即便隨
從，度為弟子。時諸釋女既蒙聽許，悲喜交集，
而作是言：「和上！當知我等在家，眾苦非一，
親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」

爾時和上報諸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我
在家時，荷負眾苦，其事眾多。」時諸釋女長跪
白師：「願說在家眾苦因緣。」

爾時華色比丘尼即入三昧，以神通力，放
大光明，照閻浮提，請召有緣天龍、鬼神、人及
非人，於大眾中即自說言：「我在家時，是舍
衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗，其
婦有娠，埀欲產時，還父母家。如是次第數年
生子，後復有娠。埀產之日，皆乘車馬，夫妻
相將，歸父母家。中路有河，其水瀑長。其路
曠絕，多諸賊難。既至河已，不能得渡，住宿岸
邊。於初夜時，我腹卒痛，即便起坐。未久之間，
即便㝃身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇
聞新血香，即來趣我。未至我所，我夫及奴眠
[005-0153a]
在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫
眠不覺，亦螫殺夫。我時唱喚：『蛇來！蛇來！』喚夫
不應，夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
已，其夫身體膖脹爛壞，骨節解散，狼籍在
地。憂悲恐怖，悶絕躃地；舉聲大哭，以手搥
胸；自拔頭髮，塵土坌身。尋復悶絕，舉身投
骨。如是憂苦，經留數日，獨在岸邊，其水漸
小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛
之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒，
見一猛虎犇走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰
兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手
落水，尋復沒喪；其岸上者為虎所食。我見是
已，心肝分裂，口吐熱血，舉聲大哭：『怪哉！怪
哉！我今一旦見此禍酷！』即到岸上，悶絕躃地。

「未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者是
我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩
盡，父母亦喪。』我聞是已，悶絕躃地，良久乃穌。
未久之間，有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主
便將我去。作賊主婦法，常使守門，若有緩急，
為人所逐，須速開門。後於一時，夫與群賊共
行抄劫。

「爾時財主王及聚落并力馳逐，即還其家。爾
時其婦在其舍內，㝃娠生子。夫在門外再三
喚已，內無人開門。

「爾時賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思
惟是已，即緣牆入，語其婦言：『以何事故，不
開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』爾時賊
主見是事已，瞋恚小息，語其婦言：『人有娠
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者，便當有子。汝為產故，危害於我，用是子為？
速往殺之。』爾時其婦心生憐愍，不忍殺之。

「爾時賊主尋拔刀斫，解斷手足，語其婦言：
『汝可還噉？若不食者，當斷汝頭。』爾時其婦以
恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。

「其夫
於後，續復劫盜，為王所得，即治其罪。治賊
之法，要斷其命，合婦生埋。我時身體著妙瓔
珞。爾時有人貪利瓔珞，於後夜時，即便開塚，
取我瓔珞，并將我去。復經少時，王家伺官即
伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷
其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜時，多諸
虎狼，把發塚開，食噉死尸。我因此故，尋時
得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便
馳走。路見多人，即便問言：『諸人當知我今苦
惱。何處能有忘憂除患？』時有長老婆羅門
等，以憐愍心，即語我言：『曾聞釋迦牟尼佛法
之中，多諸安隱，無諸衰惱。』我聞是已，心生歡
喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因
緣，汝等當知我在家時勤苦如是。以是因緣
自致得道。」

時諸釋女聞是語已，心大歡喜，
得法眼淨。諸會聽眾各發所願，歡喜而去。

爾
時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式
叉摩尼、沙彌尼、優婆夷及一切女人，而作是
言：「佛法大利，一切功德，三種果報，唯有如來
佛法海中乃具有之，一切眾生皆悉有分，而
我等一切女人，如來不聽。以一切女人多諸
疑惑，執著難捨。以執著故，使諸結業無量纏
縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出
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故；以二等智故，懈怠慢惰故，現身不能莊
嚴菩提，獲得三十二相故；於生死中失轉輪
聖王所有勝果，以十善法攝眾生故，亦失無
上梵王之位；能為建立正法，勸發諮請，使
一切眾生得利樂故；是故如來不聽女人樂
為弟子。天魔、波旬及諸邪見一切外道，長夜
惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如
來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故，
三請如來，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。
時我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦惱，即出祇
桓，悲淚滿目。

「爾時阿難即問我言：『母人何故憂愁如此？』
我時即報侍者阿難：『欲求出家，修行佛法，三
請如來，如來不許。以是因緣，我憂愁耳。』爾時
阿難即報我言：『母人莫愁。我當啟請如來，使
母人得入佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡
喜。

「爾時阿難入白佛言：『世尊！今欲從佛啟
請一願。』佛言：『聽汝說之。』阿難白佛言：『憍曇
彌母人者，乳哺養育如來色身。至今得佛，
依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
如來猶尚聽於一切眾生入佛法中，況於母
人而不聽許？』

「佛告阿難：『如汝所說。如來非不知母人於如
來所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如
來若聽女人入佛法中者，正法當漸微漸滅
於五百歲，是故如來不樂喜聽女人入佛法
中。』爾時阿難頭面禮佛足，長跪叉手，重白佛
言：『世尊！阿難自念過去諸佛具四部眾，而
我釋迦如來獨不具耶？』佛告阿難：『若憍曇彌
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愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者，
聽入佛法。』阿難即時頭面禮佛，右遶三匝，即
便出外，白母人言：『阿難已勸請如來，得使
母人奉持佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜，
白阿難言：『善哉阿難！乃能慇懃勸請如來，
得使母人稱遂本願。』

「阿難具宣如來慇懃之
教。母人聞已，悲喜交集：『而我身者是無常
身，今日乃得貿易寶身；今我命者，念念遷滅
代謝不定，始於今日貿易寶命；今我所有身
命財者，眾緣所共，無有真主，今日乃得貿易
寶財。』我思惟如是功德利故，於阿難所深生
恭敬供養之想。白言：『大德阿難！願不有慮！
如來祕教，當盡奉行，假使喪失身命，終不退
失。如來即當宣說微妙八敬之法，難可毀
犯。』

「爾時憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普為
未來一切女人，重白佛言：『世尊！若當未來惡
世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願
聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人護持
佛法，漸次修學戒、施、多聞及諸善法，在家出
家三歸、五戒乃至具戒，及諸度脫、諸助道法，
皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天
泥洹。』時憍曇彌聞是說已，心生歡喜而白佛
言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是
說。如來終不有恩於諸眾生，如來終不於諸
眾生而計有恩。計有恩者，則破如來平等之
心。憍曇彌！當知如來於諸眾生計有恩無恩
者，無有平等。何以故？若有眾生毀害於佛，如
來不瞋；若有眾生以栴檀汁塗如來身，如來
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不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難，非
如來也。以阿難故，令諸女人得入佛法。憍
曇彌！未來末世，若有比丘尼及諸一切諸善
女人，常當至心念阿難恩，稱名供養，恭敬尊
重讚歎，令不斷絕。若不能，常晝夜六時令心
不忘。』」

時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
人，而作是言：「我等應當至心歸命阿難大師。
若有女人欲求安隱，吉祥果報，常當於二月
八日、八月八日，著淨潔衣，至心受持八戒
齋法，晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
力，應聲護助，如願即得。」

時會大眾，聞法歡
喜，右遶而去。
《大方便佛報恩經》卷第五