KR6a0099 雜阿含經-劉宋-求那跋陀羅 (master)




《雜阿含經》卷第三十四


宋天竺三藏求那跋陀羅譯


(九四〇)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長
夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!於意云何?
若此大地一切草木,以四指量,斬以為籌,以
數汝等長夜輪轉生死所依父母;籌數已盡,
其諸父母數猶不盡。諸比丘!如是無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如
是學:『當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」



說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四一)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。云何?比丘!此大
地土泥悉以為丸,如婆羅果,以數汝等長
夜生死以來所依父母;土丸既盡,所依父母
其數不盡。比丘!眾生無始生死,長夜輪轉,
[034-0241c]
不知苦之本際,其數如是。是故,比丘!當勤
方便,斷除諸有,莫令增長,當如是學。」



說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四二)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!汝等見
諸眾生安隱諸樂,當作是念:『我等長夜輪
轉生死,亦曾受斯樂,其趣無量。』是故,比丘!
當如是學:『無始生死,長夜輪轉,不知苦之
本際,當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」


佛說
此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四三)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!若見眾
生受諸苦惱,當作是念:『我長夜輪轉生死
以來,亦曾更受如是之苦,其數無量,當勤
方便,斷除諸有,莫令增長。』」


佛說此經已,諸
比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四四)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!汝等見
諸眾生而生恐怖,衣毛為竪,當作是念:『我
等過去必曾殺生,為傷害者,為惡知識,於
無始生死長夜輪轉,不知苦之本際。』諸比
丘!當作是學,斷除諸有,莫令增長。」


佛說
此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四五)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!若見眾
[034-0242a]
生愛念歡喜者,當作是念:『如是眾生過去
世時,必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知
識,如是長夜生死輪轉,無明所蓋,愛繫其
頸,故長夜輪轉,不知苦之本際。』是故,諸比
丘!當如是學,精勤方便,斷除諸有,莫令增
長。」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。


(九四六)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


時,有異婆羅門來詣佛所,恭敬問
訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!未來世
當有幾佛?」


佛告婆羅門:「未來佛者,如無量
恒河沙。」


爾時,婆羅門作是念:「未來當有如
無量恒河沙三藐三佛陀,我當從彼修諸
梵行。」


爾時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐
起去。


時,婆羅門隨路思惟:「我今唯問沙門瞿
曇未來諸佛,不問過去。」即隨路還,復問世
尊:「云何?瞿曇!過去世時,復有幾佛?」


佛告婆
羅門:「過去世佛亦如無量恒河沙數。」


時,婆羅
門即作是念:「過去世中有無量恒河沙等諸
佛世尊,我曾不習近。設復未來如無量恒河
沙三藐三佛陀,亦當不與習近娛樂。我今當
於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛
言:「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」


佛告
婆羅門:「聽汝於正法、律出家修梵行,得比
丘分。」


爾時,婆羅門即出家受具足。出家已,獨
一靜處思惟:「所以善男子正信非家,出家學
道……。」乃至得阿羅漢。


(九四七)



如是我聞:


一時,佛住王舍城毘富羅
山。


爾時,世尊告諸比丘:「有一人於一劫中
[034-0242b]
生死輪轉,積累白骨不腐壞者,如毘富羅
山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知,此苦集
聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道
跡聖諦如實知,彼如是知、如是見,斷三結,
謂身見、戒取、疑,斷此三結,得須陀洹,不
墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往
生,究竟苦邊。」


爾時,世尊即說偈言:


「 「一人一劫中,
 積聚其身骨,
 常積不腐壞,
 如毘富羅山。
 若諸聖弟子,
 正智見真諦,
 此苦及苦因,
 離苦得寂滅。
 修習八道跡,
 正向般涅槃,
 極至於七有,
 天人來往生,
 盡一切諸結,
 究竟於苦邊。」」



佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九四八)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生
死長夜輪轉,不知苦之本際。」


時,有異比丘
從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝
著地,合掌白佛:「世尊!劫長久如?」


佛告比丘:
「我能為汝說,而汝難知。」


比丘白佛:「可說譬
不?」


佛言:「可說,比丘!譬如鐵城,方一由旬,高
下亦爾,滿中芥子,有人百年取一芥子,盡
其芥子,劫猶不竟。如是,比丘!其劫者,如是
長久。如是長劫,百千萬億大苦相續,白骨
成丘,膿血成流,地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名,
比丘!無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是
故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[034-0242c]


(九四九)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。」


時,有異比丘從
坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白
佛:「世尊!劫長久如?」


佛告比丘:「我能為汝說,
汝難得知。」


比丘白佛:「可說譬不?」


佛言:「可
說。比丘!如大石山,不斷不壞,方一由旬,若
有士夫以迦尸劫貝
Kāsika vattha
百年一拂,拂之不
已,石山遂盡,劫猶不竟。比丘!如是長久之
劫,百千萬億劫受諸苦惱,乃至諸比丘!當
如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」


佛說此經
已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九五〇)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。」


時,有異比丘從
坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白
佛:「世尊!過去有幾劫?」


佛告比丘:「我悉能說,
汝知甚難。」


比丘白佛:「可說譬不?」


佛言:「可說。
譬如,比丘!有士夫壽命百歲,晨朝憶念三
百千劫,日中憶念三百千劫,日暮憶念三百
千劫。如是日日憶念劫數,百年命終,不能
憶念劫數邊際。比丘當知,過去劫數無量如
是,過去無量劫數,長夜受苦,積骨成山,髓
血成流,乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是,比丘!
無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比
丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」


佛說
此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九五一)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
[034-0243a]
長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處不生
不死者。如是長夜無始生死,不知苦之本
際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令
增長。』」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜
奉行。


(九五二)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處無父
母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是,比丘!無
始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比
丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」


佛說
此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九五三)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。譬如大雨渧
泡,一生一滅,如是,眾生無明所蓋,愛繫其
頸,無始生死。生者、死者長夜輪轉,不知苦
之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫
令增長。』」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。


(九五四)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍,東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西
方、北方,無量國土劫成、劫壞,如天大雨,普雨
天下,無斷絕處。如是無始生死,長夜輪轉,
不知苦之本際。譬如擲杖空中,或頭落地,
或尾落地,或中落地;如是無始生死,長夜
輪轉,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。如是
[034-0243b]
無始生死,長夜輪轉。是故,比丘!當如是學:
『斷除諸有,莫令增長。』」


佛說此經已,諸比丘
聞佛所說,歡喜奉行。


(九五五)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,
長夜輪轉,不知苦之本際。譬如,比丘!若有
士夫轉五節輪,常轉不息;如是眾生轉
五趣輪,或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣,常轉
不息。如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之
本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫
令增長。』」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。


(九五六)



如是我聞:


一時,佛住王舍城毘富羅
山側。


爾時,世尊告諸比丘:「一切行無常,一切
行不恒、不安、變易之法。諸比丘!於一切行
當生厭離、求樂、解脫。


「諸比丘!過去世時,
此毘富羅山名長竹山,有諸人民圍遶
山居,名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲,
低彌羅邑人上此山頂,四日乃得往反。時,
世有佛,名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明
行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛
世尊出興於世,說法教化,初、中、後善,善義善
味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼長竹山
於今名字亦滅,低彌羅聚落人民亦沒,彼佛
如來已般涅槃。比丘!當知一切諸行皆悉無
常、不恒、不安、變易之法,於一切行,當修厭
離、離欲、解脫。


「諸比丘!過去世時,此毘富羅山
名曰朋迦。時,有人民遶山而居,名阿毘
迦邑,彼時人民壽三萬歲,阿毘迦人上此山
[034-0243c]
頂,經三日中乃得往反。時,世有佛,名拘
那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世,
演說經法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵
行清白,開發顯示。諸比丘!彼朋迦山名字久
滅,阿毘迦邑人亦久亡沒,彼佛世尊亦般涅
槃。如是,比丘!一切諸行皆悉無常、不恒、不安、
變易之法,汝等比丘當修厭離、求樂、解
脫。


「諸比丘!過去世時,此毘富羅山名宿波
羅首,有諸人民遶山居止,名赤馬邑,人
壽二萬歲,彼諸人民上此山頂,經二日中
乃得往反。爾時,有佛名曰迦葉如來、應
供,乃至出興於世,演說經法,初、中、後善,善
義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現。比丘!
當知宿波羅首山名字久滅,赤馬邑人亦久
亡沒,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘!一切諸
行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故,比丘!
當修厭離、離欲、解脫。


「諸比丘!今日此山名
毘富羅,有諸人民遶山而居,名摩竭提
國,此諸人民壽命百歲,善自消息,得滿百歲,
摩竭提人上此山頂,須臾往反,我今於此
得成如來、應、等正覺,乃至佛世尊,演說正
法,教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比
丘!當知此毘富羅山名亦當磨滅,摩竭提
人亦當亡沒,如來不久當般涅槃。如是,比
丘!一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。
是故,比丘!當修厭離、離欲、解脫。」


爾時,世尊
即說偈言:


「 「古昔長竹山,
 低彌羅村邑,
[034-0244a]
 次名朋迦山,
 阿毘迦聚落,
 宿波羅首山,
 聚落名赤馬,
 今毘富羅山,
 國名摩竭陀,
 名山悉磨滅,
 其人悉沒亡,
 諸佛般涅槃,
 有者無不盡。
 一切行無常,
 悉皆生滅法,
 有生無不盡,
 唯寂滅為樂。」」



佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九五七)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問
訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有所
問,寧有閑暇見答以不?」


佛告婆蹉種出家:
「隨汝所問,當為汝說。」


婆蹉種出家白佛言:
「云何?瞿曇!命即身耶?」


佛告婆蹉種出家:「命即
身者,此是無記。」


「云何?瞿曇!為命異身異耶?」


佛告婆蹉種出家:「命異身異者,此亦無記。」



蹉種出家白佛:「云何?瞿曇!命即身耶?答言:
『無記』。命異身異?答言:『無記』。沙門瞿曇有何等
奇?弟子命終,即記說言:『某生彼處,某生彼
處。』彼諸弟子於此命終捨身,即乘意生身
生於餘處。當於爾時,非為命異身異也?」



告婆蹉:「此說有餘,不說無餘。」


婆蹉白佛:
「瞿曇!云何說有餘,不說無餘?」


佛告婆蹉:
「譬如火,有餘得然,非無餘。」


婆蹉白佛:「我
見火無餘亦然。」


佛告婆蹉:「云何見火無餘
亦然?」


婆蹉白佛:「譬如大聚熾火,疾風來吹,
火飛空中,豈非無餘火耶?」


佛告婆蹉:「風吹
飛火,即是有餘,非無餘也。」


婆蹉白佛:「瞿
曇!空中飛火。云何名有餘?」


佛告婆蹉:「空中
[034-0244b]
飛火依風故住,依風故然;以依風故,故
說有餘。」


婆蹉白佛:「眾生於此命終,乘意
生身往生餘處。云何有餘?」


佛告婆蹉:「眾生
於此處命終,乘意生身生於餘處,當於爾
時,因愛故取,因愛而住,故說有餘。」


婆蹉白
佛:「眾生以愛樂有餘,染著有餘;唯有世
尊得彼無餘,成等正覺。沙門瞿曇!世間多
緣,請辭還去。」


佛告婆蹉:「宜知是時!」


婆蹉出
家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。


(九五八)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時,尊者大目揵連亦於彼住。


時,有婆
蹉種出家詣尊者大目揵連所,與尊者目揵
連面相問訊慰勞,慰勞已,退坐一面,語尊
者大目揵連:「欲有所問,寧有閑暇見答以
不?」


目連答言:「婆蹉!隨意所問,知者當答。」


時,
婆蹉種出家問尊者目揵連:「何因、何緣餘沙
門、婆羅門有人來問云何如來有後死、無
後死、有無後死、非有非無後死,皆悉隨答。
而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後
死、有無後死、非有非無後死,而不記說?」



揵連言:「婆蹉!餘沙門、婆羅門於色、色集、色
滅、色味、色患、色出不如實知;不如實知故,
於如來有後死則取著,如來無後死、有後
死、有無後死、非有後死非無後死則生
取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不
如實知;不如實知故,於如來有後死生
取著,無後死、有無後死、非有非無後死
生取著。


「如來者,於色如實知,色集、色滅、色
味、色患、色出如實知;如實知故,於如來有
[034-0244c]
後死則不著,無後死、有無後死、非有非
無後死則不著。受、想、行、識如實知,識集、識
滅、識味、識患、識出如實知;如實知故,於如來
有後死則不然,無後死、有無後死、非有
非無後死則不然。甚深廣大,無量無數,皆
悉寂滅。


「婆蹉!如是因、如是緣,餘沙門、婆羅
門若有來問如來有後死、無後死、有無後
死、非有非無後死,則為記說。如是因、如是
緣,如來若有來問如來有後死、無後死、
有無後死、非有非無後死,不為記說。」


時,婆
蹉種出家聞尊者大目揵連所說,歡喜隨喜,
從坐起而去。


(九五九)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問
訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!何因、何
緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。


爾時,
婆蹉種出家歎言:「奇哉!瞿曇!弟子、大師義同
義、句同句、味同味,乃至同第一義。瞿曇!我今
詣摩訶目揵連,以如是義、如是句、如是味
而問於彼,彼亦以如是義、如是句、如是味
而答我,如今瞿曇所說。是故,瞿曇!真為奇
特,大師、弟子義同義、句同句、味同味,同第一
義。」


爾時,婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚
落。營事訖已,詣尊者詵陀迦旃延所,共相
問訊,問訊已,退坐一面,問詵陀迦旃延:「何
因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、
無後死、有無後死、非有非無後死,不為
記說?」


詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「我今問
[034-0245a]
汝,隨意答我。於汝意云何?若因、若緣,若
行身施,若色、若無色,若想、若非想、若非想
非非想,若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅
已,如來於彼有所記說,言:『有後死、無後
死、有無後死、非有非無後死』耶?」


婆蹉種出
家語詵陀迦旃延:「若因、若緣,若種施設諸
行,若色、若非色,若想、若非想、若非想非非想,
彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記
說如來有後死、無後死、有無後死、非有
非無後死?」


詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「是故
如來以是因、以是緣故,有問如來有後
死、無後死、有無後死、非有非無後死,不
為記說。」


婆蹉種出家問詵陀迦旃延:「汝於
沙門瞿曇弟子,為日久如?」


詵陀迦旃延答言:
「少過三年,於正法、律出家修梵行。」


婆蹉種
出家言:「詵陀迦旃延!快得善利,少時出家而
得如是身律儀、口律儀,又得如是智慧辯
才。」


時,婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說,歡喜
隨喜,從坐起去。


(九六〇)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問
訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有所
問,寧有閑暇為解說不?」


佛告婆蹉種出
家:「隨所欲問,當為汝說。」


婆蹉種出家白
佛言:「瞿曇!何因、何緣有人來問如來有後
死、無後死、有無後死、非有非無後死,而不
為記說耶?」


佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦
旃延廣說,乃至「非有非無後死。」


婆蹉種出家
白佛言:「奇哉!瞿曇!師及弟子義義同,句句
[034-0245b]
同,味味同,其理悉合,所謂第一句說。瞿曇!
我為小緣事至那利伽聚落,營事訖已,暫
過沙門迦旃延,以如是義、如是句、如是
味問沙門迦旃延,彼亦以如是義、如是句、
如是味答我所問,如今沙門瞿曇所說。是
故當知,實為奇特!師及弟子義、句、味,義、句、
味悉同。」


時,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,
從坐起而去。


(九六一)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問
訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「云何?瞿曇!為
有我耶?」


爾時,世尊默然不答。


如是再三。爾
時,世尊亦再三不答。


爾時,婆蹉種出家作是
念:「我已三問沙門瞿曇,而不見答,但當還
去。」


時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。爾時,
阿難白佛言:「世尊!彼婆蹉種出家三問,世尊
何故不答?豈不增彼婆蹉種出家惡邪見,
言沙門不能答其所問?」


佛告阿難:「我若答
言有我,則增彼先來邪見;若答言無我,
彼先癡惑豈不更增癡惑?言先有我從今
斷滅。若先來有我則是常見,於今斷滅則
是斷見。如來離於二邊,處中說法,所謂是
事有故是事有,是事起故是事生,謂緣無明
行,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」


佛說此經
已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。


(九六二)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


爾時,婆蹉種出家來詣佛所,與世尊
面相問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!
云何瞿曇作如是見、如是說:『世間常,此是真
[034-0245c]
實,餘則虛妄。』耶?」


佛告婆蹉種出家:「我不作
如是見、如是說:『世間常,是則真實,餘則虛
妄。』」


「云何瞿曇作如是見、如是說:『世間無
常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非
邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後
死、無後死、有無後死、非有非無後死。』?」



告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說,乃
至非有非無後死。」


爾時,婆蹉種出家白佛
言:「瞿曇!於此見,見何等過患,而於此諸見,
一切不說?」


佛告婆蹉種出家:「若作是見,世
間常,此則真實,餘則虛妄者,此是倒見、此
是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是
結見,是苦、是閡、是惱、是熱,見結所繫,愚
癡無聞凡夫於未來世,生、老、病、死、憂、悲、惱、
苦生。婆蹉種出家!若作是見,世間無
常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、
非有邊非無邊,是命是身、命異身異,如來
有後死、無後死、有無後死、非有非無後
死。此是倒見,乃至憂、悲、惱、苦生。」


婆蹉種出
家白佛:「瞿曇!何所見?」


佛告婆蹉種出家:
「如來所見已畢。婆蹉種出家!然如來見,謂
見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此
苦滅道跡聖諦;作如是知、如是見已,於
一切見、一切受、一切生,一切我、我所見、我慢
繫著使,斷滅、寂靜、清涼、真實,如是等解脫。
比丘!生者不然,不生亦不然。」


婆蹉白佛:「瞿
曇!何故說言生者不然?」


佛告婆蹉:「我今問
汝,隨意答我。婆蹉!猶如有人於汝前然
火,汝見火然不?即於汝前火滅,汝見火
滅不?」


婆蹉白佛:「如是,瞿曇!」


佛告婆蹉:「若有
[034-0246a]
人問汝:『向者火然,今在何處?為東方去耶?
西方、南方、北方去耶?』如是問者,汝云何說?」


婆蹉白佛:「瞿曇!若有來作如是問者,我
當作如是答:『若有於我前然火,薪草因緣
故然,若不增薪,火則永滅,不復更起,東方、
南方、西方、北方去者,是則不然。』」


佛告婆蹉:
「我亦如是說,色已斷已知,受、想、行、識已斷已
知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復生分,
於未來世永不復起。若至東方,南、西、北方,
是則不然,甚深廣大,無量無數永滅。」


婆蹉白
佛:「我當說譬。」


佛告婆蹉:「為知是時。」


婆蹉
白佛:「瞿曇!譬如近城邑聚落,有好淨地,生
堅固林,有一大堅固樹,其生已來經數千
歲,日夜既久,枝葉零落,皮膚枯朽,唯幹獨
立。如是,瞿曇!如來法、律離諸枝條柯葉,唯
空幹堅固獨立。」


爾時,婆蹉出家聞佛所說,歡
喜隨喜,從坐起去。


(九六三)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世
尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:
「瞿曇!彼云何無知故,作如是見、如是說:『世
間常,此是真實,餘則虛妄,世間無常、世間常
無常、世間非常非無常,世有邊、世無邊、世
有邊無邊、世非有邊非無邊,命即是身、
命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、
非有非無後死』?」


佛告婆蹉:「於色無知故,
作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則
虛妄,乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無
知故,作如是見、如是說:『世間常,此是真實,
[034-0246b]
餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」


婆蹉白佛:
「瞿曇!知何法故,不如是見、如是說:『世間常,
此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」


佛告婆蹉:「知色故,不如是見、如是說:『世間
常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後
死。』知受、想、行、識故,不作如是見、如是說,
世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非
無後死,如是不知、知。如是不見、見,不識、
識,不斷、斷,不觀、觀,不察、察,不覺、覺。」


佛說
此經已,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,
從坐起而去。


(九六四)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世尊
面相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有
所問,寧有閑暇為解說不?」爾時,世尊默然
而住。


婆蹉種出家第二、第三問,佛亦第二、第
三默然而住。


時,婆蹉種出家白佛言:「我與瞿
曇共相隨順,今有所問,何故默然?」


爾時,世
尊作是念:「此婆蹉種出家長夜質直,不諂不
偽,時有所問,皆以不知故,非故惱亂,我今
當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已,告婆
蹉種出家:「隨汝所問,當為解說。」


婆蹉白佛:
「云何?瞿曇!有善法耶?」


佛答言:「有。」


婆蹉白
佛:「當為我說善、不善法,令我得解。」


佛告
婆蹉:「我今當為汝略說善、不善法。諦聽,善
思。婆蹉!貪欲者是不善法,調伏貪欲是則
善法;瞋恚、愚癡是不善法,調伏恚、癡是則善
法。殺生者是不善法,離殺生者是則善法;
偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不
[034-0246c]
善法,不盜,乃至正見是則善法,是為,婆蹉!我
今已說三種善法、三種不善法。如是,聖弟
子於三種善法、三種不善法如實知,十種不
善法、十種善法如實知者,則於貪欲無餘
滅盡,瞋恚、愚癡無餘滅盡者,則於一切有
漏滅盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作
證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不
受後有。』」


婆蹉白佛:「頗有一比丘於此法、律
得盡有漏,無漏心解脫,乃至不受後有耶?」


佛告婆蹉:「不但若一,若二、若三,乃至五百,
有眾多比丘於此法、律盡諸有漏,乃至不
受後有。」


婆蹉白佛:「且置比丘,有一比丘
尼於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有
不?」


佛告婆蹉:「不但一、二、三比丘尼,乃至五
百,有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏,乃
至不受後有。」


婆蹉白佛:「置比丘尼,有一優
婆塞修諸梵行,於此法、律度狐疑不?」



告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百優婆塞,乃
有眾多優婆塞修諸梵行,於此法、律斷五
下分結,得成阿那含,不復還生此。」


婆蹉白
佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷於此法、
律修持梵行,於此法、律度狐疑不?」


佛告
婆蹉:「不但一、二、三優婆夷,乃至五百,乃有
眾多優婆夷於此法、律斷五下分結,於彼
化生,得阿那含,不復還生此。」


婆蹉白佛:
「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,頗
有優婆塞受五欲,而於此法、律度狐疑不?」


佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾
多優婆塞居家妻子,香華嚴飾,畜養奴婢,
[034-0247a]
於此法、律斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一
往一來,究竟苦邊。」


婆蹉白佛:「復置優婆塞,
頗有一優婆夷受習五欲,於此法、律得度
狐疑不?」


佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,
乃有眾多優婆夷在於居家,畜養男女,服
習五欲,華香嚴飾,於此法、律三結盡,得須
陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七
有天人往生,究竟苦邊。」


婆蹉白佛言:「瞿曇!
若沙門瞿曇成等正覺,若比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷修梵行者,及優婆塞、優婆夷服習
五欲,不得如是功德者,則不滿足;以沙
門瞿曇成等正覺,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷修諸梵行,及優婆塞、優婆夷服習五欲,而
成就爾所功德故,則為滿足。瞿曇!今當說
譬。」


佛告婆蹉:「隨意所說。」


婆蹉白佛:「如天
大雨,水流隨下,瞿曇法、律亦復如是。比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷,若男、若女,悉皆隨流,
向於涅槃,浚輸涅槃。甚奇!佛、法、僧平等法、
律。為餘異道出家來詣瞿曇所,於正法、律
求出家、受具足者,幾時便聽出家?」


佛告婆
蹉:「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、
受具足者,乃至四月於和尚所受衣而
住,然此是為人粗作齊限耳。」


婆蹉白佛:
「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受
具足,聽於和尚所受依,若滿四月聽
出家者,我今堪能於四月在和尚所受
依。若於正法、律而得出家、受具足,我當
於瞿曇法中出家、受具足,修持梵行。」


佛告
婆蹉:「我先不說粗為人作分齊耶?」


婆蹉
[034-0247b]
白佛:「如是,瞿曇!」


爾時世尊告諸比丘:「汝等
當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」


婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足,
成比丘分,乃至半月,學所應知、應識、應見、
應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、
悉證如來正法。


尊者婆蹉作是念:「我今已
覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,彼
一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證,今當往
見世尊。」


是時,婆蹉詣世尊所,稽首禮足,於
一面住,白佛言:「世尊!我於學所應知、應
識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉
得、悉覺、悉證世尊正法,唯願世尊為我說
法,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放
逸住,思惟:『所以善男子剃除鬚髮,著袈裟
衣,正信出家學道,乃至自知不受後有。』」



告婆蹉:「有二法,修習多修習,所謂止、觀。此
二法修習多修習,得知界、果,覺了於界,知
種種界,覺種種界。如是,比丘!欲求離欲,惡
不善法,乃至第四禪具足住,慈、悲、喜、捨,空入
處、識入處、無所有入處、非想非非想入處,
令我三結盡,得須陀洹;三結盡,貪、恚、癡薄,
得斯陀含;五下分結盡,得阿那含;種種神
通境界,天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、
漏盡智皆悉得。是故,比丘!當修二法,修習
多修習,修二法故,知種種界,乃至漏盡。」


爾時,尊者婆蹉聞佛所說,歡喜作禮而去。爾
時,婆蹉獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至
自知不受後有。


時,有眾多比丘莊嚴方便,
欲詣世尊恭敬供養。


爾時,婆蹉問眾多比
[034-0247c]
丘:「汝等莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養耶?」


諸比丘答言:「爾。」


爾時,婆蹉語諸比丘:「尊者!持
我語,敬禮世尊,問訊起居輕利,少病少惱,
安樂住不?言:『婆蹉比丘白世尊言:「我已供
養世尊,具足奉事,令歡悅,非不歡悅;大師
弟子所作皆悉已作,供養大師,令歡悅,非
不歡悅。」』」


時,眾多比丘往詣佛所,稽首禮足,
退坐一面,白佛言:「世尊!尊者婆蹉稽首敬
禮世尊足……」乃至「歡悅,非不歡悅。」


佛告諸比
丘:「諸天先已語我,汝今復說。如來成就第
一知見,亦如婆蹉比丘,有如是德力。」


爾時,
世尊為彼婆蹉比丘說第一記。


佛說此經
已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九六五)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。


時,有外道出家名曰欝低迦,來詣佛
所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白
佛言:「瞿曇!云何?瞿曇!世有邊耶?」


佛告欝低
迦:「此是無記。」


欝低迦白佛:「云何?瞿曇!世無
邊耶?有邊無邊耶?非有邊非無邊耶?」


佛告欝
低迦:「此是無記。」


欝低迦白佛:「云何?瞿曇!世
有邊耶?答言『無記。』世無邊耶?世有邊無邊耶?
世非有邊非無邊耶?答言『無記。』瞿曇!於何等
法而可記說?」


佛告欝低迦:「知者,智者,我為
諸弟子而記說道,令正盡苦,究竟苦邊。」



低迦白佛:「云何?瞿曇!為諸弟子說道,令正
盡苦,究竟苦邊?為一切世間從此道出,為
少分耶?」


爾時,世尊默然不答。


第二、第三
問,佛亦第二、第三默然不答。


爾時,尊者阿難
住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
[034-0248a]
外道出家:「汝初已問此義,今復以異說而
問,是故,世尊不為記說。欝低迦!今當為汝
說譬,夫智者因譬得解。


「譬如國王,有邊境
城,四周堅固,巷陌平正,唯有一門。立守門
者聰明黠慧,善能籌量,外有人來,應入者
聽入,不應入者不聽。周匝遶城,求第二門,
都不可得,都無猫狸出入之處,況第二門?
彼守門者都不覺悟入者、出者,然彼士夫
知一切人唯從此門若出若入,更無餘處。
如是,世尊雖不用心覺悟眾生,一切世間
從此道出,及以少分,然知眾生正盡苦,
究竟苦邊者,一切皆悉從此道出。」


時,欝低
迦外道出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起
而去。


(九六六)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時,有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山
中。


時,有眾多外道出家詣尊者富隣尼,共
相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者富隣尼:
「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶?今
問尊者富隣尼,竟為爾不?」


富隣尼語諸外道
出家:「我不如是知世尊教語,眾生斷滅壞
有,令無所有者,無有是處!我作如是解:
『世尊所說有諸眾生,計言有我、我慢、邪慢,
世尊為說,令其斷滅。』」


時,諸外道出家聞富隣
尼所說,心不喜悅,呵責而去。


爾時,尊者富
隣尼,諸外道去已,往詣佛所,稽首禮足,退
坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊:「世
尊!我向答諸外道說,得無謗毀世尊耶?
為是法說,如佛所說,如法說,隨順法說,得
[034-0248b]
不為諸論議者所見嫌責耶?」


佛告富隣
尼:「如汝所說,不謗如來,不失次第。如我
記說,如法法說,隨順法說,不為諸論者之
所嫌責。所以者何?富隣尼!先諸眾生我慢、
邪慢,邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等,亂
如狗腸,如鐵鉤鏁,亦如亂草,往反驅馳,此
世他世、他世此世,驅馳往反,不能遠離。富
隣尼!一切眾生於諸邪慢無餘永滅者,彼
一切眾生長夜安隱快樂。」


佛說此經已,富隣
尼比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九六七)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
園。


爾時,尊者阿難陀於後夜時,向㯓補河
邊,脫衣置岸邊,入水洗手足。還上岸,著
一衣,摩拭身體。時,俱迦那外道出家亦至
水邊。尊者阿難聞其行聲,聞聲已,即便謦
咳作聲。


俱迦那外道出家聞有人聲,而問
言:「為何等人?」


尊者阿難答言:「沙門。」


俱迦那
外道言:「何等沙門?」


尊者阿難答言:「釋種子。」



迦那外道言:「欲有所問,寧有閑暇見答以
不?」


尊者阿難答言:「隨意所問,知者當答。」



迦那言:「云何?阿難!如來死後有耶?」


阿難
答言:「世尊所說,此是無記。」


復問:「如來死後無
耶?死後有無耶?非有非無耶?」


阿難言:「世尊
所說,此是無記。」


俱迦那外道言:「云何?阿難!如
來死後有?答言無記,死後無?死後有無?死後
非有非無?答言無記。云何?阿難!為不知不
見耶?」


阿難答言:「非不知、非不見,悉知、悉
見。」


復問阿難:「云何知?云何見?」


阿難答言:「見
可見處,見所起處,見纏斷處,此則為知,
[034-0248c]
此則為見。我如是知、如是見,云何說言不
知、不見?」


俱迦那外道復問:「尊者何名?」


阿難陀
答言:「我名阿難陀。」


俱迦那外道言:「奇哉!大師
弟子,而共論議!我若知是尊者阿難陀者,
不敢發問。」說是語已,即捨而去。


(九六八)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


時,給孤獨長者日日出見世尊,禮
事供養,給孤獨長者作是念:「我今出太早,世
尊及諸比丘禪思未起,我寧可過諸外道住
處。」即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰
勞已,退坐一面。


時,彼外道問言:「長者!汝見
沙門瞿曇,云何見?何所見?」


長者答言:「我亦
不知云何見世尊,世尊何所見。」


諸外道言:
「汝言見眾僧,云何見眾僧?眾僧何所見?」



者答言:「我亦不知云何見僧,僧何所見。」



道復問:「長者!汝今云何自見?自何所見?」



者答言:「汝等各各自說所見,然後我說所
見,亦不難。」


時,有一外道作如是言:「長者!
我見一切世間常,是則真實,餘者虛妄。」



有說言:「長者!我見一切世間無常,此是真
實,餘則虛妄。」


復有說言:「長者!世間常無常,
此是真實,餘則虛妄。」


復有說言:「世間非
常非無常,此是真實,餘則虛妄。」


復有說言:
「世有邊,此是真實,餘則虛妄。」


復有說言:「世
無邊,此是真實,餘則虛妄。」


復有說言:「世有
邊無邊。」


復有說言:「世非有邊非無邊。」



有說言:「命即是身。」


復有說言:「命異身異。」



有說言:「如來死後有。」


復有說言:「如來死後
無。」


復有說言:「如來死後有無。」


復有說言:「如
[034-0249a]
來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄。」



外道語長者言:「我等各各已說所見,汝復
應說汝所見。」


長者答言:「我之所見真實、有
為、思量、緣起,若復真實、有為、思量、緣起者,彼
則無常,無常者是苦。如是知已,於一切見
都無所得。如汝所見:『世間常,此是真實,餘
則虛妄。』者,此見真實、有為、思量、緣起;若真實、
有為、思量、緣起者,是則無常,無常者是苦。是
故汝等習近於苦,唯得於苦,堅住於苦,深
入於苦。如是汝言世間無常,此是真實,餘
則虛妄。有如是咎。」


世間常、無常、非常非無
常,世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有
邊非無邊,命即是身、命異身異,如來死後
有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非
有非無,此是真實,餘則虛妄,皆如上說。



一外道語給孤獨長者言:「如汝所說,若有
見彼,則真實、有為、思量、緣起者,是無常法,若
無常者是苦。是故,長者所見亦習近苦,得苦,
住苦,深入於苦?」


長者答言:「我先不言所見
者,是真實、有為、思量、緣起法,悉皆無常,無常
者是苦,知苦已,我於所見無所得耶?」


彼外
道言:「如是,長者!」


爾時,給孤獨長者於外道精
舍伏彼異論,建立正論,於異學眾中作
師子吼已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,
以向與諸外道共論事向佛廣說。


佛告給
孤獨長者:「善哉!善哉!宜應時時摧伏愚癡外
道,建立正論。」


佛說是語已,給孤獨長者歡
喜隨喜,作禮而去。


(九六九)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀
[034-0249b]
竹園。


時,有長爪外道出家來詣佛所,與世
尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿
曇!我一切見不忍。」


佛告火種:「汝言一切見
不忍者,此見亦不忍耶?」


長爪外道言:「向言
一切見不忍者,此見亦不忍。」


佛告火種:「如
是知、如是見,此見則已斷、已捨、已離,餘見
更不相續、不起、不生。火種!多人與汝所見
同,多人作如是見、如是說,汝亦與彼相似,
火種!若諸沙門、婆羅門捨斯等見,餘見不
起,是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。


「火種!
依三種見。何等為三?有一如是見、如是說:
『我一切忍。』復次,有一如是見、如是說:『我一
切不忍。』復次,有一如是見、如是說:『我於一
忍、一不忍』。火種!若言一切忍者,此見與貪
俱生,非不貪;與恚俱生,非不恚,與癡俱生,
非不癡;繫,不離繫,煩惱,非清淨,樂取,染著
生。若如是見:『我一切不忍。』此見非貪俱、非
恚俱、非癡俱,清淨非煩惱,離繫非繫,不
樂不取,不著生。火種!若如是見:『我一忍、一
不忍。』彼若忍者,則有貪,乃至染著生,若如
是見不忍者,則離貪,乃至不染著生。


「彼多
聞聖弟子所學言:『我若作如是見、如是說:
「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種?謂
一切不忍,及一忍、一不忍,則為此等所責。責
故詰,詰故害,彼見責、見詰、見害故,則捨所
見,餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見,餘
見不復相續,不起不生。』


「彼多聞聖弟子作
如是學:『我若如是見、如是說:「我一切不忍。」
者,則有二種二詰。何等為二?謂我一切
[034-0249c]
忍,及一忍、一不忍。如是二責二詰,乃至不相
續,不起不生。』


「彼多聞聖弟子作如是學:『我
若作如是見、如是說:「一忍、一不忍。」則有
二責二詰。何等二?謂如是見、如是說:「我一
切忍,及一切不忍。」如是二責,乃至不相續,
不起不生。』


「復次,火種!如是身色麁四大,聖
弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、
觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅
盡、觀捨住者,於彼身、身欲、身念、身愛、身
染、身著,永滅不住。


「火種!有三種受,謂苦受、
樂受、不苦不樂受。此三種受,何因?何集?何
生?何轉?謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼
觸集,則受集;彼彼觸滅,則受滅,寂靜、清涼、永
盡。彼於此三受,覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼
彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知;如實
知已,即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離
欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知,
於命分齊受覺如實知,若彼身壞命終後,即
於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是
念:『樂受覺時,其身亦壞;苦受覺時,其身亦壞;
不苦不樂受覺時,其身亦壞,悉為苦邊。於
彼樂覺,離繫不繫;於彼苦覺,離繫不繫;
於不苦不樂覺,離繫不繫。於何離繫?離
於貪欲、瞋恚、愚癡,離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,
我說斯等,名為離苦。』」


當於爾時,尊者舍利
弗受具足始經半月。時,尊者舍利弗住於
佛後,執扇扇佛。時,尊者舍利弗作是念:「世
尊歎說於彼彼法,斷欲、離欲,欲滅盡、欲捨。」爾
時,尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常,觀
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生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,不起諸漏,心
得解脫。


爾時,長爪外道出家遠塵離垢,得法
眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、
度諸疑惑,不由他度,入正法、律,得無所
畏,即從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:
「願得於正法、律出家、受具足,於佛法中修
諸梵行。」


佛告長爪外道出家:「汝得於正法、
律出家、受具足,成比丘分。」


即得善來比丘
出家,彼思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈
裟衣,正信非家,出家學道……。」乃至心善解脫,
得阿羅漢。


佛說是經已,尊者舍利弗、尊者
長爪聞佛所說,歡喜奉行。
《雜阿含經》卷第三十四