KR6a0099 雜阿含經-劉宋-求那跋陀羅 (master)



《雜阿含經》卷第二十一


宋天竺三藏求那跋陀羅譯


(五五九)



如是我聞:


一時,佛住波羅利弗妬路
國,尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗
妬路雞林精舍。


時,尊者迦摩詣尊者阿難
所,共相問訊慰勞已,於一面坐。語尊者
阿難:「奇哉!尊者阿難!有眼有色、有耳有
聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有
[021-0146c]
意有法,而有比丘有是等法,能不覺知。
云何?尊者阿難!彼比丘為有想不覺知,為
無想故不覺知?」


尊者阿難語迦摩比丘言:
「有想者亦不覺知,況復無想。」


復問尊者阿
難:「何等為有想於有而不覺知?」


尊者阿難
語迦摩比丘言:「若比丘離欲、惡不善法,有
覺有觀,離生喜樂,初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二、第三、第四
禪,空入處、識入處、無所有入處具足住。如
是有想比丘有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知?如是比丘一切想不憶念,無
想心三昧身作證具足住,是名比丘無想於
有法而不覺知。」


尊者迦摩比丘復問尊者
阿難:「若比丘無想心三昧,不涌不沒,解
脫已住,住已解脫,世尊說此是何果、何功
德?」


尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘無想
心三昧,不涌不沒,解脫已住,住已解脫,世
尊說此是智果、智功德。」


時,二正士共論議
已,歡喜隨喜,各從坐起去。


(五六〇)



如是我聞:


一時,佛住俱睒彌國瞿師
羅園。爾時,尊者阿難亦在彼住。


時,尊者阿
難告諸比丘:「若比丘!比丘尼於我前自
記說,我當善哉慰勞問訊,或求以四道。何
等為四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心、
善住心、局住心、調伏心、止、觀、一心、等受,
分別於法量度,修習多修習已,得斷諸
使。若有比丘、比丘尼於我前自記說,我
則如是善哉慰喻,或求是,名說初道。


「復
次,比丘、比丘尼正坐思惟,於法選擇,思
量住心,善住、局住,調伏止觀,一心等受。
[021-0147a]
如是正向多住,得離諸使,若有比丘、比丘
尼於我前自記說,我當如是善哉慰喻,
或求是,名第二說道。


「復次,比丘、比丘尼為
掉亂所持,以調伏心坐、正坐,住心、善住心、
局住心,調伏止觀,一心等受化。如是正向
多住已,則斷諸使,若有比丘、比丘尼於我
前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是,名
第三說道。


「復次,比丘、比丘尼止觀和合俱
行,作如是正向多住,則斷諸使。若比丘、比
丘尼於我前自記說者,我則如是善哉慰
喻教誡,或求是,名第四說道。」


時,諸比丘聞
尊者阿難所說,歡喜奉行。


(五六一)



如是我聞:


一時,佛住俱睒彌國瞿師
羅園,尊者阿難亦在彼住。


時,有異婆羅門
詣尊者阿難所,共相問訊慰勞已,於一面
坐,問尊者阿難:「何故於沙門瞿曇所修梵
行?」


尊者阿難語婆羅門:「為斷故。」


復問:「尊
者何所斷?」


答言:「斷愛。」


復問:「尊者阿
難!何所依而得斷愛?」


答言:「婆羅門!依
於欲而斷愛。」


復問:「尊者阿難!豈非無邊
際?」


答言:「婆羅門!非無邊際。如是有邊際,
非無邊際。」


復問:「尊者阿難!云何有邊際,非
無邊際。」


答言:「婆羅門!我今問汝,隨意答
我。婆羅門!於意云何?汝先有欲來詣精
舍不?」


婆羅門答言:「如是,阿難!」


「如是,婆羅
門!來至精舍已,彼欲息不?」


答言:「如是,
尊者阿難!彼精進、方便、籌量,來詣精舍。」



問:「至精舍已,彼精進、方便、籌量息不?」



言:「如是,尊者阿難!」


復語婆羅門:「如是,婆
[021-0147b]
羅門!如來、應、等正覺所知所見,說四如
意足,以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。
何等為四?欲定斷行成就如意足,精進定、
心定、思惟定斷行成就如意足。如是,聖弟子
修欲定斷行成就如意足,依離、依無欲、依
出要、依滅、向於捨,乃至斷愛,愛斷已,彼
欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就,
依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨,乃至愛
盡,愛盡已,思惟則息。婆羅門!於意云何?
此非邊際耶?」


婆羅門言:「尊者阿難!此是
邊際,非不邊際。」


爾時,婆羅門聞尊者阿難
所說,歡喜隨喜,從座起去。


(五六二)



如是我聞:


一時,佛住拘睒彌國瞿師
羅園,尊者阿難亦在彼住。


爾時,瞿師羅長者
詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面,白
尊者阿難:「云何名為世間說法者?云何名
世間善向?云何名世間善到?」


尊者阿難語瞿
師羅長者:「我今問汝,隨意答我。長者!於意
云何?若有說法,調伏貪欲、調伏瞋恚、調
伏愚癡,得名世間說法者不?」


長者答言:「尊
者阿難!若有說法,能調伏貪欲、瞋恚、愚癡,
是則名為世間說法。」


復問:「長者!於意云何?
若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡,
是名世間善向;若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚
癡,是名善到耶?為非耶?」


長者答言:「尊
者阿難!若調伏貪欲,已斷無餘,瞋恚、愚癡
已斷無餘,是名善到。」


尊者阿難答言:「長者!
我試問汝,汝便真實答我,其義如此,當
受持之。」


瞿師羅長者聞尊者阿難所說,歡
[021-0147c]
喜隨喜,作禮而去。


(五六三)



如是我聞:


一時,佛住毘舍離獼猴
池側重閣講堂,尊者阿難亦在彼住。


爾時,
無畏離車,是尼犍弟子、聰明童子離車,
是阿耆毘弟子,俱往尊者阿難所,共相問訊
慰勞已,於一面坐。時,無畏離車語尊者
阿難:「我師尼犍子滅熾然法,清淨超出,
為諸弟子說如是道:『宿命之業,行苦行故,
悉能吐之。身業不作,斷截橋梁,於未來
世無復諸漏,諸業永盡;業永盡故,眾苦
永盡;苦永盡故,究竟苦邊。』尊者阿難!此義
云何?」


尊者阿難語離車言:「如來、應、等正覺
所知所見,說三種離熾然清淨超出道,以
一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱,得真如
法。何等為三?如是,聖弟子住於淨戒,受波
羅提木叉,威儀具足,信於諸罪過,生怖畏
想。受持如是具足淨戒,宿業漸吐,得現法
離熾然,不待時節,能得正法,通達現見
觀察,智慧自覺。離車長者!是名如來、應、等正
覺說所知所見說離熾然,清淨超出,以一
乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲,得真如法。


「復次,離車!如是淨戒具足,離欲、惡不善法,
乃至第四禪具足住,是名如來、應、等正覺說
離熾然,乃至得如實法。復有三昧正受,
於此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、苦滅聖
諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心,
業更不造,宿業漸已斷,得現正法,離諸
熾然,不待時節,通達現見,生自覺智。離
車!是名如來、應、等正覺所知所見說第
[021-0148a]
三離熾然,清淨超出,以一乘道淨眾生、離
苦惱、滅憂悲,得如實法。」


爾時,尼犍弟子離
車無畏默然住。


爾時,阿耆毘弟子離車
聰慧重語離車無畏言:「怪哉!無畏!何默
然住?於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善
說法,聞不隨喜耶?」


離車無畏答言:「我思
惟其義,故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所說法不隨喜者?若有聞沙門瞿曇說法
而不隨喜者,此則愚夫,長夜當受非義
不饒益苦。」


時,尼犍弟子離車無畏、阿耆毘
弟子聰慧重聞佛所說法,尊者阿難陀所說,
歡喜隨喜,從座起去。


(五六四)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。尊者阿難亦在彼住。


時,有異比丘
尼於尊者阿難所,起染著心,遣使白尊者
阿難:「我身遇病苦,唯願尊者哀愍見看。」


尊者
阿難晨朝著衣持鉢,往彼比丘尼所。


彼比
丘尼遙見尊者阿難來,露身體臥床上。
尊者阿難遙見彼比丘尼身,即自攝𣫍諸
根,迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝
𣫍諸根,迴身背住,即自慚愧,起著衣服,
敷坐具,出迎尊者阿難,請令就座,稽首禮
足,退住一面。


時,尊者阿難為說法言:「姊
妹!如此身者,穢食長養、憍慢長養、愛所
長養、婬欲長養。姊妹!依穢食者,當斷穢
食,依於慢者,當斷憍慢,依於愛者,當斷
愛欲。姊妹!云何名依於穢食,當斷穢食?
謂聖弟子於食計數思惟而食,無著樂想、
無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想,為持身
[021-0148b]
故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行
故,宿諸受令滅,新諸受不生,崇習長養,
若力、若樂、若觸,當如是住。譬如商客以
酥油膏以膏其車,無染著想、無憍慢想、
無摩拭想、無莊嚴想,為運載故,如病瘡
者塗以酥油,無著樂想、無憍慢想、無摩
拭想、無莊嚴想,為瘡愈故。如是,聖弟子
計數而食,無染著想、無憍慢想、無摩拭想、
無莊嚴想,為養活故、治飢渴故、攝受
梵行故,宿諸受離,新諸受不起,若力、若樂、
若無罪觸安隱住。姊妹!是名依食斷食。


「依慢斷慢者。云何依慢斷慢?謂弟子聞
某尊者、某尊者弟子盡諸有漏,無漏心解脫、
慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已
立,所作已作,自知不受後有。』聞已,作是念:
『彼聖弟子盡諸有漏,乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏,何故不自知不受
後有。』當於爾時則能斷諸有漏,乃至自知
不受後有。姊妹!是名依慢斷慢。


「姊妹!云
何依愛斷愛?謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟
子盡諸有漏,乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏,乃至自知不受後有。彼於爾
時能斷諸有漏,乃至自知不受後有。姊妹!
是名依愛斷愛。姊妹!無所行者,斷截婬
欲、和合橋梁。」


尊者阿難說是法時,彼比丘
尼遠塵離垢,得法眼淨,彼比丘尼見法、得
法、覺法、入法,度狐疑,不由於他,於正法、
律,心得無畏。禮尊者阿難足,白尊者阿難:


「我今發露悔過:愚癡不善,脫作如是不流類
[021-0148c]
事;今於尊者阿難所,自見過、自知過,發露
懺悔,哀愍故!」


尊者阿難語比丘尼:「汝今真
實自見罪、自知罪,愚癡不善,汝自知作
不類之罪,汝今自知、自見而悔過,於未來
世得具足戒。我今受汝悔過,哀愍故,令
汝善法增長,終不退滅。所以者何?若有自
見罪、自知罪,能悔過者,於未來世得具
足戒,善法增長,終不退滅。」


尊者阿難為彼
比丘尼種種說法,示、教、照、喜已,從座起
去。


(五六五)



如是我聞:


一時,佛在橋池人間遊
行,與尊者阿難俱,至婆頭聚落國北身恕
林中。


爾時,婆頭聚落諸童子聞尊者阿難
橋池人間遊行,住婆頭聚落國北身恕林
中。聞已,相呼聚集,往詣尊者阿難所,稽首
禮尊者阿難足,退坐一面。


時,尊者阿難語
諸童子言:「帝種
Vyagghapajja
!如來、應、等正覺說四種
清淨,戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。


「云何為戒清淨?謂聖弟子住於戒,波羅提
木叉,戒增長,威儀具足,於微細罪能生恐
怖,受持學戒。戒身不滿者,能令滿足;已滿
者,隨順執持,欲精進方便超出,精勤勇猛,
堪能諸身心法,常能攝受,是名戒淨斷。


「苦
種!云何名為心淨斷?謂聖弟子離欲、惡不
善法,乃至第四禪具足住;定身未滿者令
滿,已滿者隨順執受,欲精進乃至常執受,是
名心淨斷。


「苦種!云何名為見淨斷?謂聖弟
子聞大師說法。如是如是說法,則如是如
是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨
[021-0149a]
喜、得從於佛。


「復次,聖弟子不聞大師說
法,然從餘明智尊重梵行者說,聞尊重梵
行者如是如是說,則如是如是入如實
觀察。如是如是觀察,於彼法得歡喜、隨
喜,信於正法。


「復次,聖弟子不聞大師說
法,亦復不聞明智尊重梵行者說,隨先所
聞受持者重誦習,隨先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是得入彼法,乃至
信於正法。


「復次,聖弟子不聞大師說法,不
聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持
重誦習,然先所聞法為人廣說,先所聞法
如是如是為人廣說。如是如是得入於
法,正智觀察,乃至信於正法。


「復次,聖弟子
不聞大師說法,復不聞明智尊重梵行者
說,又復不能先所受持重誦習,亦復不以
先所聞法為人廣說,然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察,如是
如是得入正法,乃至信於正法。如是從他
聞,內正思惟,是名未起正見令起,已起正
見令增廣;是名未滿戒身令滿,已滿者隨
順攝受,欲精進方便,乃至常攝受,是名見
淨斷。


「苦種!云何為解脫清淨斷?謂聖弟子
貪心無欲解脫,恚、癡心無欲解脫。如是解
脫,未滿者令滿,已滿者隨順攝受,欲精進
乃至常攝受,是名解脫淨斷。」


苦種!尊者阿難
說是法時,婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
說,歡喜隨喜,作禮而去。


(五六六)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴
羅林中,與眾上座比丘俱。


時,有質多羅長
[021-0149b]
者詣諸上座比丘,稽首禮足,退坐一面。


時,
諸上座比丘為質多羅長者種種說法,示、
教、照、喜;種種說法,示、教、照、喜已,默然住。時,
質多羅長者稽首禮諸上座比丘足,往詣
那伽達多比丘房,稽首禮那伽達多比丘足,
退坐一面。


時,那伽達多比丘問質多羅長
者,如所說:


「 「枝青以白覆,
 一輻轉之車,
 離結觀察來,
 斷流不復縛。」



「長者!此偈有何義?」


質多羅長者言:「尊者
那伽達多!世尊說此偈耶?」


答言:「如是。」



多羅長者語尊者那伽達多言:「尊者!須臾
默然,我當思惟此義。」


須臾默然思惟已,語
尊者那伽達多言:「青者謂戒也,白覆謂
解脫也,一輻者身念也,轉者轉出也,車者止
觀也,離結者有三種結,謂貪、恚、癡。彼阿羅
漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本,如截
多羅樹頭更不復生,未來世滅不起法。


「觀
察者謂見也,來者人也,斷流者愛流於生
死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知,斷其根本,
如截多羅樹頭不復生,於未來世成不起
法。


「不縛者謂三縛,貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛,
彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知,斷其
根本,如截多羅樹頭更不復生,於未來
世成不起法。是故,尊者那伽達多!世尊說
此偈:


「 「枝青以白覆,
 一輻轉之車,
 離結觀察來,
 斷流不復縛。」



「此世尊所說偈,我已分別也。」


尊者那伽達
[021-0149c]
多問質多羅長者言:「此義汝先聞耶?」


答言:
「不聞。」


尊者那伽達多言:「長者!汝得善利,
於此甚深佛法,賢聖慧眼得入。」


時,質多羅
長者聞尊者那伽達多所說,歡喜隨喜,作
禮而去。


(五六七)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林精舍,與眾多上座比丘俱。


時,有質多羅
長者詣諸上座比丘所,稽首禮足,退坐一
面。時,諸上座比丘為質多羅長者種種說
法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。


時,質多羅
長者詣尊者那伽達多比丘所,稽首禮足,
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者:
「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心
三昧、空心三昧。云何?長者!此法為種種義
故種種名?為一義有種種名?」


質多羅長者
問尊者那伽達多:「此諸三昧為世尊所說?
為尊者自意說耶?」


尊者那伽達多答言:「此世
尊所說。」


質多羅長者語尊者那伽達多:「聽我
小思惟此義,然後當答。」


須臾思惟已,語尊
者那伽達多:「有法種種義、種種句、種種味,
有法一義種種味。」


復問長者:「云何有法種
種義、種種句、種種味?」


長者答言:「無量三昧
者,謂聖弟子心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘
重心,無量修習普緣,一方充滿。如是二方、三
方、四方上下,一切世間心與慈俱,無怨、無憎、
無恚,寬弘重心,無量修習,充滿諸方,一切世
間普緣住,是名無量三昧。云何為無相
三昧?謂聖弟子於一切相不念,無相心三
昧,身作證,是名無相心三昧。云何無所有
[021-0150a]
心三昧?謂聖弟子度一切無量識入處,無
所有,無所有心住,是名無所有心三昧。云
何空三昧?謂聖弟子世間空,世間空如實觀
察,常住不變易,非我、非我所,是名空心三
昧,是名為法種種義、種種句、種種味。」


復問
長者:「云何法一義種種味?」


答言:「尊者!謂貪有
量,若無諍者第一無量,謂貪者是有相,恚、
癡者是有相,無諍者是無相。貪者是所有,
恚、癡者是所有,無諍者是無所有。復次,無
諍者空,於貪空,於恚、癡空,常住不變易空,
非我、非我所,是名法一義種種味。」


尊者那
伽達多問言:「云何?長者!此義汝先所聞耶?」


答言:「尊者!不聞。」


復告長者:「汝得大利,於
甚深佛法,現賢聖慧眼得入。」


質多羅長者
聞尊者那伽達多所說,歡喜隨喜,作禮而
去。


(五六八)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與諸上座比丘俱。


時,有質多羅長者
詣諸上座比丘所,禮諸上座已,詣尊者
伽摩比丘所,稽首禮足,退坐一面,白尊
者伽摩比丘:「所謂行者,云何名行?」


伽摩
比丘言:「行者,謂三行,身行、口行、意行。」


復問:
「云何身行?云何口行?云何意行?」


答言:「長者!
出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口
行。想、思名為意行。」


復問:「何故出息、入息名
為身行?有覺、有觀名為口行?想、思名為意
行?」


答:「長者!出息、入息是身法,依於身、屬
於身、依身轉,是故出息、入息名為身行。有
覺、有觀故則口語,是故有覺、有觀是口行。想、
[021-0150b]
思是意行,依於心、屬於心、依心轉,是
故想、思是意行。」


復問:「尊者!覺、觀已,發口語,
是覺、觀名為口行。想、思是心數法,依於心、
屬於心想轉,是故想、思名為意行。」


復問:
「尊者!有幾法?


「 「若人捨身時,
 彼身屍臥地,
 棄於丘塜間,
 無心如木石。」」



答言:「長者!


「 「壽暖及與識,
 捨身時俱捨,
 彼身棄塜間,
 無心如木石。」」



復問:「尊者!若死、若入滅盡正受,有差別不?」


答:「捨於壽暖,諸根悉壞,身命分離,是名
為死。滅盡定者,身、口、意行滅,不捨壽命,
不離於暖,諸根不壞,身命相屬,此則命終、
入滅正受差別之相。」


復問:「尊者!云何入滅
正受?」


答言:「長者!入滅正受,不言:『我入滅正
受,我當入滅正受。』然先作如是漸息方便,
如先方便,向入正受。」


復問:「尊者!入滅正受
時,先滅何法?為身行、為口行、為意行耶?」


答言:「長者!入滅正受者,先滅口行,次身行、
次意行。」


復問:「尊者!云何為出滅正受?」


答言:
「長者!出滅正受者亦不念言:『我今出正受,
我當出正受。』然先已作方便心,如其先心
而起。」


復問:「尊者!起滅正受者,何法先起,
為身行、為口行、為意行耶?」


答言:「長者!從
滅正受起者,意行先起,次身行,後口行。」



問:「尊者!入滅正受者。云何順趣、流注、浚輸?」


答言:「長者!入滅正受者,順趣於離、流注於
離、浚輸於離,順趣於出、流注於出、浚輸
[021-0150c]
於出,順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」



問:「尊者!住滅正受時,為觸幾觸?」


答言:「長者!
觸不動、觸無相、觸無所有。」


復問:「尊者!入滅
正受時,為作幾法?」


答言:「長者!此應先問,何
故今問,然當為汝說。比丘入滅正受者,作
於二法,止以觀。」


時,質多羅長者聞尊者迦摩
所說,歡喜隨喜,作禮而去。


(五六九)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與眾多上座比丘俱。


時,質多羅長者
詣諸上座比丘所,稽首禮足,於一面坐。諸
上座比丘為質多羅長者種種說法,示、教、
照、喜;示、教、照、喜已,默然住。


時,質多羅長者
從座起,偏袒右肩,右膝著地,合十指掌,
請諸上座言:「唯願諸尊受我薄食。」時,諸
上座默然受請。


時,彼長者知諸上座默
然受請已,禮足而去。還歸自家,辦種種飲
食,敷床座,晨朝遣使白:「時到。」


時,諸上座
著衣持鉢,至長者舍,就座而坐,長者稽
首禮諸上座足,於一面坐。白諸上座:「所
謂種種界,云何為種種界?」


時,諸上座默然而
住。如是再三。


爾時,尊者梨犀達多眾中
下坐,白諸上座比丘言:「諸尊!我欲答
彼長者所問。」


諸上座答言:「可。」


長者質多羅即
問言:「尊者!所謂種種界,何等種種界?」



犀達多答言:「長者!眼界異、色界異、眼識
界異;耳界異、聲界異、耳識界異;鼻界異、
香界異、鼻識界異;舌界異、味界異、舌識
界異;身界異、觸界異、身識界異;意界異、
法界異、意識界異。如是,長者!是名種種界。」
[021-0151a]


爾時,質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾
僧食已,澡嗽、洗鉢訖,質多羅長者敷一
卑床,於上座前坐聽法。


爾時,上座為長
者種種說法,示、教、照、喜已,從座起去。


時,
諸上座於路中語梨犀達多:「善哉!善哉!梨
犀達多比丘!汝真辯捷,知事而說,若於餘
時,汝應常如此應。」


時,諸上座聞梨犀達多
所說,歡喜奉行。


(五七〇)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與眾多上座比丘俱。


時,質多羅長者
詣諸上座所,稽首禮足,退坐一面,白諸上
座言:「諸世間所見,或說有我,或說眾生,
或說壽命,或說世間吉凶。云何?尊者!此諸
異見,何本、何集、何生、何轉?」


時,諸上座默然
不答。如是三問,亦三默然。


時,有一下座
比丘名梨犀達多,白諸上座言:「我欲答
彼長者所問。」


諸上座言:「善能答者答。」


時,長
者即問梨犀達多:「尊者!凡世間所見,何本、
何集、何生、何轉?」


尊者梨犀達多答言:「長者!
凡世間所見,或言有我,或說眾生,或說
壽命,或說世間吉凶,斯等諸見,一切皆以
身見為本,身見集、身見生、身見轉。」


復問:「尊
者!云何為身見?」


答言:「長者!愚癡無聞凡夫
見色是我、色異我、色中我、我中色,受、想、行、
識見是我、識異我、我中識、識中我。長者!是
名身見。」


復問:「尊者!云何得無此身見?」


答言:
「長者!謂多聞聖弟子不見色是我,不見
色異我,不見我中色、色中我;不見受、想、行、
識是我,不見識異我,不見我中識、識中我,
[021-0151b]
是名得無身見。」


復問:「尊者!其父何名?於
何所生?」


答言:「長者!我生於後方長者家。」


質多羅長者語尊者梨犀達多:「我及尊者二
父本是善知識。」


梨犀達多答言:「如是,長者!」


質多羅長者語梨犀達多言:「尊者若能住此
菴羅林中,我盡形壽供養衣服、飲食、隨病
湯藥,尊者梨犀達多默然受請。」


時,尊者梨
犀達多受質多羅長者請,供養障礙故,久
不詣世尊所。


時,諸上座比丘為質多羅長
者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,質多羅
長者歡喜隨喜,作禮而去。


(五七一)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與眾多上座比丘俱。


時,有質多羅長
者詣諸上座所,稽首禮足,退坐一面,白諸
上座比丘言:「唯願諸尊於牛牧中受我請
食。」


時,諸上座默然受請。


質多羅長者知諸
上座默然受請已,即自還家。星夜備具種
種飲食,晨朝敷座,遣使白諸上座:「時到。」



上座著衣持鉢,至牛牧中質多羅長者舍,
就座而坐。


時,質多羅長者自手供養種種飲
食。食已,洗鉢、澡漱畢,質多羅長者敷一卑
床,於上座前坐聽法。


時,諸上座為長者說
種種法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從座起去,
質多羅長者亦隨後去。


諸上座食諸酥酪
蜜飽滿,於春後月熱時,行路悶極。


爾時,有
一下座比丘名摩訶迦,白諸上座:「今日大
熱,我欲起雲雨微風,可爾不?」


諸上座答言:
「汝能爾者,佳。」


時,摩訶迦即入三昧,如其正
受。應時雲起,細雨微下,涼風亹亹從四
[021-0151c]
方來,至精舍門,尊者摩訶迦語諸上座言:
「所作可止?」


答言:「可止。」


時,尊者摩訶迦即止
神通,還於自房。


時,質多羅長者作是念:「最
下座比丘而能有此大神通力,況復中座及
與上座。」即禮諸上座比丘足,隨摩迦訶比
丘至所住房,禮尊者摩訶迦足,退坐一面,
白言:「尊者!我欲得見尊者過人法神足現
化。」


尊者摩訶迦言:「長者!勿見恐怖。」


如是三
請,亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。


尊者摩訶迦語長者言:「汝且出外,
取乾草木積聚已,以一張㲲覆上。」


質多羅
長者即如其教,出外聚薪成𧂐,來白尊者
摩訶迦:「薪𧂐已成,以㲲覆上。」


時,尊者摩
訶迦即入火光三昧,於戶鉤孔中出火焰
光,燒其積薪都盡,唯白㲲不然,語長者
言:「汝今見不?」


答言:「已見。尊者!實為奇特。」



者摩訶迦語長者言:「當知此者皆以不放
逸為本,不放逸集、不放逸生、不放逸轉,不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故,長者!
此及餘功德,一切皆以不放逸為本,不放
逸集、不放逸生、不放逸轉,不放逸故得阿
耨多羅三藐三菩提,及餘道品法。」


質多羅長
者白尊者摩訶迦:「願常住此林中,我當盡
壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」


尊者摩訶迦有行
因緣故,不受其請。


質多羅長者聞說法已,
歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。


尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故,即從
座起去,遂不復還。


(五七二)



如是我聞:


一時,佛住菴羅林中,與眾
[021-0152a]
多上座比丘俱。


爾時,眾多上座比丘集於
食堂,作如是論議:「諸尊!於意云何?謂眼繫
色耶?色繫眼耶?如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
意法,為意繫法耶?法繫意耶?」


時,質多羅長
者行有所營,便過精舍,見諸上座比丘集
於食堂,即便前禮諸上座足,禮足已,問言:
「尊者集於食堂,論說何法?」


諸上座答言:「長
者!我等今日集此食堂,作如此論:『為眼繫
色耶?色繫眼耶?如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、
意法,為意繫法耶?為法繫意耶?』」


長者問
言:「諸尊者於此義云何記說?」


諸上座言:「於
長者意云何?」


長者答諸上座言:「如我意,
謂非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,
非法繫意,然中間有欲貪者,隨彼繫也。
譬如二牛,一黑一白,駕以軛鞅。有人問言:
『為黑牛繫白牛?為白牛繫黑牛?』為等問
不?」


答言:「長者!非等問也。所以者何?非黑
牛繫白牛,亦非白牛繫黑牛,然彼軛鞅是
其繫也。」


「如是,尊者!非眼繫色,非色繫眼,乃
至非意繫法,非法繫意,然其中間,欲貪
是其繫也。」


時,質多羅長者聞諸上座所說,歡
喜隨喜,作禮而去。


(五七三)



如是我聞:


一時,佛住菴羅林中。時,有
阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚,來
詣質多羅長者所,共相問訊慰勞已,於一面
住。


質多羅長者問阿耆毘外道:「汝出家幾
時?」


答言:「長者!我出家已來二十餘年。」



多羅長者問言:「汝出家來過二十年,為得
過人法,究竟知見,安樂住不?」


答言:「長者!
[021-0152b]
雖出家過二十年,不得過人法,究竟知見,
安樂住,唯有躶形、拔髮、乞食,人間遊行,臥
於土中。」


質多羅長者言:「此非名稱法、律,此
是惡知,非出要道,非曰等覺,非讚歎處,不
可依止。唐名出家過二十年,躶形、拔髮、乞
食,人間遊行,臥灰土中。」


阿耆毘問質多羅
長者:「汝為沙門瞿曇作弟子,於今幾時?」



多羅長者答言:「我為世尊弟子過二十年。」


復問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇弟子過二
十年,復得過人法,勝、究竟知見不?」


質多羅
長者答言:「汝今當知,質多羅長者要不復
經由胞胎而受生,不復增於丘塜,不復
起於血氣,如世尊所說五下分結,不見一
結而不斷者,若一結不斷,當復還生此世。」


如是說時,阿耆毘迦悲歎涕淚,以衣拭面,
謂質多羅長者言:「我今當作何計?」


質多羅
長者答言:「汝若能於正法、律出家者,我當
給汝衣鉢供身之具。」


阿耆毘迦須臾思惟已,
語質多羅長者言:「我今隨喜,示我所作。」


時,質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上
座所,禮諸上座足,於一面坐。白諸上座比
丘言:「尊者!此阿耆毘迦是我先人親厚,今
求出家作比丘,願諸上座度令出家,我當
供給衣鉢眾具。」


諸上座即令出家,剃除鬚
髮,著袈裟衣。出家已,思惟:「所以善男子剃
除鬚髮,著袈裟衣,出家增進學道,淨修梵
行……。」得阿羅漢。


(五七四)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與諸上座比丘俱。


時,有尼犍若提
[021-0152c]
子與五百眷屬詣菴羅林中,欲誘質多羅
長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子
將五百眷屬來詣菴羅林中,欲誘我為弟
子,聞已,即往詣其所,共相問訊畢,各於一
面坐。


時,尼犍若提子語質多羅長者言:「汝
信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶?」


質多羅
長者答言:「我不以信故來也。」


阿耆毘言:
「長者!汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者!若能
息有覺有觀者,亦能以繩繫縛於風,若能
息有覺有觀者,亦可以一把土斷恒水
流,我於行、住、坐、臥智見常生。」


質多羅長者
問尼犍若提子:「為信在前耶?為智在前耶?
信之與智,何者為先?何者為勝?」


尼犍若提
子答言:「信應在前,然後有智,信智相比,智
則為勝。」


質多羅長者語尼犍若提子:「我已求
得息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,三昧生
喜樂,第二禪具足住。我晝亦住此三昧,夜亦
住此三昧,終夜常住此三昧,有如是智,何
用信世尊為?」


尼犍若提子言:「汝諂曲、幻偽、
不直、不直所生。」


質多羅長者言:「汝先言我
不諂曲、不幻、質直、質直所生,今云何言
諂曲、幻偽、不直、不直所生耶?若汝前實者,
後則虛,後實者,前則虛。汝先言:『我於行、住、
坐、臥知見常生。』汝於前後,小事不知。云何
知過人法?若知、若見、安樂住事?」長者復問
尼犍若提子:「有於一問、一說、一記論,乃至
十問、十說、十記論,汝有此不?若無一問、一說、
一記論,乃至十問、十說、十記論。云何能誘
於我,而來至此菴羅林中欲誘誑我?」


於是
[021-0153a]
尼犍若提子息閉掉頭,反拱而出,不復還
顧。


(五七五)



如是我聞:


一時,佛住菴羅聚落菴羅
林中,與眾多上座比丘俱。


爾時,質多羅長者
病苦,諸親圍遶,有眾多諸天來詣長者所,
語質多羅長者言:「長者!汝當發願得作
轉輪王。」


質多羅長者語諸天言:「若作轉
輪王,彼亦無常、苦、空、無我。」


時,長者親屬語
長者:「汝當繫念。汝當繫念。」


質多羅長者語
親屬:「何故汝等教我繫念,繫念?」


彼親屬言:
「汝作是言:『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫
念、繫念也。」


長者語諸親屬:「有諸天人來
至我所,語我言:『汝當發願得作轉輪聖
王,隨願得果。』我即答言:『彼轉輪王亦復無
常、苦、空、非我。』」


彼諸親屬語質多羅長者:「轉
輪王有何,而彼諸天教汝願求?」


長者答言:
「轉輪王者以正法治化,是故諸天見如是
福利故,而來教我為發願求。」


諸親屬言:
「汝今用心,當如之何?」


長者答言:「諸親屬!我
今作心,唯不復見胞胎受生,不增丘塜,
不受血氣,如世尊說,五下分結我不見有,
我不自見一結不斷,若結不斷,則還生
此世。」


於是長者即從床起,結加趺坐,正念
在前,而說偈言:


「 「服食積所積,
 廣度於眾難,
 施上進福田,
 殖斯五種力。
 以斯義所欲,
 俗人處於家,
 我悉得此利,
 已免於眾難。
 世間所聞習,
 遠離眾難事,
[021-0153b]
 生樂知稍難,
 隨順等正覺。
 供養持戒者,
 善修諸梵行,
 漏盡阿羅漢,
 及聲聞牟尼。
 如是超越見,
 於上諸勝處,
 常行士夫施,
 剋終獲大果。
 習行眾多施,
 施諸良福田,
 於此世命終,
 化生於天上。
 五欲具足滿,
 無量心悅樂,
 獲斯妙果報,
 以無慳悋故。
 在所處受生,
 未曾不歡喜。」」



質多羅長者說此偈已,尋即命終,生於不
煩熱天。


爾時,質多羅天子作是念:「我不應
停此,當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如
力士屈伸臂頃,以天神力至菴羅林中,
放身天光,遍照菴羅林。


時,有異比丘夜起
出房,露地經行,見勝光明普照樹林。即
說偈言:


「 「是誰妙天色,
 住於虛空中,
 譬如純金山,
 閻浮檀淨光。」」



質多羅天子說偈答言:


「 「我是天人王,
 瞿曇名稱子,
 是菴羅林中,
 質多羅長者,
 以淨戒具足,
 繫念自寂靜,
 解脫身具足,
 智慧身亦然,
 我知法故來,
 仁者應當知,
 當於彼涅槃,
 此法法如是。」」



質多羅天子說此偈已,即沒不現。
《雜阿含經》卷第二十一
[021-0153c]