KR6a0099 雜阿含經-劉宋-求那跋陀羅 (master)



No. 99
《雜阿含經》卷第一


宋天竺三藏求那跋陀羅譯


(一)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常。如
是觀者,則為正觀。正觀者,則生厭離;厭離
者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。


「如是觀受、
想、行、識無常。如是觀者,則為正觀。正觀者,
則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心
解脫。


「如是,比丘!心解脫者,若欲自證,則能
自證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知
不受後有。』


「如觀無常,苦、空、非我亦復如
是。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(二)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟,
色無常如實知。所以者何?比丘!於色正思
惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷;欲
貪斷者,說心解脫。


「如是受、想、行、識當正思
惟,觀識無常如實知。所以者何?於識正思
惟,觀識無常者,則於識欲貪斷;欲貪斷
者,說心解脫。


「如是心解脫者,若欲自證,
則能自證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,
自知不受後有。』如是正思惟無常,苦、空、非
我亦復如是。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。


(三)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不
[001-0001b]
斷、不離欲,則不能斷苦。如是受、想、行、識,不
知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。


「諸比丘!
於色若知、若明、若斷、若離欲,則能斷苦;如是
受、想、行、識,若知、若明、若斷、若離欲,則能堪任
斷苦。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(四)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨
園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、
不離欲、心不解脫者,則不能越生、老、病、死
怖。如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲
貪、心不解脫者,則不能越生、老、病、死怖。


「比
丘!於色若知、若明、若斷、若離欲,則能越生、老、
病、死怖。諸比丘!若知、若明、若離欲貪、心解脫
者,則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識,若
知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者,則能越生、
老、病、死怖。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(五)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則
於苦愛喜;於苦愛喜者,則於苦不得解
脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者,則
愛喜苦,愛喜苦者,則於苦不得解脫。


「諸
比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜
於苦者,則於苦得解脫。如是受、想、行、識不
愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於
苦得解脫。


「諸比丘!於色不知、不明、不離欲
貪、心不解脫,貪心不解脫者,則不能斷
苦;如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪、心不
解脫者,則不能斷苦。


「於色若知、若明、若離
欲貪、心得解脫者,則能斷苦;如是受、想、行、
識,若知、若明、若離欲貪、心得解脫者,則能
[001-0001c]
斷苦。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(六)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨
園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不離
欲貪、心不解脫者,則不能越生、老、病、死
怖;如是受、想、行、識,不知、不明、不離欲貪、心
不解脫者,則不能越生、老、病、死怖。


「諸比
丘!於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者,則
能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、識,若知、若
明、若離欲貪、心解脫者,則能越生、老、病、死
怖。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(七)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,
則於苦愛喜;於苦愛喜者,則於苦不得
解脫。如是受、想、行、識愛喜者,則愛喜苦,愛
喜苦者,則於苦不得解脫。


「諸比丘!於色
不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,
則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜
者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得
解脫。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


「 無常及苦、空
 非我、正思惟
 無知等四種
 及於色喜樂」



(八)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來色無
常,況現在色!聖弟子!如是觀者,不顧過
去色,不欲未來色,於現在色厭、離欲、
正向滅盡。如是,過去、未來受、想、行、識無常,
況現在識!聖弟子!如是觀者,不顧過去
識,不欣未來識,於現在識厭、離欲、正向
滅盡。如無常,苦、空、非我亦復如是。」


時,諸比
[001-0002a]
丘聞佛所說,歡喜奉行。


(九)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即
苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,
名真實正觀。如是受、想、行、識無常,無常即
苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀
者,名真實觀。


「聖弟子!如是觀者,厭於色,
厭受、想、行、識,厭故不樂,不樂故得解脫。解
脫者真實智生:『我生已盡,梵行已立,所作已
作,自知不受後有。』」


時,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。


(一〇)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即
苦,苦即非我,非我者即非我所。如是觀者,
名真實觀。如是受、想、行、識無常,無常即苦,
苦即非我,非我者即非我所。如是觀者,
名真實觀。


「聖弟子!如是觀者,於色解脫,
於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、
病、死、憂、悲、苦、惱。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。


(一一)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若
緣生諸色者,彼亦無常。無常因、無常緣
所生諸色,云何有常?如是受、想、行、識無常,
若因、若緣生諸識者,彼亦無常。無常因、無
常緣所生諸識,云何有常?如是,諸比丘!色
無常,受、想、行、識無常。無常者則是苦,苦者
則非我,非我者則非我所。


「聖弟子!如是觀
者,厭於色,厭於受、想、行、識。厭者不樂,不
[001-0002b]
樂則解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,
所作已作,自知不受後有。』」


時,諸比丘聞佛
所說,歡喜奉行。


(一二)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、
若緣生諸色者,彼亦無常。無常因、無常緣
所生諸色,云何有常?受、想、行、識無常,若因、
若緣生諸識者,彼亦無常。無常因、無常緣
所生諸識。云何有常?


「如是,比丘!色無常,
受、想、行、識無常,無常者則是苦,苦者則非我,
非我者則非我所。如是觀者,名真實觀。
聖弟子!如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識
解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」


時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


(一三)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「若眾生於色不
味者,則不染於色;以眾生於色味故,
則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味
者,彼眾生則不染於識;以眾生味受、想、行、
識故,彼眾生染著於識。


「諸比丘!若色於
眾生不為患者,彼諸眾生不應厭色,以
色為眾生患故,彼諸眾生則厭於色。如是
受、想、行、識不為患者,彼諸眾生不應厭
識;以受、想、行、識為眾生患故,彼諸眾生則
厭於識。


「諸比丘!若色於眾生無出離者,
彼諸眾生不應出離於色;以色於眾生有
出離故,彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、
識於眾生無出離者,彼諸眾生不應出
離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故,彼
[001-0002c]
諸眾生出離於識。


「諸比丘!若我於此五受
陰不如實知味是味、患是患、離是離者,
我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,
不脫、不出、不離,永住顛倒,亦不能自證得
阿耨多羅三藐三菩提。


「諸比丘!我以如實知
此五受陰味是味、患是患、離是離故,我於
諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,自證
得脫、得出、得離、得解脫結縛,永不住顛倒,
亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」


時,諸比
丘聞佛所說,歡喜奉行。


(一四)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「我昔於色味有
求有行,若於色味隨順覺,則於色味以
智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有
行,若於受、想、行、識味隨順覺,則於識味
以智慧如實見。


「諸比丘!我於色患有求有
行,若於色患隨順覺,則於色患以智慧
如實見;如是受、想、行、識患有求有行,若於
識患隨順覺,則於識患以智慧如實見。


「諸
比丘!我於色離有求有行,若於色隨順覺,
則於色離以智慧如實見;如是受、想、行、識
離有求有行,若於受、想、行、識離隨順覺,則
於受、想、行、識離以智慧如實見。


「諸比丘!我
於五受陰不如實知味是味、患是患、離是
離者,我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人
眾中,不脫、不離、不出,永住顛倒,不能自證
得阿耨多羅三藐三菩提。


「諸比丘!我以如實
知五受陰味是味、患是患、離是離,我於諸
天人、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,以
[001-0003a]
脫、以離、以出,永不住顛倒,能自證得阿
耨多羅三藐三菩提。」


時,諸比丘聞佛所說,歡
喜奉行。


「 過去四種說
 厭離及解脫
 二種說因緣
 味亦復二種」



(一五)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘來詣佛所,稽首佛
足,却住一面,白佛言:「善哉!世尊!今當為
我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,修不
放逸。修不放逸已,當復思惟:『所以善男子
出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家出家,
為究竟無上梵行,現法作證:「我生已盡,梵
行已立,所作已作,自知不受後有。」』」


爾時,世
尊告彼比丘:「善哉!善哉!比丘快說此言,云:
『當為我略說法要,我聞法已,獨一靜處,修
不放逸,乃至自知不受後有。』如是說耶?」



丘白佛:「如是,世尊!」


佛告比丘:「諦聽!諦聽!善
思念之,當為汝說。比丘!若隨使使者,即隨
使死;若隨死者,為取所縛。比丘!若不隨
使使,則不隨使死;不隨使死者,則於取
解脫。」


比丘白佛:「知已,世尊!知已,善逝!」


佛告
比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」



丘白佛言:「世尊!色隨使使、色隨使死;隨使
使、隨使死者,則為取所縛。如是受、想、行、識,
隨使使、隨使死;隨使使、隨使死者,為取所
縛。


「世尊!若色不隨使使、不隨使死;不隨
使使、不隨使死者,則於取解脫。如是受、想、
行、識,不隨使使、不隨使死;不隨使使、不
隨使死者,則於取解脫。如是,世尊!略說法
[001-0003b]
中,廣解其義。」


佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!
於我略說法中,廣解其義。所以者何?色隨
使使、隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所
縛。如是受、想、行、識,隨使使、隨使死;隨使
使、隨使死者,則為取所縛。


「比丘!色不隨
使使、不隨使死;不隨使使、不隨使死者,
則於取解脫。如是受、想、行、識,不隨使使、不
隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於取
解脫。」


時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而
退。獨在靜處,精勤修習,住不放逸。精勤修
習,住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃
除鬚髮,身著法服,信家非家出家,乃至自知
不受後有。」


時,彼比丘即成羅漢,心得解脫。


(一六)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘來詣佛所。所問如上,
差別者:「隨使使、隨使死者,則增諸數;若不
隨使使、不隨使死者,則不增諸數。」



告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」


時,彼比丘白佛言:「世尊!若色隨使使、隨
使死;隨使使、隨使死者,則增諸數。如是
受、想、行、識,隨使使、隨使死;隨使使、隨使死
者,則增諸數。


「世尊!若色不隨使使、不隨
使死;不隨使使、不隨使死者,則不增
諸數。如是受、想、行、識,不隨使使、不隨使
死;不隨使使、不隨使死者,則不增諸
數。如是,世尊!我於略說法中,廣解其義。」如
是,乃至得阿羅漢,心得解脫。


(一七)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


有異比丘從座起,偏袒右肩,合掌白
[001-0003c]
佛言:「善哉!世尊!為我略說法要。我聞法
已,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸:『所以善
男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,
出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證:
「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受
後有。」』」


爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作
是說:『世尊!為我略說法要,我於略說法
中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,住不
放逸,乃至自知不受後有。』汝如是說耶?」



丘白佛:「如是,世尊!」


佛告比丘:「諦聽!諦聽!善
思念之,當為汝說。比丘!非汝所應之法,
宜速斷除。斷彼法者,以義饒益,長夜安樂。」


時,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」


佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」


比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷
除;受、想、行、識非我所應,宜速斷除。以義
饒益,長夜安樂。是故,世尊!我於世尊略
說法中,廣解其義。」


佛言:「善哉!善哉!比丘!
汝於我略說法中,廣解其義。所以者何?色
者非汝所應,宜速斷除。如是受、想、行、識非
汝所應,宜速斷除。斷除已,以義饒益,長
夜安樂。」


時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮
佛而退。獨一靜處,精勤修習,住不放逸。精
勤修習,住不放逸已,思惟:「所以善男子出
家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家出家,乃
至自知不受後有。」


時,彼比丘成阿羅漢,心
得解脫。


(一八)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘從座起,偏袒右肩,
[001-0004a]
為佛作禮,却住一面,而白佛言:「善哉!世
尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜
處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受
後有。」


佛告比丘:「善哉!善哉!汝作如是說:
『世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜
處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後
有。』耶?」


時,彼比丘白佛言:「如是,世尊!」


佛告
比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。若
非汝所應,亦非餘人所應,此法宜速除斷。
斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」


時,彼比
丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」


佛告比丘:
「云何於我略說法中,廣解其義?」


比丘白佛
言:「世尊!色非我、非我所應,亦非餘人所
應,是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,
長夜安樂。如是受、想、行、識,非我、非我所應,
亦非餘人所應,宜速除斷,斷彼法已,以
義饒益,長夜安樂。是故,我於如來略說
法中,廣解其義。」


佛告比丘:「善哉!善哉!汝
云何於我略說法中,廣解其義?所以者何?
比丘!色非我、非我所應,亦非餘人所應,是
法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益,長夜安
樂。如是受、想、行、識,非我、非我所應,亦非餘
人所應,是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒
益,長夜安樂。」


時,彼比丘聞佛所說,心大歡
喜,禮佛而退。獨一靜處,精勤修習,不放逸
住,乃至自知不受後有。


時,彼比丘心得解
脫,成阿羅漢。


(一九)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘從座起,為佛作禮,
[001-0004b]
而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法
已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住。不放逸
住已,思惟:『所以善男子正信家非家出家,乃
至自知不受後有。』」


爾時,世尊告彼比丘:「善
哉!善哉!汝今作是說:『善哉!世尊!為我略說
法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不
放逸住,乃至自知不受後有。』耶?」


比丘白佛
言:「如是,世尊!」


佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思
念之,當為汝說。比丘!結所繫法宜速除斷,
斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」


時,彼比
丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」


佛告比丘:
「汝云何於我略說法中,廣解其義?」


比丘白
佛言:「世尊!色是結所繫法,是結所繫法宜
速除斷。斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如
是受、想、行、識結所繫法,是結所繫法宜速
除斷。斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。是故
我於世尊略說法中,廣解其義。」


佛告比丘:
「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義。所
以者何?色是結所繫法,此法宜速除斷,斷
彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受、想、行、
識是結所繫法,此法宜速除斷,斷彼法已,
以義饒益,長夜安樂。」


時,彼比丘聞佛所說,
心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,專精思惟,
不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。


(二〇)



深經亦如是說。


(二一)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘從座起,為佛作禮,
而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法
已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住。不放
[001-0004c]
逸住已,思惟:『所以善男子正信非家出家,乃
至自知不受後有。』」


爾時,世尊告彼比丘:「善
哉!善哉!汝今作是說:『善哉!世尊!為我略說
法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不
放逸住,乃至自知不受後有。』耶?」


比丘白
佛言:「如是,世尊!」


佛告比丘:「諦聽!諦聽!善
思念之,當為汝說。比丘!動搖時,則為魔
所縛;若不動者,則解脫波旬。」


比丘白佛言:
「知已。世尊!知已。善逝!」


佛告比丘:「汝云何於
我略說法中,廣解其義?」


比丘白佛言:「世尊!
色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。如是受、想、行、識動搖時,則為魔所
縛;若不動者,則解脫波旬。是故我於世尊
略說法中,廣解其義。」


佛告比丘:「善哉!善哉!
汝於我略說法中,廣解其義。所以者何?若
色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫
波旬。如是受、想、行、識動搖時,則為魔所縛;
若不動者,則解脫波旬。」乃至自知不受後
有,心得解脫,成阿羅漢。


(二二)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭
面禮足,却住一面,白佛言:「如世尊說,比
丘心得善解脫。世尊!云何比丘心得善解
脫?」


爾時,世尊告劫波曰:「善哉!善哉!能問
如來心善解脫。善哉!劫波!諦聽!諦聽!善思
念之,當為汝說。劫波!當觀知諸所有色,
若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,
若好、若醜,若遠、若近,彼一切悉皆無常。正
觀無常已,色愛即除。色愛除已,心善解脫。
[001-0005a]
如是觀受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若
內、若外、若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼
一切悉皆無常。正觀無常已,識愛即除。識
愛除已,我說心善解脫。劫波!如是,比丘心
善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?
愛欲斷故。愛欲斷者,如來說名心善解脫。」


時,劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。


爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思
惟,不放逸住。乃至自知不受後有。心善解
脫,成阿羅漢。


(二三)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
園。


爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,
却住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見我
此識身及外境界一切相,能令無有我、我所
見、我慢使繫著?」


佛告羅睺羅:「善哉!善哉!能
問如來:『云何知、云何見我此識身及外境界
一切相,令無有我、我所見、我慢使繫著?』耶。」


羅睺羅白佛言:「如是,世尊!」


佛告羅睺羅:「善
哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺
羅!當觀若所有諸色,若過去、若未來、若現
在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若
近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如
是平等慧正觀。如是受、想、行、識,若過去、若未
來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,
若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。
如是平等慧如實觀。


「如是,羅睺羅!比丘如
是知、如是見。如是知、如是見者,於此
識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢
使繫著。


「羅睺羅!比丘若如是於此識身及
[001-0005b]
外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫著
者,比丘是名斷愛欲,轉去諸結,正無間
等,究竟苦邊。」


時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉
行。


(二四)



如是我聞:


一時,佛住王舍城伽蘭陀
竹園。


爾時,世尊告羅睺羅:「比丘!云何知、云何
見我此識身及外境界一切相,無有我、我
所見、我慢使繫著?」


羅睺羅白佛言:「世尊為
法主、為導、為覆。善哉!世尊當為諸比丘
演說此義,諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」


佛告羅睺羅:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝
說。」


羅睺羅白佛:「唯然,受教。」


佛告羅睺羅:
「當觀諸所有色,若過去、若未來、若現在,若
內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼
一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如
實觀。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現
在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若
近,彼一切非我、不異我、不相在。如是平
等慧如實觀。


「比丘!如是知、如是見我此識身
及外境界一切相,無有我、我所見、我慢使繫
著。


「羅睺羅!比丘如是識身及外境界一切相,
無有我、我所見、我慢使繫著者,超越疑心,
遠離諸相,寂靜解脫,是名比丘斷除愛欲,
轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」


時,羅睺羅
聞佛所說,歡喜奉行。


「 使、增諸數
 非我、非彼
 結繫、動搖
 劫波所問
 亦羅睺羅
 所問二經」



(二五)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


時,有異比丘來詣佛所,為佛作禮,
[001-0005c]
却住一面,白佛言:「如世尊說多聞,云何為
多聞?」


佛告比丘:「善哉!善哉!汝今問我多聞
義耶?」


比丘白佛:「唯然,世尊!」


佛告比丘:「諦
聽,善思,當為汝說。比丘當知,若聞色是
生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名多聞;如是聞
受、想、行、識,是生厭、離欲、滅盡、寂靜法,是名
多聞比丘,是名如來所說多聞。」


時,彼比丘
聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。


(二六)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。


爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮
足,却住一面,白佛言:「如世尊所說法師,
云何名為法師?」


佛告比丘:「善哉!善哉!汝今
欲知如來所說法師義耶?」


比丘白佛:「唯然,
世尊!」


佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。」



告比丘:「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜
法者,是名法師;若於受、想、行、識,說是生
厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名法師,是名
如來所說法師。」


時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡
喜,作禮而去。


(二七)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘來詣佛所,頭面作禮,
却住一面,白佛言:「如世尊說法次法向,
云何法次法向?」


佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲
知法次法向耶?」


比丘白佛:「唯然,世尊!」


佛告
比丘:「諦聽,善思,當為汝說。比丘!於色向厭、
離欲、滅盡,是名法次法向;如是受、想、行、識,
於識向厭、離欲、滅盡,是名法次法向。」


時,彼
比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。


(二八)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
[001-0006a]
獨園。


爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮
足,却住一面,白佛言:「世尊!如世尊所說,
得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」


佛告
比丘:「善哉!善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」



丘白佛:「唯然,世尊!」


佛告比丘:「諦聽,善思,
當為汝說。」


佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅
盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅
槃;如是受、想、行、識,於識生厭、離欲、滅盡,
不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃。」


時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而
去。


(二九)



如是我聞:


一時,佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。


爾時,有異比丘名三蜜離提,來詣
佛所,頭面禮足,却住一面,白佛言:「如世尊
說說法師。云何名為說法師?」


佛告比丘:「汝
今欲知說法師義耶?」


比丘白佛:「唯然,世尊!」


佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若比丘於
色說厭、離欲、滅盡,是名說法師。如是於受、
想、行、識,於識說厭、離欲、滅盡,是名說法
師。」


時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而
去。


「 多聞、善說法
 向法及涅槃
 三蜜離提問
 云何說法師」



(三〇)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
園。


爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山中。


時,有長
者子名輸屢那。日日遊行,到耆闍崛山,
詣尊者舍利弗,問訊起居已,却坐一面,語
舍利弗言:「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、
不安隱色言:『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆
[001-0006b]
羅門作如是想,而不見真實?若沙門、婆羅
門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言:『我勝、
我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想,而不
見真實?


「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、
變易言:『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真
實?於無常、變易、不安隱受、想、行、識言:『我勝、我
等、我劣。』何所計而不見真實?」


「輸屢那!於汝
意云何?色為常、為無常耶?」


答言:「無常。」


「輸屢
那!若無常,為是苦耶?」


答言:「是苦。」


「輸屢那!
若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子於
中見色是我、異我、相在不?」


答言:「不也。」


「輸屢
那!於意云何?受、想、行、識為常、為無常?」


答言:
「無常。」


「若無常,是苦耶?」


答言:「是苦。」


「輸屢那!
識若無常、苦,是變易法,於意云何?聖弟子
於中見識是我、異我、相在不?」


答言:「不也。」


「輸屢那!當知色,若過去、若未來、若現在,若
內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼
一切色不是我、不異我、不相在,是名如
實知。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,
若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,
彼一切識不是我、不異我、不相在,是名
如實知。輸屢那!如是於色、受、想、行、識生厭,
離欲、解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,
所作已作,自知不受後有。』」


時,舍利弗說是
經已,長者子輸屢那遠塵離垢,得法眼淨。
時,長者子輸屢那見法得法,不由於他,
於正法中,得無所畏。從坐起,偏袒右肩,
胡跪合掌,白舍利弗言:「我今已度,我從
今日歸依佛、歸依法、歸依僧,為優婆塞。
[001-0006c]
我從今日已,盡壽命,清淨歸依三寶。」


時,長
者子輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作
禮而去。


(三一)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
園。


爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。


時,有長者
子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍
利弗所,頭面禮足,却坐一面。


時,舍利弗謂:
「輸屢那!若沙門、婆羅門於色不如實知,色
集不如實知,色滅不如實知,色滅道跡不
如實知故,輸屢那!當知此沙門、婆羅門不
堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識
不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,
識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。


「輸屢
那!若沙門、婆羅門於色如實知,色集如實
知,色滅如實知,色滅道跡如實知故,輸屢
那!當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是,輸
屢那!若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知,
識集如實知,識滅如實知,識滅道跡如實
知故,輸屢那!當知此沙門、婆羅門堪能斷
識。


「輸屢那!於意云何?色為常、為無常耶?」


答言:「無常。」


又問:「若無常者,是苦耶?」


答言:「是
苦。」


舍利弗言:「若色無常、苦者,是變易法,聖
弟子寧於中見色是我、異我、相在不?」


答言:
「不也。」


「輸屢那!如是受、想、行、識為常、為無常
耶?」


答言:「無常。」


又問:「若無常者,是苦耶?」


答言:
「是苦。」


又問:「若無常、苦者,是變易法,聖弟子
寧於中見識是我、異我、相在不?」


答曰:「不也。」


「輸屢那!當知色,若過去、若未來、若現在,若內、
若外,若麁、若細、若好、若醜,若遠、若近,於
[001-0007a]
一切色不是我、不異我、不相在,是名如
實知。輸屢那!聖弟子於色生厭、離欲、解脫,
解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。


「如是受、想、行、識,若
過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若
好、若醜,若遠、若近,彼一切識不是我、不異
我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於
識生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、
惱。」


時,輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作
禮已,去。


(三二)



如是我聞:


一時,佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。


時,有長者
子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍
利弗所,頭面禮足,却坐一面。


時,舍利弗告
輸屢那:「若沙門、婆羅門於色不如實知,色集
不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,
色患不如實知,色離不如實知故,不堪能
超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如
實知,識集不如實知,識滅不如實知,識味
不如實知,識患不如實知,識離不如實知
故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。


「若沙門、
婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實
知,此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅
門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如
實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。


「輸屢
那!於汝意云何?色為常、為無常耶?」


答言:
「無常。」


「無常者,為苦耶?」


答言:「是苦。」


「輸屢那!
若色無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有
是我、異我、相在不?」


答言:「不也。」


「輸屢那!於汝
意云何?如是受、想、行、識為常、為無常?」



[001-0007b]
言:「無常。」


「若無常者,是苦耶?」


答言:「是苦。」


「輸屢
那!若無常、苦,是變易法,聖弟子於中寧
有是我、異我、相在不?」答言:「不也。」


「輸屢那!當
知色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若
麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色
不是我、不異我、不相在,是名如實知。


「輸
屢那!受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若
內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,
於一切識不是我、不異我、不相在,是名
如實知。


「輸屢那!聖弟子於此五受陰正
觀非我、非我所。如是正觀,於諸世間無所
攝受;無攝受者,則無所著;無所著者,自
得涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自
知不受後有。』」


時,長者子輸屢那聞舍利弗所
說,歡喜踊躍,作禮而去。
《雜阿含經》卷第一