《起世經》卷第八

隋天竺三藏闍那崛多等譯

三十三天品第八之三

「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍
迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長
老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐
怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外
道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老
等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人，
習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十
不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以
作如是十不善故，護生諸神，漸漸捨離如是
等人，若百若千，唯留一神，惣守護之。如
牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。
此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐
怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒
見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故，
是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守
視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國
王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸
神之所守護。』

「諸比丘！人間若有如是姓字，
非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人
間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之
處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之
名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街
衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸巖
窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依
[008-0348a]
止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行
之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至
一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為
舍宅。

「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後，
即有諸神，常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸
惡，及命欲終時，方乃捨去，如前所說。

「諸比
丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為
五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四
者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有
三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二
者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事，
勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者
普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五
種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三
種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我
我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。
閻浮提洲，有五種事，勝閻摩世，亦如上
說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為
三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然
衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅
鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身
形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事，
勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形
色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、
二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三
[008-0348b]
天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色
勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂
天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種
勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮
提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等
應知。

「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。
何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二
種，色界中有二十二種，無色界中復有四
種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜
生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、
夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔
身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂
梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少
光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無
量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、
廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善
現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。
無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊
天、無所有天、非想非非想天，此名四種。

「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤
雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有
地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有
火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是
識知。

「諸比丘！世間復有四種大神。何等為
四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風
大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是
惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸
比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！
[008-0348c]
汝心實有如是惡見，云地界中無水、火、風三
大界也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言：
『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界
中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏
多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼
地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於
諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑
彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白
我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依
僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷
戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法
僧，清淨護持。』

「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦
如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我
知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答
言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此
水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得
水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛
既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛
開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說
如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸
比丘！此等名為四大大神。

「諸比丘！世間有
雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢
住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢
住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一由旬住，
或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有
雲，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七
百由旬住。或復有雲，從地上空千由旬住，
二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！
[008-0349a]
或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是
問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音
聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸
故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老
等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著
故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相
磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第
一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風
界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說，
此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時，
雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲，
略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出
聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分
別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝
所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲
中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答：
『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何
等為二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有
電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有
電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所
出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相
對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中，
出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。
復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與
彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如
是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然
火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲
聚中有光明出。』
[008-0349b]

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令
占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更
不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空
中雲興雷動，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲，
或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種，
皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此
時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其
宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比
丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候
者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不
雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽
茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣
來。時，天文師及占候者，見是相已，剋天此時
必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時，
雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師
及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨
而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼
伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。
時，天文人及占候者，見是相已，記天此時必
當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲
置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧
中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野
中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因
緣。彼天文人及占候者，不見不知，心生迷
惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦
作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹
[008-0349c]
冷氣來。諸占候者，記天必雨。然行雨諸神，有
時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既
不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以
是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而
遂不雨。

「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼
伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人，
記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不
如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸
人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競
故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。
諸天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記
天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障
因緣。」此中有優陀那偈：

「　花法色壽命，
　衣服及賣買，
　嫁聚三摩提，
　并四種飲食。
　二行晡沙他，
　上下名三界，
　雲色諸天等，
　俱盧舍鳴電。」

《起世經》鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大
鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁
者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊
嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可
共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，
將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋
命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，
亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅
鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王，
以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置
[008-0350a]
我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼
時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅
王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，
向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作
是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修
羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛
樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此
念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲
功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我
今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我
願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即
還縛之，五欲功德，忽即散滅。

「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等
微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？
諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，
即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為
邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是
有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非
有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思
惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖
達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭，
如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動，
多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則
是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃
至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉
是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰
如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂
靜，多所修行。
[008-0350b]

「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲
興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如
是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修
羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多
羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂
前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋
命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！
當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅
王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修
羅王，既被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善
法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天
主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質
多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以
偈白帝釋言：

「　「『帝釋天王為羞畏，
　為無勢力故懷忍，
　聞如是等麤惡罵，
　含受耐之都不言。』」

「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：

「　「『我非羞畏故懷忍，
　亦非無力於修羅，
　誰能如我神策謀，
　豈得同於彼無智？』」

「時，摩多離，復更以偈白天主言：

「　「『若不嚴加重訶責，
　愚癡熾盛轉更增，
　若當折伏無智人，
　猶如畏杖牛奔走。
　今若縱之令得樂，
　至其本處更自高，
　是故明智當以威，
　示現勇健制愚騃。』」

「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：

「　「『如此等事我久知，
　為伏眾人愚癡故，
　彼以瞋嫌而罵詈，
　我聞堪忍自制心。』」

「時，摩多離，更復以偈白帝釋言：

「　「『帝釋天王願善思，
　如是含忍有一患，
[008-0350c]
　彼愚癡者作是罵，
　謂生怯畏不敢酬。』」

「爾時，帝釋，重復偈答摩多離言：

「　「『彼愚癡輩隨其意，
　謂我畏之而默然，
　若求益身永利安，
　宜於彼等常懷忍。
　如我意者見彼罵，
　不應於瞋復起瞋，
　若於瞋處報以瞋，
　如是戰鬪難得勝。
　若為他人所嬈惱，
　有志能忍極為難，
　當知此忍為強力，
　如是忍者應讚美。
　若我若他凡起心，
　皆求遠離大畏處，
　他人既已瞋罵我，
　不應於彼復起怨。
　若於自己若他人，
　二處皆應作利益，
　既知已被他瞋罵，
　當使自瞋轉得消。
　如是二處利益心，
　若自若他皆成就，
　彼人意念是愚癡，
　此皆因於不知法。
　若有大力諸丈夫，
　能為無力故含忍，
　於無力人忍不瞋，
　如是忍者他所讚。
　彼人無有智慧力，
　唯以愚癡力為力，
　愚癡心故棄捨法，
　如是等人無正行。
　彼以愚癡求我勝，
　瞋恚罵詈出麤言，
　能忍彼惡則常勝，
　是忍增上難具說。
　勝人出語畏不論，
　於等恐生怨故忍，
　聞下人言能忍者，
　此忍為諸智所讚。』」

「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我
於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝
福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行
調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比
丘！汝等自說，於修行中，有信解心，捨俗出
家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱，
讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚
[008-0351a]
讚不瞋者，汝亦應作如是修學。

「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴
器仗欲與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁
者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可
以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅
王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪
戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭
者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居
吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。
帝釋見已，告摩多離執馭者言：

「　「『樹上有卵摩多離，
　為我迴轅遠避護，
　寧為修羅失身命，
　勿令毀破此鳥巢。』」

「時，摩多離善執馭者，聞釋天王如是勅已，
即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直指阿
修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車
忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰；
阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾
時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸
比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比
丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自
在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為
其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以
信捨家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾
時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我
等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智
慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善
若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿
修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，
[008-0351b]
即便在先，向天帝釋而說偈言：

「　「『愚癡猛盛者，
　必須重訶責，
　折伏於無智，
　猶牛畏鞭走。
　愚癡無有智，
　所在難調制，
　是故用嚴杖，
　速斷其癡慢。』」

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此
偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜，稱歎
踊躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時，
毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！
便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：

「　「『我明見此事，
　不欲共癡同，
　愚者自起瞋，
　智者誰與諍？』」

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并諸眷
屬，皆亦稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷
屬，默然而住。

「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！
更說善言。』時，阿修羅，復向天主說如是偈：

「　「『寂然忍辱意，
　帝釋我亦知，
　愚癡若勝時，
　言我畏故忍。』」

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿
修羅及其眷屬，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸
天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告
帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾
時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：

「　「『愚者自隨意，
　謂忍為畏彼，
　以此求自益，
　於彼則無利。
　我謂彼作惡，
　不應瞋其瞋，
　於瞋能默然，
　此鬪則常勝。
　若為他所惱，
　有力能忍之，
[008-0351c]
　當知此忍者，
　忍中最為上。
　無問自與他，
　皆求離畏處，
　若知他嫌己，
　於彼不應瞋。
　二處作利益，
　所謂若自他，
　他若瞋罵者，
　自瞋能消滅。
　若自若於他，
　二皆成其利，
　他意念愚癡，
　斯由不知法。
　若有強力人，
　為彼無力忍，
　此忍為最勝，
　餘忍更無過。
　彼無智慧性，
　惟有愚癡力，
　愚癡捨法故，
　自然失正行。
　愚癡自矜勝，
　瞋恚出惡言，
　若能忍其惱，
　此則常有勝。
　勝者畏而忍，
　等者恐生怨，
　於下能忍之，
　斯忍智所讚。』」

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸
眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；阿修羅眾，咸各
默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧
者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思
念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者
等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無
有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟
及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲，
為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙
門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘
摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善
妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒毀、
辱諍鬪、言訟怨讎求於報復，長養生死無有
厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕
[008-0352a]
神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者，
帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅
阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋
天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修
羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！
汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我
於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂，
尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。
汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗，
捨家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於
教法中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念
往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋
天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西
五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝
殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓，
皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中，
安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，
復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女并
侍女等，更無所為唯受勝樂。所須食飲香
花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸
比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無
有此帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我
有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖
在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處
遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅
王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞
摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿
修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於
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我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩
質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，
往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩
質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其
小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修
羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍、幻
化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如
鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸
所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已
皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅
阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多
羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并彼三王小王眷
屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共
忉利諸天興大戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，
各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動
已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌
已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上
於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天
主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見
此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似
重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是
海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而
出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至
其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居
夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與
天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞
已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐
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之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜
叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修
羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打
之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退
走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往
告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，併力合
鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退
走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言：
『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪，
王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞
常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃
至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣
善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如
是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天
鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王
聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告
言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率
陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白
諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今
阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣
其所與其戰鬪。」』時，摩那婆聞釋語已，即便往
詣須夜摩天，具白是事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是
語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天
眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器
仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王
所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦
自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其
無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌
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山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡，
依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率
陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王
當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共
天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令
其退走。」』兜率陀天、聞是語已，即自念其諸
天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到
已即各嚴持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與
無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南
面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼
天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿
修羅，欲共天鬪。」』具說如前，乃至彼天，與其
無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種
乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純
赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自
在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍
化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量
百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面，
竪純白色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，復起心念虛
空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝
釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著
甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣
帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸
小天王并三十三天所有眷屬。如是念時，並
各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。
於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，
與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從
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天宮出，欲共修羅興大戰鬪。

「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如
是等諸色器仗，所謂刀箭䂎棓、椎杵金剛、鈹
箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細
鏃箭努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀
琉璃、頗梨赤珠、𤥭𤦲瑪瑙等七寶所成。以此
刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害，
於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因
緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗，
與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就，
穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因
緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅
戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸
人器仗。
《起世經》卷第八