《起世經》卷第七

隋天竺三藏闍那崛多等譯

三十三天品第八之二

「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？諸
比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐
於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡
喜，念已復念，受諸快樂，受悅樂已，復受
極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡樂。諸
比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏
拘毘陀羅？諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅
樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天
種種五欲功德，具足和合遊戱受樂。是故
諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀
羅。復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾
肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後
[007-0342c]
乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如來昔
日所住之處。是故諸天，以為支提，一切世
間，天人魔梵、沙門婆羅門等，應供養故。諸
比丘！有三十三天，唯得眼見波婁沙迦園，
身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受
具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根
微劣，不能得入。有三十三天、得見波婁沙
迦園，身亦能入，既得入已，具得彼處種種
五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根
增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見
雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和
合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異
故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不
得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快
樂。何以故？以其善根有優劣故。有三十三
天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已
具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。何
以故？以其善根增上勝故。諸比丘！凡是一
切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入；
既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和
合功德具足同體而受快樂。何以故？修業等
故。彼中無有別異善根故。

「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園，
亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和
合功德同體具足而受快樂。何以故？彼處果
勝，前世造業，有別異故。有三十三天，見歡喜
園，而不得入，亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功德同體具足而受快樂。何以故？以彼
諸天業別異故。有三十三天，見歡喜園，身
[007-0343a]
亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲和合
功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼天往
昔所修善業，無別異故。

「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，有
二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；諸小
天王并餘官屬三十二天宮殿之處，亦二
岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐
道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、雜
亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二
道；波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。
諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、
雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾
時即念伊羅婆那大龍象王。時，伊羅婆那大
龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』如
是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其
一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一
一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一
玉女，各復自有七女為侍。

「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變
已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。
爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王
等，并三十二諸小天眾。時，彼小王及諸天
眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』如是知
已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，各乘車乘，
俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時，
天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾
瓔珞。諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸
小王，共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
正當中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六
[007-0343b]
諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙
迦及雜色車、雜亂、歡喜等園，到已停住。其歡
喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、
吹，略說如前，開、淨地及吹花等。諸比丘！
彼諸園中，吹花分散，遍布地上，深至于膝，
其花香氣處處普熏。時，天帝釋，與諸小天王
及三十二天眾，前後圍繞，入雜色車、歡喜
等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。時，釋
天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時，彼
天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三
十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦
皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有
諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾
時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月
種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。

「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。何
等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名
頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六
名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九
名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！帝釋
天王，有如是等十天子眾，恒隨左右，不曾
捨離，為守衛故。

「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸
花，最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢
頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等，
芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆
利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵
[007-0343c]
地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴
沙迦膩迦花等。

「諸比丘！瞿陀尼人，有水生
花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘
牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬馥，處處普熏；
有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦
花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
花等。

「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所
謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花，色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極
好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，所
謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極
好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙
迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水
生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔
軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆
利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地
[007-0344a]
迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，最
極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸
生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波
迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩
利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶
頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。

「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，極
妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質
極柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦
花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、
羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇
花、摩訶頻隣曇花等。

「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可
愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟；
有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦
花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣
曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀
[007-0344b]
羅梵花等。如三十三天所有諸花，夜摩天、兜
率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等，
如是次第一一具有，更無別異。

「諸比丘！人間眾花有七種色。何等為七？所
謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤
光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔
梵常所現色，諸比丘！人間有此七種色花，諸
阿修羅亦復如是，有此七色。一切天眾亦復
有此七種光色，譬如魔梵常所現色。

「諸比丘！一切諸天有十種別法。何等為十？
諸比丘！一諸天行時，來去無邊；二諸天
行時，來去無礙；三諸天行時，無有遲疾；
四諸天行時，足無蹤跡；五諸天身力，無患
疲勞；六諸天之身有形無影；七一切諸天、
無大小便；八一切諸天、無有洟唾；九諸天
之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；十
諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，隨
意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。一
切天身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸
天身，充實洪滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟
潤澤。身有光明，及有神力。騰虛飛逝，眼視
無瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；瞿陀
尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，壽命
三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，無有
夭殤；閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，
亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，亦
有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天，
然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；三
[007-0344c]
十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜
率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他
化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二
千歲；梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二
劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八
劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千
劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千
劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千
劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千
劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想
處天，壽八萬四千劫。此等諸天，皆有中夭。

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，
闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，
與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四
肘，上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二
由旬，闊一由旬，重半迦利沙隋言半兩也；四天
王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，
重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長
二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身
長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦
利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣
長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之
一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊
八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在
天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十
六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸
天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊
三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自
此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。
[007-0345a]

「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，或
以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，或
以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，或
以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，無
復市易，所欲自然故。

「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉
有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，樹
枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸比丘！諸龍、
金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如
人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀
天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚
娶，略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁，
以無男女異故。諸比丘！閻浮提人，若行欲
時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提
人、欝單越人，並亦如是；一切諸龍、金翅鳥
等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得
暢適，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十
三天，行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如
諸龍及金翅鳥，無有差異；夜摩諸天，執手
成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視
成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相
看成欲，並得暢適，成其欲事。

「諸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈
焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬
火之明，不如火聚；火聚之明，不如諸天星
宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿
明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照
曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；
四天王天所有光明，則又不如三十三天所
[007-0345b]
有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩
諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有諸
光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天
所有諸光，則又不如化樂天光明；化樂天中
所有光明，則又不如他化自在諸天光明；他
化自在所有光明，則又不如魔身天光明；
魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最
勝最妙，殊特無過。諸比丘！雖然此魔身天
光，比梵身天光，轉更不及；彼梵身天，比光
憶念天則又不及；光憶念天，比遍淨天，
則又不及；遍淨諸天，比廣果天，則又不及。
如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦
膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。

「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人
等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三
佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。
此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？
諸比丘！如來之身，戒行無量故，三摩提、般
若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及
教化輪、說處及說處輪等，皆無量故。諸比
丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具
足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是
持。

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得
自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四？一者
麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四
者識食。何等眾生應食麤段及微細食？諸
比丘！閻浮提人，飯食[麩-夫+少]豆及魚肉等，此等
名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏
[007-0345c]
塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆
提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單
越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤
段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。諸比
丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇
虬螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴
等，為微細食。諸阿修羅，以天須陀妙好之
味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天
王天并諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為
麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，還以
彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為
微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、
化樂天、他化自在天等，並用彼天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此以
上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、三摩提
為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！一切
眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚
鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀、雉鵲烏等，及餘種種雜類
眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切
皆以觸為其食。何等眾生，以思為食？若有
眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂
魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，以意
思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思
為其食。何等眾生，以識為食？所謂地獄眾
生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持
以為其食。諸比丘！此四種食，為諸眾生，住
持諸大，攝受生分。」此中有優陀那偈：

「　花色與諸法，
　壽命衣第五，
[007-0346a]
　市易及嫁娶，
　根光食為十。」

「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。何等
為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘！
有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以
是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼
於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼
識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意
惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜
生中。彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相
續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名
色故，即有六入。諸比丘！復有眾生，作身惡
行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，
墮於惡趣，生閻摩世。彼於此處，最後識滅，
閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時，
即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。諸
比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。

「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所
謂身善行、口善行、意善行。諸比丘！或有眾生，
身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身
壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人
道之識，初相續生。彼識生時，即共名色一
時同生，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、意作
善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。此處
識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共
名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！
彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐處、
或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生時，即
[007-0346b]
如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處
膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內
生。既出生已，彼天即稱是我兒女。如是應
知。

「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子
天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得
三種念：一者自知從某處死，二者自知今此
處生，三知彼生是此業果、是此福報。又作是
念：『以我彼處身命壞已來生此間，緣我有是
三種業果，三業果熟，得來生此。何者為三？
所謂身善行、口善行、意善行。此等三業，果報
熟故，身壞命終，來生此處。』復作是念：『願我
若於此處死已，當生人間。我於人間，既受
生已，還修身口意等善行。以身口意修善行
故，身壞已後，還來此生。』作是念已，次便思
食。念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛
滿天須陀味，種種異色。諸天子中，有勝業
者，其須陀味，色最白淨；若彼天子，果報中
者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下
者，其須陀味，色則稍黑。時，彼天子，以手把
取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口
已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
火中，即自消融無復形影。如是如是，天須
陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此
味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿
天酒。福上中下，白赤黑色，略說如前。入其
口中，消融亦爾。時，彼天子，食飲既訖，身遂
長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有
異。

「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨
[007-0346c]
其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴
清淨，歡喜受樂。既出池已，復詣香樹，彼
香樹枝，自然低屈，從枝中出種種妙香，流
入其手，諸天子等，取以塗身。塗身訖已，復
詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，於其枝間，又
出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。著
衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上
下縈繫，莊嚴身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流
出種種上妙花鬘，其天取之，嚴飾頭已。復
詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將
詣果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。
如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種
種樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音
聲微妙，令人樂聞。於是復詣諸林苑中，既入
苑已，即見無量百數、無量千數、無量無邊百
千億數諸天玉女。此諸天等，未見女時，所
有知見前世業報，謂：『我從某處來生此間，我
身今受如是報果。』以業熟故，當於是時，了了
分明，憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸
色故，正念覺智此心即滅。既失如是前生念
已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女
耶！天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。諸比丘！此
等名為三種善行，應當修習。

「諸比丘！一一
月中，有六烏晡沙他隋言增長，謂受持齋法增長善根，白月半
分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月
各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂
月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，
如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋
戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，
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四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往
遍觀四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供
養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重
以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋
不？』時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王
命，即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父
母？何族姓子恭敬沙門及婆羅門？復有誰家
男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？誰行布施？
誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者，
次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供
養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊
有德諸婆羅門，於諸長老少能崇敬，布施微
薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺，是時天
使，具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大
王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，
亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重耆
舊有德師傅尊長，亦無多人修行布施受
持六齋，亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時，
四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚
不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚
為不善。所以者何？人間壽命，極成短促，少
時在世，宜修諸善，轉至後世便得安樂。云
何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至
不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損
減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』

「諸比丘！
若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及
婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，好行布施，樂
受六齋，勤崇福業，恒守八禁，如是修行相
續不絕。
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爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知，
世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』爾
時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜
踊躍無量，作如是言：『甚善甚善！諸世間人，
能如是修極大賢善。何以故？彼諸人等，壽
命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼
人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆
舊，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，如是便當
增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』

「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙
他？諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天
王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善
惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所
說，唯以太子自下為異。

「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡
沙他？諸比丘！今日四大天王，自下世間，
躬察善惡，知多少已，即時自往詣善法堂諸
天聚集議論之處，在其堂前，面向帝釋，具
說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋，若聞
人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如
是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人
間如法者多，心則歡喜踊躍無量，作如是
言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』
諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，應修
齋戒，故名此日為烏晡沙他。
起世經卷第七
[007-0347c]