[001-001a] 
莊子翼卷之一振一
內篇
逍遥遊第一
北㝠有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千
里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運
則將徙於南㝠南㝠者天池也齊諧者志怪
者也諧之言曰鵬之徙於南㝠也水擊三千
里摶扶搖而上者九萬里去以六月息者也
野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼
[001-001b]
蒼其正色耶其遠而無所至極耶其視下也
亦若是則已矣
郭註鯤鵬之實吾所未詳也夫莊子之大意
在乎逍遥遊放無爲而自得故極小大之
致以明性分之適達觀之士宜要會其歸
而遺其所寄也鯤之化鵬非㝠海不足以
運其身非九萬里不足以負其翼此豈好
竒哉直以大物必生於大處大處必生此
大物理固然者翼大則難舉故摶扶摇而
後能上九萬里一去半歳至天池而息也
[001-002a]
野馬者遊氣也野馬塵埃皆鵬之所憑以
飛者夫天之蒼蒼竟未知便是天之正色
耶天之爲遠而無極耶鵬之自上以視地
亦猶人之自地觀天則止而圖南矣言鵬
不知道里之遠近趣足以自勝而逝也
且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯
水於坳於交/切堂之上則芥爲之舟置杯焉則
膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大
翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃
今培風背負青天而莫之天閼遏者而後乃
[001-002b]
今將圖南蜩與鷽鳩笑之曰我决起而飛搶
榆枋時則不至而控於地而己矣奚以之九
萬里而南爲適莽蒼者三飡而反腹猶果然
適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧之二
蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚
以知其然也朝菌窘不知晦朔蟪蛄不知春
秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲
春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲
春八千歲爲秋而彭祖乃今以久特聞衆人
匹之不亦悲乎
[001-003a]
郭註鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小者
所資不待大則質大者所用不得小矣故
理有至分物有定極各足稱事其濟一也
若乃失乎忘生之主而營生於至當之外
事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能
無窮决起之飛不能無困矣夫所以乃今
將圖南者非其好高而慕逺也風不積則
夭閼不通故耳三飡三句所適彌遠則聚
糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也二蟲
謂鵬蜩也對大於小所以均異趣也夫趣
[001-003b]
之所以異豈知異而異哉皆不知所以然
而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及
若此之懸也比之衆人之所悲亦可悲矣
而衆人未嘗悲此者以其性各有極也苟
知其極則毫分不可相跂天下又何所悲
乎哉夫物未嘗以大欲小而必以小羡大
故舉小大之殊各有定分非羡欲所及則
羡欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則
悲去悲去而性命不安者未之有也自此
已下至於列子歷舉年知之大小各信其
[001-004a]
一方未有足以相傾者然後統以無待之
人遺彼忘我㝠此群異異方同得而我無
功名是故統小大者無小無大者也苟有
乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御
風同爲累物耳齊死生者無死無生者也
苟有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之
與朝菌均於短折耳故遊於無小無大者
無窮者也㝠乎不死不生者無極者也若
夫逍遥而繫於有方則雖放之使遊而有
所窮矣未能無待也
[001-004b]
湯之問棘也是已窮髮之地有冥海者天池
也有洰焉其廣數千里未有知其脩者其名
爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若泰山翼若垂天
之雲摶扶搖羊角而上者九萬里絶雲氣負
青天然後圖南且適南冥也斥鴳晏笑之曰
彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翶
翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也
此小大之辨也故夫知去效一官行比一郷
德合一君而徴一國者其自視也亦若此矣
而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而不加
[001-005a]
勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辨
乎榮辱之境斯己矣彼其於世未數數朔然
也雖然猶有未樹也夫列子御風而行泠然
善也旬有五日而後反彼於致福者未數數
然也此雖免乎行猶有所待者也若夫乘天
地之正而御六氣之辨以游無窮者彼且惡
乎待哉故曰至人無己神人無功聖人無名
郭註湯之問棘亦云物各有極任之則條暢
故莊子以所問爲是也向言二蟲殊翼故
所至不同或翶翔天池或畢志榆枋直各
[001-005b]
稱體而足不知所以然也今言大小之辨
各有自然之素既非跂慕之所及亦各安
其天性不悲所以異故再出之其自視亦
若此者亦猶鳥之自得於一方也宋榮子
猶然笑之者未能齊故有笑也舉世毁譽
之而不加勸沮者審自得也定乎内外之
分者内我而外物辨乎榮辱之境者榮己
而辱人斯已矣者亦不能復過此也於世
未數數者足於身故間於世也猶未樹者
言唯能自是耳未能無所不可也冷然輕
[001-006a]
妙之貌旬有五日而反言有待者雖御風
而行不能以一時而周也然其行亦自然
耳非數數然求之也非風則不得行斯必
有待也唯無所不乘者無待耳天地者萬
物之緫名也天地以萬物爲體而萬物必
以自然爲正故大鵬之能高斥鴳之能下
大椿之能長朝菌之能短凡此皆自然之
所能非爲之所能也不爲而自能所以爲
正也故乘天地之正者即是順萬物之性
也御六氣之辨者即是遊變化之塗也如
[001-006b]
斯以徃則何徃而有窮哉所遇斯乘又將
惡乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之
逍遥也苟有待焉則雖列子之輕妙猶不
能以無風而行故必得其所待然後逍遥
耳况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者爲
能無待而常通豈自通而已哉又順有待
者使不失其所待所待不失則同於大通
矣故有待無待吾所不能齊也至於各安
其性天機自張受而不知則吾所不能殊
也夫無待猶不足以殊有待况有待者之
[001-007a]
巨細乎無己故順物順物而至矣理至則
迹減矣今順而不助與至理爲一故無功
聖人者物得性之名耳未足以名其所以
得也
筆乘至人知道内冥諸心而泯絶無寄故置
無已神人盡道成遂萬物而妙用深藏故
曰無功聖人念道神化蕩蕩而了不可測
故曰無名
堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息
其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其
[001-007b]
於澤也不亦勞乎天子立而天下治而我猶
尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天
下天下既已治也而我猶代子吾將爲名乎
名者實之賔也吾將爲賔乎鷦鷯巢於深林
不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予
無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不越樽
俎而代之矣
郭註夫能令天下治不治天下者也故堯以
治治之非治之而治者也今許由方明
既治則無所待之而治實由堯故有子治
[001-008a]
之言夫治之由於不治爲之出乎無爲也
取於堯而足豈借之許由哉若謂拱默山
林之中而後得稱無爲者此老莊之談所
以見棄於當塗當塗者自必於有爲之域
而不反也夫自任者對物而順物者與物
無對故堯無對於天下而許由與稷契爲
匹矣何以言其然耶夫與物冥者群物之
所不能離也是以無心玄應唯感之從汎
乎若不繫之舟東西之非己也故無行而
不與百姓共者亦無徃而不爲天下君矣
[001-008b]
以此爲君若天之高實君之德也若獨兀
然立乎高山之頂守一家之偏尚此故俗
中之一物而爲堯之外臣耳若以外臣代
之内主斯有爲君之名而無任君之實也
鷦鷯一枝偃鼠滿腹言性各有極苟足其
極則餘天下之財也歸休二句均之無用
而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂
推而不厭也庖人尸祝各安其所司鳥獸
萬物各足於所受帝堯許由各靜其所遇
此乃天下之至實也各得其實又何所爲
[001-009a]
乎哉自得而已矣故堯許天地雖異其於
逍遥一也
肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當
徃而不迈吾驚怖其言猶河漢而無極也大
有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰
藐眇姑射夜之山有神人居焉肌膚若氷雪
淖綽約若處子不食五穀吸風飲露乘雲氣
御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物不疵
癘而年穀熟吾以是狂誑而不信也連叔曰
然瞽者無以與同/預下乎文章之觀聾者無以
[001-009b]
與乎鍾鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦
有之是其言也猶時女汝也之人也之德也
將磅礴薄萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉
以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽啓天
而不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵
垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
宋人資章甫而適諸越越人斷短髮文身無
所用之堯治天下之民平海内之政徃見四
子藐姑射之山汾焚水之陽窅杳然喪其天
下焉
[001-010a]
郭註此皆寄言耳神人即聖人也夫聖人雖
在廟堂之上然其心無異於山林之中世
豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足
以纓紼其心矣見其歷山川同民事便謂
足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉
今言王德之人而寄之此山將明世無由
識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽
之表耳處子者不以外傷内也不食五穀
吸風飲露者明神人非五穀所爲而特禀
自然之妙氣也夫體神居靈而窮理極妙
[001-010b]
者雖靜默間堂之裏而玄同四海之表故
乘兩儀而御六氣同人群而驅萬物苟無
物而不順則浮雲斯乘矣無形而不載則
飛龍斯御矣遺身而自得故行若曳枯木
止若聚死灰是以云其神凝也其神凝則
不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈
嘗信此哉不知至言之極妙而以爲狂而
不信此智之聾盲也是其言猶時女者謂
此接輿之所言者自然爲物所求但智之
聾盲者謂無此理也夫聖人之心極兩儀
[001-011a]
之至會窮萬物之妙數故能體化合變無
徃不可旁礴萬物無物不然世以亂故求
我無我心也我苟無心亦何爲不應世哉
其所以會通萬物之性而陶鑄天下以成
堯舜之治者常以不爲爲之耳孰弊弊焉
勞神苦思以事爲事然後能乎物莫之傷
者言安於所傷則傷不能傷傷不能傷而
物亦不傷之也無徃而不安則所在皆適
死生無變於已況溺熱之間哉故至人之
不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然
[001-011b]
與吉會也堯舜者世事之名耳爲名者非
名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有
神人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢
秕糠耳夫堯之無用天下爲亦猶越人之
無所用章甫也然遺天下者固天下之所
宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅
然喪之而常遊心於絶冥之境雖寄坐萬
物之上而未始不消遥也四子者蓋寄言
以明堯之不一於堯耳夫堯實宜矣其迹
則堯也世徒見堯之爲堯豈識其冥哉故
[001-012a]
將求四子於海外而據堯於所見因謂與
物同波者失其所以逍遥也然未知至遠
之所順者更近而至高之所會者反下也
若乃厲然以獨高爲至而不夷乎俗者斯
山谷之士非無待者也奚足以語至極而
遊無窮哉
惠子謂莊子曰魏王貽異我大瓠之種我樹
之成而實五石以盛成水漿其監不能自舉
也剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺囂然
大也吾爲其無用而掊剖之莊子曰夫子固
[001-012b]
拙於用大矣宋人有善爲不龜均手之藥者
世世以洴屏澼僻絖矌爲事客聞之請買其
方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過
數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以
說稅吴王越有難吴王使之將冬與越人水
戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或
以封或不免於洴澼絖則所用之異也今于
有五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖
而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也
夫惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大
[001-013a]
本擁腫而不中繩墨其小枝卷拳曲而不中
規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用
衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌生星/二音乎
卑身而伏以候敖遨者東西跳梁不避高下
中於機辟闢死於網罟今夫犛離牛其大若
垂天之雲此能爲大矣而不能執鼠今子有
大樹患其無用何不樹之於無何有之郷廣
莫之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下
不夭斤斧物莫害者無所可用安所困若哉
郭註其藥能令手不拘拆故堂漂絮於本本
[001-013b]
蓬非直達者也蓋言小大之物若失其極
則利害之理均用得其所則物皆逍遥也
筆乘曰夫子固拙於用大矣曰則所用之異
也蓋人性本一用之不同用之巧則逍遥
矣用之拙則拘繫矣孔子所言性相近習
相逺即此意也無何有之鄉廣莫之野是
用而無用正其歸著處就用爲結
齊物論第二
南郭子綦其隱去聲/同下几而坐仰天而嘘嗒榻
焉似喪其耦顔成子游立侍乎前曰何居姬
[001-014a]
乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎
今之隱几者非昔之隱几者也子綦曰偃不
亦善乎而問之也今者吾䘮我汝知之乎汝
聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟
夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫隘氣
其名爲風是唯無作作則萬竅怒呺號而獨
不聞之參參流乎山林之畏偉隹崔去/聲大木
百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅稽似圈似
臼似洼者似汚者激者謞孝者叱者吸者叫
者譹豪者宎天杳/二音者咬坳者前者唱于而隨
[001-014b]
者唱喁愚冷泠風則小和飄風則大和厲風
濟則衆竅爲虛而獨不見之調調之刁刁乎
子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已
敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己
也咸其自取怒者其誰耶
郭註同天人均彼我故外無與爲歡而嗒然
解體若失其配匹也槁木死灰言其寂寞
無情耳夫任自然而忘是非者其中獨任
天眞而已又何所有哉故止若枯木行若
遊塵動止之容吾所不能一也其於無心
[001-015a]
自得吾所不能二也吾喪我我自忘矣我
自忘矣天下何物足識哉故都忘外内然
後超然俱得也籟簫也簫管參差宫商異
律故有短長高下萬殊之聲而所禀之度
一也然則優劣無所錯其間矣况之風物
異音同是而咸自取焉天地之籟見矣塊
者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自
噫耳物之生也莫不塊然而自生則塊然
之體大矣故遂以大塊爲名翏翏長風之
聲畏隹大風之所扇動也鼻口似下略舉
[001-015b]
衆竅之所似激謞以下略舉衆竅之殊聲
于喁云者言聲之宫商雖千變萬化唱和
大小莫不稱其所受而各當其分也濟止
也烈風作則衆竅實及其止則衆竅虛虛
實雖異其于各得則同也調調刁刁動搖
貌言物聲既異形之動搖亦又不同動雖
不同其得齊一耳豈調調獨是而刁刁獨
非乎吹萬不同而使其自己此天籟也天
籟者豈復别有一物哉即衆竅比竹之屬
接乎有生之類會而共成一天耳無既無
[001-016a]
矣則不能生有有之未生又不能爲生然
則生生者誰哉塊然而自生耳非我生也
我既不能生物物亦不能生我則我自然
耳自己而然則謂之天然豈蒼蒼之謂哉
而或者謂天籟役物使從己也夫天且不
能自有况能有物哉故天也者萬物之緫
名也莫適爲天誰主役物乎故物各自生
而無所出焉此天道也咸其自取怒者其
誰言物各自得誰主怒之使然蓋重明天
籟也
[001-016b]
大知閒閒小知間間大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其覺教也形開與接爲搆日以心
鬥縵者窖教者宻者小恐惴惴大恐縵縵其
發若機栝其司是非之謂也其留如詛盟其
守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其
溺之所爲之不可使復之也其厭壓也如緘
以言其老洫也近死之心莫使復陽也喜怒
哀樂慮歎變慹聶姚佚啓態樂出虛蒸成菌
日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎且
暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所
[001-017a]
取是亦近矣而莫知其所爲使若有眞宰而
特不得其股可行己信而不見其形有情而
無形百骸九竅六藏賅該而存焉吾誰與爲
親汝皆說悅之乎其有私焉如是皆有爲臣
妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲君臣
乎其有眞君存焉如求得其情與不得無益
損乎其眞一受其成形不亡以待盡與物相
刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎
終身役役而不見其成功□浬然疲役而不
知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形
[001-017b]
化其心與之然可不謂大哀乎
郭註閒閒間間知之不同也炎炎詹詹言語
之異也魂交形開寤寐之異也縵窖宻交
接之異也惴惴縵縵恐悸之異也司是非
守勝動止之異也日消哀殺也不可使復
溺而遂徃也厭緘厭没于役老洫老而愈
洫也近死利患輕禍也莫使復陽隂結遂
志也喜怒以下性情之異也樂出虛蒸成
菌事變之異也自此以上略舉天籟之無
方以下明無方之自然也物各自然不知
[001-018a]
所以然而然則形雖彌異自然彌同也日
夜相代代故以新也天地萬物變化日新
與時俱徃何物萌之哉自然而然耳所由
以生言其自生也彼自然也自然生我我
自然生故自然者即我之自然豈遠之哉
不知所爲使者凡物云云皆自爾耳非相
爲使也故任之而理自至矣萬物萬情趣
舍不同若有眞宰使之然也起索真宰之
朕迹而亦終不得則明物皆自然無使物
然也行者信已可行情當其物形不别見
[001-018b]
則百骸九竅付之自然而莫不賅存說之
則有所私有私則不能賅而存志過其分
上下相冒而莫爲臣妾矣夫君臣之分若
天高地卑措於自當眞君則任其自爾而
非僞也凡得眞性用其自爲者知與不知
皆自若也然知者守知以待終愚者抱愚
以至死逆順相交各信其偏見而恣其所
行莫能自反此比衆人所悲者亦可悲矣
而未嘗以此爲悲性然故也物各性然又
何足悲哉然則終身役役□然疲困雖生
[001-019a]
而實與死同此又哀之大而人未嘗以爲
哀則凡所哀者不足哀也
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎夫隨其成心而師之誰獨且無師
乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能
知吾獨且奈何哉夫言非吹也言者有言其
所言者特未定也果有言耶其未嘗有言耶
其以爲異於鷇却音亦有辯乎其無辯乎道
[001-019b]
惡乎陶而有眞僞言惡乎隱而有是非道惡
乎徃而不存言惡乎存而不可道隱於小成
言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所非
而非其所是欲是其所非而非其所是則莫
若以明物無非彼物無非是自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方
生之說也雖然方生方死方死方生方可方
不可方不可方可因是因非因非因是是以
聖人不由而照之于天亦因是也是亦彼也
彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有
[001-020a]
彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶
謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一
無窮非亦一無窮也故曰莫若以明
郭註今夫知者皆不知所以知而自知矣生
者皆不知所以生而自生矣萬物雖異至
于生不由知未有不同者也故天下莫不
芒也心之足以制一身之用者謂之成心
人自師其成心則人各自有師矣人各自
有師故付之而自當也夫以成待不成非
知也心自得耳故愚者亦師其成心未肯
[001-020b]
用其所謂短而舍其所謂長者也今日適
越昔何由至未成乎心是非何由生明夫
是非者群品之所不能無故至人兩順之
理無是非而惑者以爲有此以無有爲有
也惑心已成雖聖人不能解故付之自若
而不强知也言者各有所說故異於吹我
以爲是而彼以爲非彼之所是而我又非
之故未定也未定也者由彼我之情偏耳
以爲有言耶然未足有所定以爲無言耶
則據此已有言言與鷇音其致一也有辯
[001-021a]
無辯誠未可定天下之情不必同而所言
不能異故是非紛紜莫知所定也夫道焉
不在言何隱蔽而有真僞是非之名紛然
而起小成榮華自隱於道而道不可隱則
真僞是非者行於榮華而止于適當見於
小成而滅於大全也儒墨更相是非各私
所見夫有是有非者儒墨之所是也無是
無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所
非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非
也欲明無是無非則不若還以儒墨反覆
[001-021b]
相明反覆相明則知其所是者非是而所
非者非非矣物皆自是故無非是物皆相
彼故無非彼無非彼則天下無是矣無非
是則天下無彼矣無彼無是所以玄同也
物皆不見彼之所見而獨自知其所知自
知其所知則自以爲是矣自以爲是則以
彼爲非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是
相因而生者也夫死生之變猶春秋冬夏
四時行耳故死生之狀雖異其於各安所
遇一也今生者方自謂生爲生而死者方
[001-022a]
自謂生爲死則無生矣生者方自謂死爲
死而死者方自謂死爲生則無死矣無生
無死無可無不可故儒墨之辯吾所不能
同也至於各冥其分吾所不能異也是以
聖人因天下之是非而自無是非也故不
由是非之塗而是非無不當者直明其天
然而無所奪故也是亦彼也我亦爲彼所
彼彼亦是也彼亦自以爲是彼是有無未
果定也偶對也彼是相對而聖人兩順之
故無心者與物冥而未嘗有對于天下也
[001-022b]
樞要也此居其樞要會其玄極以應夫無
方○是非相尋反覆無窮故謂之環環中
空矣今以是非爲環而得其中者無是無
非也無是無非故能應乎是非是非無窮
故應亦無窮天下莫不自是莫不相非故
一是一非兩行無窮唯涉空得中者曠然
無懷乘之以遊也
筆乘彼不自生因此則有彼此不自生因彼
則有此故曰彼出於是是亦因彼此皆從
無生有所謂方生之說也雖然生即與死
[001-023a]
對死即與生對方可即有不可方不可即
有可一是一非相爲匹偶此人也非天也
聖人不由而照之于天超然立乎是非之
表而獨與造物者遊豈世之意見橫生者
倫哉雖聖人於是非亦不廢者乃生之所
是因而是之世之所非因而非之不過如
是而已因之一字老莊之要㫖故下文累
言以應之知此則此即彼彼即此彼之是
非即此之是非果且有分别乎果且無分
别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道
[001-023b]
樞在此矣几物竒圓而偶方環則終始無
端中虛無物得道樞者似之故曰得其環
中以應無窮蓋行乎是非無窮之塗而其
無是無非者自若非照之以天者不能所
謂莫若以明也
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非
馬也天地一指也萬物一馬也可乎可不可
乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然
於然惡乎不然不然於不然物固有所然物
[001-024a]
固有所可無物不然無物不可故爲是舉莛
庭與楹厲與西施恢恑詭憰决怪道通爲一
其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復
通爲一唯達者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也適
得而幾矣因是已己而不知其然謂之道勞
神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂朝
三曰狙公賦芧序曰朝三而暮四衆狙皆怒
曰然則朝四而暮三衆狙皆悅名實未虧而
喜怒爲用亦因是也是以聖人和之以是非
[001-024b]
而休乎天鈎是之謂兩行
郭註夫自是而非彼天下之常情也故以我
指喻彼指則彼指於我指爲非指矣此以
指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指
則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻
指之非指也將明無是無非莫若反覆相
喻反覆相喻則彼與我既同於自是又均
于相非均于相非則天下無是同于自是
則天下無非何者是若果是則天下不得
復有非之者也非若果非則天下亦不得
[001-025a]
復有是之者也今是非無主紛然殽亂明
此區區者各信其偏見而同于二致耳仰
觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指
也萬物一馬也故浩然大寧各當其分同
于自得而無是無非也可於已者即謂之
可不可於已者即謂之不可道無不成物
無不然各然其所然各可其所可夫莛横
而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊
形狀同規矩哉故舉縱橫好醜恢恑橘怪
各然其所然各可其所可則形雖萬殊而
[001-025b]
性同得故曰道通爲一也夫物或此以爲
散而彼以爲成我之所謂成而彼或謂之
毁者皆生於自見而不見彼也唯達者無
滯于一方故忽然自忘而寄當于自用自
用者莫不條暢而自得也幾盡也至理盡
于自得也達者因而不作故曰因是然豈
知因爲善而因之哉不知所以因而自因
耳故謂之道也道即一也達者之於一豈
勞神哉若勞神明於爲一不足賴也與彼
不一者無以異矣亦同衆狙因所好而自
[001-026a]
是也是以聖人莫之偏任故付之自均而
止兩行者任天下之是非也
筆乘天地之大不異一指萬物之多不異一
馬况人爲天地萬物中之一物乎知此則
真體廓然是非盡泯而其天全矣然聖人
無是非而亦未嘗廢是非所謂因也人所
可因而可之人所不可因而不可之道可
行因而成之物有謂因而然之是我無然
然於物之所然耳我無不然不然於物之
所不然耳若此者以物自有所然自有所
[001-026b]
可蓋無物不如此者又何必加是非於其
間哉莛與楹反厲與西施反分與成反成
與毁反極之恢恑橘怪皆通而一之非洞
然曉徹冥乎至理者不能此莊生之所謂
達也不用不自用也寓諸庸因乎人也庸
即人之所常用故曰庸也者用也凡物不
用則滯用則通故曰用也者通也道至於
通則得矣故曰通也者得也至於得則幾
矣而緫之只是因之一字盡之也又恐不
明因之爲義但觀狙公賦芧不自增減而
[001-027a]
因衆狙之喜怒爲增減非因而何是以聖
人外則因人而和之以是非内則休乎無
是無非之天鈎不以迹之有是非而礙其
心之無是非所以謂之兩行也
古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始
有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有
物矣而未始有封也其次以爲有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以虧也道
之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉
果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓
[001-027b]
琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也昭文之
鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子
之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好
之也以異於彼其好之也欲以明之彼非所
明而明之故以堅白之昧終而其子又以文
之綸終終身無成若是而可謂成乎雖我亦
成也若是而不可謂成乎物與我無成也是
故滑汨疑之耀聖人之所圖也爲是不用而
寓諸庸此之謂以明
郭註知夫未始有物者此忘天地遺萬物外
[001-028a]
不察乎宇宙内不覺其一身故曠然無累
與物俱徃而無所不應也未始有封者雖
未都忘猶能忘其彼此也未始有是非者
雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也是
非彰而道虧無是非乃全也道虧則情有
所偏而愛有所成未能忘愛釋私玄同彼
我也夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有
繁手遺聲多矣而執籥鳴弦者欲以彰聲
也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而
虧之者昭文之鼓琴也不成而無虧者昭
[001-028b]
文之不鼓琴也幾盡也夫三子者皆欲辯
非已所明而明之故知盡慮窮形勞神倦
或枝策假寐或據梧而暝然賴其盛故能
久不爾早困也三子惟獨好其所明自以
殊於衆人欲使衆人同我之所好是猶對
牛鼓簧耳彼竟不明故己之道術終於昩
然也文之子又終文之緒亦卒不成此三
子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成
若三子而可謂成則我之不成亦可謂成
也物皆自明而不明彼若彼不明即謂不
[001-029a]
成則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此
以耀彼不捨己而逐物從而任之各冥其
所能故曲成而不遺也今三子欲以已之
所好明示於彼不亦妄乎夫聖人無我者
也故滑疑之耀則圖而域之恢恑橘怪則
通而一之使群異各安其所安衆人不失
其所是則已不用於物而萬物之用用矣
物皆自用則孰是孰非哉故雖放蕩之變
倔竒之異曲而從之寄之自用則用雖萬
殊歷然自明
[001-029b]
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
雖然諸嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之
其果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫
之末而大泰山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲
天天地與我並生而萬物與我爲一既已爲
[001-030a]
一矣且得有言乎既己謂之一矣且得無言
乎一與言爲二二與一爲三自此以徃巧歷
不能得而况其凡乎故自無適有以至於三
而况自有適有乎無適焉因是已
郭註今言無是非不知其與言有者類乎不
類乎謂之類則我以無爲是彼以無爲非
斯不類矣然此雖是非不同亦未免於有
是非也則與彼類矣故曰類與不類相與
爲類則與彼無以異也然則將大不類莫
若無心既遣是非又遣其遣遣之又遣之
[001-030b]
以至於無遣然後無遣無不遣而是非自
去矣請嘗言之者至理無言言則與類故
試寄言之也有始言必有終也未始有始
謂無終始而一死生也未始有夫未始有
始言一之者未若不一而自齊斯又忘其
一也有有則美惡是非具也有無則未知
無無是非好惡猶未離懷也未始有無知
無無矣而猶未能無知也未始有夫未始
有無俄而有無未知有無之孰有孰無此
都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則
[001-031a]
天地萬物彼我是非豁然确斯也我已有
謂者謂無是非即復有謂也未知吾謂之
果有果無爾乃蕩然無纖芥於胷中也夫
以形相對則太山大於秋毫也若各據性
分物冥其極則形大未爲有餘形小不爲
不足苟各足於其性則秋毫不獨小其小
太山不獨大其大矣若以性足爲大則天
下之足未有過於秋毫也若性足者非大
則雖太山亦可稱小矣太山爲小則天下
無大矣秋毫爲大則天下無小矣無小無
[001-031b]
大無壽無夭是以蟪蛄不羡大椿而欣然
自得斥鴳不貴天池而榮願已足苟足于
天然而安其性分故雖天地未足爲壽而
與我並生萬物未足爲異而與我同得也
萬物萬形自得則一已自一矣理無所言
物或不能自明其一而以此逐彼故謂一
以正之既謂之一即是有言矣夫以言言
一而一非言也則一與言爲二矣一既一
矣言又二之有一有二得不謂之三乎夫
以一言言一猶乃成三况尋其枝流凡物
[001-032a]
殊稱何可勝紀故一之者與彼未殊而忘
一者無言而自一也因是者各止于所能
乃最是也
華乗無適焉因是已言自無適有者識風鼓
浪展轉不窮爲是爲非竟無了歇無適者
自有適無者也適無則無是非而因人之
是非以爲是非故曰因是巳此句篇中凡
數見而觧者俱失之以不知是巳爲語詞
而連因字讀之故也
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
[001-032b]
請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有
競有争此之謂八徳六合之外聖人存而不
論六合之內聖人論而不議春秋經世先王
之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯
也者有不辯也曰何也聖人懷之衆人辯之
以相示也故曰辯也者有不見也夫大道不
稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛謙大勇不
忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉
清而不信勇忮而不成五者园圓而幾向方
矣故知止其所不知至矣孰知不言之辯不
[001-033a]
道之道若有能知此之謂天府注焉而不滿
酌焉而不竭而不知其所由來此之謂葆光
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎
蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬
物皆照而况德之進乎日者乎
郭註道未始有封冥然無不在也言未始有
常彼此是非無定主也爲是而有畛者道
無封故萬物得恣其分域也左右者各異
便也倫義者物物有理事事有宜也分辯
[001-033b]
者群分而類别也並逐曰競對辯曰爭略
而判之有此八德六合之外謂萬物性分
之表耳夫物之性表雖有理存焉而非性
分之内則未嘗以感聖人也故未嘗論之
若論則引物使學其所不能矣故不論其
外而八畛同于自得也論而不議陳其性
而安之也議而不辯者順其成迹擬乎至
當之極不執其所是以非衆人也分不分
辯不辯者物物自分事事自别而欲由己
以分别之者不見彼之自别也懷之者以
[001-034a]
不辯爲懷耳聖人無懷也辯有不見者不
見彼之自辯故辯己所知以示之也不稱
者付之自稱無所稱謂也不言者己自别
也不仁者無愛而自存也不嗛者至足者
物之去來非我也故無所容其嗛盈不忮
者無徃而不順故能無險而不徃也道昭
而不道者以此明彼彼此俱失也言辯而
不及者不能及其自分也仁常不成者物
無常愛常愛則不周也廉清不信者激然
廉清貪名者爾非眞廉也勇忮不成者忮
[001-034b]
逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也此
五者皆以有爲傷當者也不能止乎本性
而求外無己夫外不可求而求之猶以圓
學方以魚羡鳥耳此愈近彼愈遠學彌得
而性彌失故齊物而偏尚之累去矣所不
知者皆性分之外故止于所知之內而至
也不言之辯不道之道者浩然都任之也
不滿不竭者至人之心若鏡應而不藏故
曠然無盈虛之變也不知所由來者至理
之來自然無迹也葆光者任其自明故其
[001-035a]
光不蔽也欲代三國而不釋然者於安任
之道未弘故聽朝而不怡也將寄明齊一
之理于大聖故發自怪之問以起對也夫
物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處
若不釋然何哉夫重明登天六合俱照無
有蓬艾而不光被也夫日月雖無私于照
猶有所不及德則無不得也而今欲奪蓬
艾之願而代使從己於至道豈弘哉故不
釋然神解耳若乃物暢其性各安其所安
遠近幽深付之自若皆得其極則彼無不
[001-035b]
當而我無不怡也
筆乘道無封言無常聖人何惡于封與常哉
爲其立于是非之畛也左右倫義分辯競
爭此八德皆謂之畛聖人存而不論論而
不辯辯而不議則超然是非之表而何至
于有畛哉然聖人非但不論不辯不議爲
無畛也即其有時而論而辯亦不得謂之
畛也聖人心無分别分即謂之不分辯即
謂之不辯所以者聖人以不見爲辯衆人
以相示爲辯此其所以異耳不稱不言不
[001-036a]
仁不嗛不忮歷引古語以證之五者至德
渾成名相不立此所謂园也若道昭言辯
仁常廉清勇忮則圭角太露而近於方矣
方即畛也噫世知不知之爲至而知知而
不知爲尤至所謂不言之辯不道之道是
也此則有即無色即空豈非注而不滿酌
而不竭不知其所由來之天府乎葆光即
知而不知之謂
齧缺問乎王倪曰于知物之所同是乎曰吾
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知
[001-036b]
之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗䜅
言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知
吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎女汝
民溼寢則腰疾偏死鰌秋然乎哉木處將端
慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻
豢麋鹿食薦蝍且疽甘帶鴟鴉耆鼠四者孰
知正味猿猵偏狙旦以爲雌麋與鹿交鰌與
魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入烏
見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知天下之
正色哉自我觀之仁義之端是非之塗樊然
[001-037a]
殽亂吾惡能知其辯齧缺曰子不知利害則
至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤
焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風
振海而不能驚若然者乘雲氣騎日月而遊
乎四海之外死生無變於已而况利害之端
乎
郭註所同未必是所異不獨非而彼我莫能
相正故無所用其知若自知其所不知即
爲有知有知則不能任群才之自當也都
不知乃曠然無不任矣嘗試言之者以其
[001-037b]
不知故未敢正言試言之耳魚游斿水水
物所同咸謂之知然自鳥觀之則向所謂
知者復爲不知矣故舉民鰌猿三者以明
萬物之異便次舉民鹿蛆鴉四者以明美
惡之無主又舉猿徧麋鹿鰌魚毛麗以明
天下所好之不同也不同者而非之則無
以知所同之必是矣仁義是非樊然殽亂
言利于彼或害于此天下之彼我無窮則
是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是
然後蕩然俱得也齧缺未能妙其不知故
[001-038a]
猶疑至人當知之斯懸之未解也至人神
矣無心而無不順也不熱不寒不驚者神
全形具體與物㝠雖涉至變而未始非我
故蕩然無蠆介于胷中也乗雲氣者寄物
而行非我動也騎日月者有晝夜而無死
生也游四海之外者無其知而任天下之
自爲故馳萬物不窮也
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不
從事於務不就利不違害不喜求不縁道無
謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以
[001-038b]
爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以
爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘
也何足以知之且汝亦大早計見卵而求時
夜見彈而求鶚炙予嘗爲汝妄言之汝以妄
聽之奚旁去/聲日月挾宇宙爲其脗合置其滑
汨涽昏以隸相尊衆人役役聖人愚芚參萬
歲而一成純萬物蓋然而以是相藴予惡乎
知說悅生之非惑耶予惡乎知惡死之非弱
喪而不知歸者耶麗之姬艾封人之子也晋
國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與
[001-039a]
王同筐牀食芻豢而後悔其泣也子惡乎知
夫死者不悔其始之蘄生乎夢飮酒者旦而
哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其
夢也夢之中又占其夢焉覺教而復知其夢
也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自
以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也與
女汝下/同皆夢也予謂女夢亦夢也是其言也
其名爲吊的詭萬世之後而一遇大聖知其
解蟹者是旦暮遇之也
郭註不從事于務者務自來理自應耳非從
[001-039b]
而事之也不就利違害者任而直前無所
避就也不喜求者求之不喜直取不怒也
不縁道獨至者也無謂有謂有謂無謂者
凡有稱謂皆非吾所謂也彼各自謂耳故
無彼有謂而有此無謂也凡非眞性皆塵
垢也夫物有自然理有至極循而直徃則
冥然自合非所言也故言之者孟浪而聞
之者聽熒雖復黃帝猶不能萬物無懐而
聽熒至竟故聖人付當於塵垢之外而玄
合乎視聽之表照之以天而不逆計放之
[001-040a]
自爾而不推明也今瞿鵲方聞孟浪之言
而便以爲妙道之行斯無異見卵而責司
晨之功見彈而求鶚炙之實也夫不能安
時處順而探變求化當生而慮死執是以
辯非皆逆計之徒也言之則孟浪故試妄
言之若正聽妄言復爲大早計故亦妄聽
之以死生爲晝夜旁日月之譬也以萬物
爲一體挾宇宙之譬也以有所賤故尊卑
生焉而滑泯紛亂莫之能正各自是於一
方矣故爲脗然自合之道其若置之勿言
[001-040b]
委之自爾也脗然無波際之謂役役馳騖
于是非之境也愚芚芚然無知而直徃之
貌純者不雜者也夫舉萬世而參其變衆
人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼
就此唯大聖無執故芚然直徃而與變化
爲一一變化而常逰於獨者也故雖參糅
億載千殊萬異道行之而成則古今一成
也物謂之而然則萬物一然也無物不然
無時不成斯可謂純也藴積也積是於萬
歲則萬歲一是也積然於萬物則萬物盡
[001-041a]
然也故不知死生先後之所在彼我勝負
之所如也死生一也而獨說生欲與變化
相背安知其非惑也少而失其故居名爲
弱喪弱喪者遂安於所在而不知歸於故
鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫
還歸而惡之哉觀於麗姬先泣後悔一生
之内情變若此當此之日則不知彼况夫
死生之變惡能相知哉故寤寐之間事苟
變情亦異則死生之願不得同矣故生時
樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得
[001-041b]
所願一也則何係哉方夢不知其夢則當
死之時亦不知其死而自適其志也夫夢
者夢中復占其夢則無以異於寤者也當
所遇無不足也何爲方生而憂死哉大覺
者聖人也大覺者乃知夫患慮在懷者皆
未寤也愚者大夢而自以爲寤故竊竊然
以所好爲君上而所惡爲牧圉欣然信一
家之偏見可謂固陋矣非常之談非常人
之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸解
旦暮遇之者言能蛻然無係而玄同生死
[001-042a]
者至希也
筆乘奚何不也屬下句讀弱䘮禮記二十曰
弱喪亡失也旦暮遇之言有知之者雖萬
世之遠猶如旦夕甚言其難得也古云千
里而一聖猶比肩也語意亦如此
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是
也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我與若不能相知也則人固
受其黮啖闇吾誰使正之使同乎若者正之
[001-042b]
既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既
同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之
既異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若
者正之既同乎我與若矣惡能正之然則我
與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂
和之以天倪曰是不是然不然是若果是也
則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則
然之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其
不相待和之以天倪因之以曼萬衍去/聲所以
窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
[001-043a]
郭註不知而後推不見而後辯辯之而不足
以自信以其與物對也辯對終日黯闇至
竟莫能正之故當付之自正耳同故是之
異故非之皆未足信是若果是則天下不
得復有非之者也非若信非則亦無縁復
有是之者也今是其所同而非其所異異
同既具而是非無主故夫是非者生乎好
辯而休乎天均付之兩行而息乎自正也
待彼不足以正此則天下莫能相正也故
[001-043b]
付之自正而至矣天倪者自然之分也是
非然否彼我更對故無辯無辯故和之以
天倪安其自然之分而已不待彼以正此
是非之辯爲化聲化聲之相待俱不足以
相正故若不相待也和以自然之分任其
無極之化尋斯以徃則是非之境自泯而
性命之致自窮也忘年故玄同死生忘義
故彌貫是非是非死生蕩而爲一斯至理
也至理暢於無極故寄之者不得有窮也
罔兩問景影曰曩子行今子止曩子坐而子
起何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾
[001-044a]
所待又有待而然者邪吾待蛇蚹敷蜩條翼
邪惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢
爲胡蝶栩栩許然胡蝶也自喻適志與不知
周也俄而覺教則蘧蘧然周也不知周之夢
爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與周與胡蝶則必
有分矣此之謂物化
郭註罔兩景外之微隂也吾有待而然者邪
言天機自爾坐起無待無待而獨得者孰
知其故而責其所以哉若責其所待而尋
其所由則尋責無極卒至於無待而獨化
[001-044b]
之理眀矣若待蛇蚹蜩翼則無特操之所
由未爲難識也今所以不識正由不待斯
類而獨化故耳或謂罔兩待景景待形形
待造物者請問夫造物者有邪無邪無也
則胡能造物哉有也則不足以物衆形故
眀乎衆形之自物自造而無所待焉此天
地之正也故彼我相因形景相生雖復玄
合而非待也今罔兩之因景猶云俱生而
非待故罔兩非景之所制而景非形之所
使形非無之所化也則化與不化然與不
[001-045a]
然從人之與由己莫不自爾吾惡識其所
以哉故任而不助則本末内外泯然無迹
若乃責此近因忘其自爾宗物於外喪主
於内而愛尚生矣何夷之得有哉自喻適
志自快得意悅豫而行也方其夢爲胡蝶
而不知周則與殊死不異也俄然覺則蘧
蘧然周自周而言故稱覺耳未必非夢也
今之不知胡蝶無異於夢之不知周也而
各適一時之志則無以眀胡蝶之不夢爲
周矣世有假寐而夢經百年者則無以明
[001-045b]
今之百年非假寐之夢者也覺夢之分無
異於死生之辯今所以自喻適志由其分
定非由無分也夫時不暫掉而今不遂存
故昨日之夢於今化矣死生之變豈異於
此而勞心於其間哉方爲此則不知彼夢
爲胡蝶是也取之於人則一生之中今不
知後麗姬是也而愚者竊竊然自以爲知
生之可樂死之可苦未聞物化之謂也
筆乘齊物篇始之以無彼我同是非合成毁
一多少均小大而已及其言之至則次之
[001-046a]
以叅古今一生死同夢覺千變萬化而歸
於一致所謂明達而無礙者也然而物我
齊之則可也至於夢覺則何以同之歟夫
晝之所爲與夜之所夢一也然晝以覺夜
以寐小有不同也積久而通則晝所爲夜
所夢茫然無所分别矣江遹有言覺能知
夢夢不知覺則覺固眞於夢覺之所爲止
存於思慮之中夢之先知乃出於思慮之
外則夢又靈於覺旦旦之覺其云爲常有
倫昔昔之夢其見聞常不續夢覺須臾之
[001-046b]
說耳其差殊乃至此况死生乃去來之大
變苟非其人欲無輪溺於造化得乎哉雖
然苟能早悟於夢覺則死生之去來亦不
足道也
養生主第三
吾生也有涯而知也無涯以有涯隨無涯殆
已己而爲知者殆而己矣爲善無近名爲惡
無近刑縁督以爲經可以保身可以全生可
以養生可以盡年
郭註生也有涯所禀之分各有極也夫舉重
[001-047a]
携輕而神氣自若此力之所限也而尚名
好勝者雖復絶膂猶未足以慊其願此知
之無涯也故知之爲名生於失當而滅於
㝠極㝠極者任其至分而無毫銖之加是
故雖負萬鈞苟當其所能忽然不知重之
在身雖應萬機泯然不覺事之在己此養
生之主也若以有限之性尋無極之知安
得而不困哉己困於知而不知止又爲知
以救之斯養而傷之者眞大殆也必也忘
善惡而居中任萬物之自爲悶然與至當
[001-047b]
爲一故刑名逺己而全理在身也縁督以
爲經者順中以爲常也苟得中而冥度則
保身全生養親盡年事事無不可者夫養
生非求過分蓋全理盡年而已矣
庖丁爲文惠君解牛手之所觸肩之所倚足
之所履膝之所踦紀砉翕然嚮然奏刀騞畫
然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會
文惠君曰譆善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對
曰臣之所好者道也進乎技矣始臣之解牛
之時所見無非牛者三年之後未嘗見全牛
[001-048a]
也方今之時臣以神遇而不以目視官知止
而神欲行依乎天理批大郤隙導大窾疑因
其固然技經肯綮之未嘗而况大軱孤乎良
庖歲更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀
十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於
硎彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有
間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九
年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見
其難爲怵然爲戒視爲止行爲遲動刀甚微
謋獲然已解如土委地提刀而立爲之四顧
[001-048b]
爲之躊躇滿志善刀而藏之文惠君曰善哉
吾聞庖丁之言得養生焉
郭註自手之所觸至經首之會言其因便施
巧無不閑解盡理之甚既適牛理又合音
節也進乎技者言直寄道理於技耳所好
者非技也所見無非牛未能見其理間也
未嘗見全牛但見其理間也以神遇不以
目視闇與理會也官知止神欲行司察之
官廢縱心而順理也依天理者不横截也
批大卻者有際之處因而批之今離也導
[001-049a]
大窾者節解竅空就導令殊也因其固然
刀不妄加也逰刃於空未嘗經槩於微礙
技之妙也交錯聚結爲族視爲止者不復
屬目於他物也行爲遲徐其手也動刀甚
微謋然已解得其宜則用力少也如土委
地理解而無刀迹若聚土也善刀而藏之
拭刀而弢之也以刀可養故知生亦可養
公文軒見右師而驚曰是何人也惡烏乎介
也天與余其人與曰天也非人也天之生是
使獨也人之貌有與也以是知其天也非人
[001-049b]
也澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中
神雖王去聲不善也
郭註介偏刖之名知之所無奈何天也犯其
所知人也偏刖曰獨夫師一家之知而不
能兩存其足則是知其所無奈何若以右
師之知而必求兩全則心神内困形骸外
弊矣豈直偏刖而已哉兩足共行曰有與
有與之貌未有疑其非命也以有與命也
故知獨者亦非我也是以達生之情者不
務生之所無以爲達命之情者不務命之
[001-050a]
所無奈何也全其自然而已蘄求也樊所
以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遥乎自
得之場固養生之妙處也又何求於入籠
而服養哉夫始乎適而未嘗不適者忘適
也心神長王志服盈豫而自放於清曠之
地忽然不覺善之爲善也
筆乘介獨也即見獨疑獨之獨有與則非獨
矣右師知識俱忘而澹然逰心於獨公文
軒已望而知之故驚問其天耶人耶言何
以至此也夫天之生人自有知見而人不
[001-050b]
得以偶之此天之使也苟不知知之自知
見之自見又爲知見以益之則有與而屬
之人矣即老子所謂子何與人偕來之衆
也澤雉飲啄雖難必以樊中爲苦要思以
善其人耳彼知見者亦人之樊也非至人
則惡能縣解之
老聃死秦失吊之三號而出弟子曰非夫子
之友邪曰然然則弔焉若此可乎曰然始也
吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有
老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼
[001-051a]
其所以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭
者是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之
刑適來夫子時也適去夫子順也安時而處
順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解指窮
於薪火傳也不知其盡也
郭註秦失人弔亦弔人號亦號弟子怪其不
倚户觀化乃至三號不知至人無情與衆
號耳故若斯可也老者如哭子少者如哭
母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚
愛也夫天性所受各有本分不可逃亦不
[001-051b]
可加感物太深不止於當遯天者也將馳
鶩於憂樂之境雖楚戮未加而性情已困
庸非刑哉適來時自生也適去理當死也
夫哀樂生於失得也今玄通合變之士無
時而不安無順而不處冥然與造化爲一
則無徃而非我矣將何得何失孰死孰生
哉故任其所受而哀樂無所錯其間矣以
有係者爲縣則無係者縣解也縣解而性
命之情得矣此養生之要也窮盡也爲薪
猶前薪也前薪以指指盡前薪之理故火
[001-052a]
傳而不滅心得納養之中故命續而不絶
明夫養生乃生之所以生也夫時不再來
今不一停故人之生也一息一得耳向息
非今息故納養而命續前火非後火故爲
薪而火傳火傳而命續由夫養得其極也
世豈知其盡而更生哉
筆乘按佛典有解此者曰火之傳於薪猶神
之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前
薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形
則悟情數之感深惑者見形朽於一生便
[001-052b]
謂神情共喪猶覩火窮於一木便謂終期
都盡可乎此其說亦甚精矣然舍生趨生
則猶未了之談也竊意以指計薪薪多而
指有窮反火相傳燒不知其即時盡矣蓋
躍金不出乎爐浮漚必還之海以見其無
死生一也前言生之當養此言死生如一
豈故相反哉知死生之一者乃爲善養生
者耳
[001-053a]
莊子翼卷之一
