KR5g0032 上清靈寶大法(二)--金允中 (master)


[040-001a]
上清靈寳大法卷之四十一靈五
     洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編
 投龍送簡品
 下元黄籙簡文靈仙品曰拔度罪根威儀
 修齋都畢依赤書玉訣以丹書玉札金龍
 一枚金紐九隻青絲纏之以關靈仙五嶽
 升度之信封於絶巖之中又曰關五帝威
 儀畢當以丹書玉札金龍一枚金紐九隻
 青絲纏石投之三江以關水帝升度之信
 一依玉訣眞文又曰關水帝威儀畢即以
[040-001b]
 丹書玉札金龍一枚金紐九隻青絲纏之
 埋於壇所以告盟地官一如科文王匱明
 眞科云修靈寳黄籙當以上金三兩鑄三
 龍龍各一兩國家用上金公侯大臣用次
 金士庶以銀塗金副以簡文題修齋所爲
 及太歳年月日法師姓名投奠方所名山
 大洞靈泉龍宂及齋壇中以告盟天地水
 府使鑒證齋功闕者考屬地官九都曹科
 曰龍者乗雲炁御隂陽合則成體散則成
 章變化不測入地升天故三十六天極陽
[040-002a]
 之境可以驛傳信命通達玄靈者其由龍
 乎龍者陽畜故天用龍是以天上以龍爲
 驛騎往來人間矣金者五金之最堅剛不
 渝天地所寳通靈合神故以上金鑄之取
 法龍形投之洞府告盟二元也洞府眞官
 所司僚屬傳告龍信簡文録其善功以奏
 言於上聖感應之報猶影之隨形修齋之
 士不可闕也簡者告也札者紀也紀世之
 善告於上眞法長一尺二寸象十二辰廣
 二寸四分法二十四炁厚二分法二儀上
[040-002b]
 下方正法日之方景正直通達無所避讓
 國家以玉爲之玉有九德可以爲禮天神
 地祇之信故用玉焉公侯臣庶通用槿木
 以其潔白纎緻可以比玉矣明尊卑之殊
 也璧者禮天地山川之寳也以玉爲之投
 山簡用蒼璧圓形徑二寸虚其中山簡爲
 九天之信故用蒼璧以法天地也投水簡
 用六出之璧其色黒徑三寸虚其中水簡
 爲九江水官之信故用玄璧水之色也六
 出水之數也投土簡用黄璧正方徑二寸
[040-003a]
 虚其中土簡爲九地之信黄者土之色也
 方者地之形也璧與龍副於簡封之外以
 青絲纏之科曰投三簡之法當用金紐九
 𨾏以副於簡三簡用二十七紐也金紐代
 㰱血青絲代割髪通盟逹誠最爲重也故
 以青絲纏紐璧以附於簡及龍而後投之
 也紐國家用金臣用銀塗以金徑九分圓
 其外如環之形也科曰修齋畢别卜良日
 或齋潔之辰備醮饌法師衆官及齋主某
 或泛舟以詣水洞或梯陸以登山間於洞
[040-003b]
 府之外薙草掃灑潔淨敷列醮席酒果饌
 殽當鹿脯湯茶等國家六十分臣庶二十
 四分一如醮儀乃盛服澡漱朝謁法事備
 遵科式所在地司靈官監察將吏當爲關
 啓洞中仙曹通達告齋之簡如此則福善
 立應却不得都無關啓直爾投於洞中不
 達眞靈反獲罪考矣若山水之洞稍逺師
 衆不可俱行難於澄泛者當選壇内法軄
 一二人與弟子齎簡以詩洞所設醮關告
 扶奠一如本儀若國家投龍五嶽諸山具
[040-004a]
 有金籙科式與此常禮繁簡不同不得藏
 匿簡文因循持乆所在地司録奏獲罪不
 細切冝謹之
簡三片槿木爲之長一尺二寸/闊二寸四分厚二分金龍三放毎/龍
 用銀一兩/塗之以金璧三片玉爲之蒼璧圓形黒璧/六出形黄璧方形各虚
 其中徑三寸金細二十七𨾏銀爲/之塗以金徑九分如環形虚其中
   山簡告文併年月日/作五行
具位某今謹有某州縣某上爲家國下及
存亡或入意/亦可於某處修建黄籙大齋五晝夜
行道事訖投簡靈山願仙長生度世飛行上
[040-004b]
清五嶽眞人至神至靈乞削罪籍上名九天
請詣靈山金龍驛傳
 太歳年月朔日具住姓某於某處告文
   山簡符





   水簡告文并年月日/共五行
具位某今謹有某州某縣某人上爲家國
[040-005a]
下及存亡請福祈恩首愆謝過於某處修建
黄籙大齋五晝夜行道事訖投簡水府願神
願仙九江水帝十二河源江河淮濟溟泠大
神乞削罪籍上名九天請詣水府金龍驛傳
 太歲年月朔日具位姓某於某處告文
   水簡符





[040-005b]
   土簡告文并年月日/共五行
具位臣某今謹有某州某縣某人上爲家國
普及存亡入意添/亦可於某處奉修黄籙大齋五
晝夜行道事訖投簡靈壇中黄九地戊己黄
神土府五帝乞削罪名請詣中宫勒簡太玄
金紐白信金龍驛傳
 太歳年月朔日具位姓某於某處告文
   土簡符



[040-006a]



   投簡醮位
  某洞府神仙列位
三十六部尊經都講
太上無極大道酒果香燭齋主拜位
玄中大法師髙功
  日直切曹土地等
 洞門外選平地掃灑潔淨以醮位或潭澤
 就岸上平處或舟上以淨席數領鋪地縫
[040-006b]
 布爲座席須新者五果茶酒等二十四分
 或三十六分香燭獻之並如醮法陳列皆
 畢命道士一員敕水淨醮髙功行科請聖
 不恭其事考罰尤深
   投山簡醮儀
   敕壇上香啓堂頌
   各禮師存念如法思存如/齋法
   宣五方呪
五星列照煥明五方水星却災木德致昌
熒惑消禍太白辟兵鎭星四㨿家國利享
[040-007a]
名刋玉簡字録帝房乗飈散景飛騰太空
出入冥無遊宴十方五雲浮蓋招神攝風
役使萬靈上衛仙翁和與道合眞
   鳴法鼓二十四通
無上三天玄元始三炁太上道君太上老君
召出臣身中三五功曹左右官使者左右捧
香驛龍騎吏侍香金童傳言散華玉女五帝
直符直日香官合三十六人出出者嚴裝顯
服冠帯垂纓關啓此間土地山川正神臣今
正爾燒香奉爲投簡/意其諸誠欵具載簡文願
[040-007b]

太上十方至眞道炁靈寳瑞光下降流入臣
身中令臣所啓速逹俓御
太上無極大道崑崙上宫五嶽靈山洞府神

   請稱法位
具位某與合壇官衆等謹同誠上啓
无極大道元始天尊太上道君太上老君三
十六部尊經玄中大法師天曹主宰洞府眞
仙崑崙上宫名山福地五嶽眞君青城丈人
[040-008a]
廬山使者北部幽隂冥靈神衆某處靈山主
録仙聖虚空鑒察靈司三界官屬一切威靈
臣等伏聞寳訣靈圖出濟世康時之典赤書
玉字示安天鎭地之文籠萬法以爲宗統三
元而紀善況於靈壇告罷齋福巳成冀勒善
以消愆敢祈眞而降聖伏願靈光下燭仙仗
遥臨臣等俯伏投誠謹伸奏請
   請聖
太上三尊五師五帝日月星辰某處洞府仙
眞當境正神香官日直功曹土地等先列牌
[040-008b]
位依次請上
   初獻茶酒
具位臣某重誠上啓
无極大道太上三尊至眞諸君丈人三十六
部尊經玄中大法師九極髙眞日月星宿崑
崙上宫名山洞府得道仙眞五嶽眞君潜霍
眞君青城丈人廬山使者鍾山欎結西玄墉
臺三官北部六洞幽司天下地上冥靈衆神
監生注籍南上三門至神至靈一切神仙臣
胎誕塵濁瞽闇無知萬劫善縁依承道化奉
[040-009a]
宣慈訓佐國立功濟物度人弘道賛法自投/簡修
仙則可去/下一叚以今齋主上爲家國普及存亡於
某日就某處修建黄籙大齋五晝夜行道事
竟投簡靈山乞削罪録願神願仙仰扣神眞
用伸關吿與齋主無任祈恩激切之至謹
稽首再拜
   亞獻
具位臣某謹重誠上啓
三境天尊十方上聖三官九府五帝靈司洞
府眞仙名山聖衆醮筵列位一切威靈臣等
[040-009b]
恭詣靈山奉修醮禮爲黄籙齋主某人修建
事畢投簡關盟所冀勒善書勲除愆宥過解
釋齋主九玄七祖六族種親先亡後化拔贖
惡根免脫酆都岱宗二十四獄五嶽之府九
幽之中魂覩光明永蒙開度更生受化逍遥
福門安穩墳墓注訟不興舉家蒙福一切荷
恩妖精殄滅善瑞日生修道叅眞永諧仙品
臣與齋主無任依歸之至再拜
   終獻
   宣簡吿文
[040-010a]
 封簡以玉文金龍金紐青絲纏於簡上仍
 入匣内香熏叩齒九通念
玄上開明元始監眞呪
   以簡投洞中
   投龍領
祈眞登紫嶽吿命詣靈山玉女摇梵響
金童奏香煙書名通九地列字上三天
永享無期壽克成髙上仙
   再入科
謹重誠上啓
[040-010b]
髙眞上聖山嶽神仙五帝尊神三界主宰醮
筵列位一切威靈等告簡禮終投龍事畢
仰蒙成就曲荷鑒觀髙眞巳返於上玄列聖
各還於仙府功曹將吏悉復靈司土地衆神
咸安所部功書三界澤被十方臣與齋主無
任依歸之至稽首拜送
   舉送神頌
   復爐
香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令臣
向來建壇行事之所自然生金液丹碧芝英
[040-011a]
百靈衆眞交會在此香火爐前當願十方仙
童玉女接侍蘭煙傳臣向來所啓之誠速逹
俓御
太上无極大道崑崙上宫五嶽靈山洞府神

   學仙頌
   焚燎向來回向
   投水簡醮式
   排列醮位法/事如山簡式
无上三天玄元始三炁至當召此間江海潭
[040-011b]
澤正神土地眞官速出關啓今正爾燒香
奉爲宣簡/意至俓御
太上无極大道晹谷神王水府水帝神前
   各稱法位
具位某合壇官衆等謹同誠上啓
无極大道太上三尊十方巳得道大聖衆至
眞諸君文人三十六部尊經玄中大法師日
月星宿北斗七元日窟常晹洞隂神仙扶桑
大帝暘谷神王三河四海九江淮澤九府水
帝十二河源溟泠大神靈湫泉澤下元水界
[040-012a]
一切威靈臣等伏聞泛地浮天浩浩之源莫
測聚流積勢沉沉之際難窮隱神龍於洞府
之淵司罪福於幽明之境況以仰依玄典幸
終黄籙之齋修紀録善功恭按赤書之品格
敬趣潭澤或云/江海敷啓靈眞伏願仙斾臨軒雲
輿按轡鑒瞻壇席省録醮修與齋主無任
祈恩望聖之至謹當拜請
   降聖初獻茶酒
   重稱法位
具位某與合壇官衆等謹重誠上啓
[040-012b]
无極大道太上髙尊日月星眞十方上聖水
宫主宰江海神祇冥靈大神河源聖衆醮筵
列位一切威靈等誕身下土禀軄凡微宿
以道因遭逢聖運靈寳垂化大法度人佐國
立功奉弘慈訓以今齋主某上爲家國普及
存亡祇按仙科奉修黄籙九時行道五日修
齋解席散壇功成事畢謹齎龍簡恭詣靈泉
願神願仙消愆消罪仰扣靈眞以伸關告謹
陳亞獻用寓丹𠂻臣與齋主無任祈恩激切
之至稽首再拜
[040-013a]
   亞獻
謹重誠上啓
三境髙尊十方上聖河源主宰江海眞靈暘
谷扶桑水宫仙衆醮筵列位威靈臣等恭詣
靈泉奉修醮禮爲黄籙齋主某修齋事竟投
簡關盟所冀紀善録功除愆宥過爲齋主某
解釋𡨚仇増延壽禄脫落死籍注上生名蠲
除愆過賜以自新九玄七祖解拔苦根出離
暘谷幽夜寒郷沐浴錬度超升天堂塜墓安
吉殃注不興舉家受福神炁清寧學識聦朗
[040-013b]
志慧圓明闡揚正法消伏姦兇三界證度功
滿行充帝王安鎭國祚興隆謹以啓聞乞如
所陳臣與齋主無任禱祈之至謹稽首再拜
   終獻
   宣簡告文
 封簡以龍璧紐絲纏袋入匣香熏叩齒九
 通念元始上眞呪以簡投水中
   投龍頌
天尊留戒律太上演眞經奉法須勤志
功德貴精神䖍心啓三寳焚香告百靈
[040-014a]
書名投水府功勲逹上清
   再入科
具位某謹重誠上啓
髙眞上聖江海神仙水國軄司下界主宰醮
筵列位一切威靈臣等告簡禮終投龍事畢
仰蒙成就曲荷監觀上境髙眞巳還天闕水
宫仙聖各返靈司將吏功曹悉歸所治土地
主者咸就元班三界紀勲萬方被澤臣與齋
主無任依歸之至稽首拜送
   送神
[040-014b]
   復爐
   學仙頌焚燎回向
   投土簡醮儀
 土簡埋之壇前地中若能預辦則先於地
 户中開坎深三尺候言功拜表後宣告三
 簡畢先以土簡入袋封之青絲纏附金龍
 金紐即埋之則不必再醮告矣或散壇之
 夜辦不及則别行關盟可也然醮不可闕
 故併録出備用
   醮位排列節次並同山水簡用式
[040-015a]
無上三天至當召此間土地里域社稷等神
至俓御
太上无極大道九土皇靈地府大帝神前
   各稱法位
具位某與合壇官衆等謹同誠上啓
元極大道太上三尊十方巳得道大聖衆至
眞諸君文人五老上帝三十六部尊經玄中
大法師日月星眞天曹主宰酆都大帝九府
三宫泉曲主司无極世界九土皇靈中皇戊
已黄神土府五帝三界官屬土地里域眞官
[040-015b]
一切威靈臣等伏聞九地九郷淵深難極六
天隂境博厚無垠上列五嶽之神眞下有萬
靈之冶軄以至洞天福地仙域名山開校量
罪福之司分主録生靈之府況以奉修齋直
理合關盟恭就靈壇上干沖鑒伏願天輝下
映神馭遐臨勒此齋功録兹丹禱臣與齋主
無任祈恩望聖激切之至稽首再拜謹當奉

   請聖
   初獻茶酒
[040-016a]
   重稱法位
具位某與合壇官衆等謹重誠上啓
無極大道太上髙尊日月星眞十方上聖上
司主宰地府冥官九上髙皇神仙治軄醮筵
列位一切威靈臣等禀炁凡愚叨因宿運得
遇真法與善因縁值靈寳開光赤書宣化許
以庸穢恭奉正眞佐國爲時六功行教今爲
黄籙齋主某修建黄籙大齋上資邦國普濟
存亡請福祈恩消殃謝罪齋終五日禮畢九
朝解席散壇功成事訖謹齎龍簡恭就靈壇
[040-016b]
輙露精𠂻仰祈靈鑒敢陳亞獻以薦克誠
與齋主無任祈恩激切之至稽首再拜
   亞獻
具位某謹重誠上啓三境髙眞十方上聖
地司主宰九土髙皇醮筵列位一切眞靈臣
等恭就靈壇奉修醮禮爲黄籙齋主某修齋
事畢投簡告盟伏願紀善録功除愆宥過爲
齋主解消災咎蠲免𡨚讎乞削地簡除其罪
書願度願生保濟形身九老仙都玉曆記名
九祖父母胞元種親先亡後逝咸享福縁出
[040-017a]
離九幽之下八門之郷殃注消釋塜宅清寧
惡根斷絶上生福堂臣等學業圓就功行盛
明生死同福永保無傾帝王受福天下和平
乞如所願謹以告盟與齋主無任惶惧之
至稽首再拜
   終獻
   宣簡告文
 封簡以龍璧紐絲纏於簡袋入匣香熏叩
 齒九通念天地開張呪以簡投土埋之壇
 中取月建上開坎埋簡
[040-017b]
   投龍頌
齋功巳成就符命告靈壇玉璧書誠悃
金龍信驛傳䖍心仰中府歸命拱黄圓
生死皆快樂會當禮天顔
   再入科
具位某謹重誠上啓髙眞上聖九地神仙
土府軄司山嶽主宰醮筵列位一切威靈
等告簡禮終投龍事畢仰蒙成就曲荷鑒觀
萬眞巳舉於瑶空衆聖各還於中界將吏復
位里域回班恩被有情澤覃無外臣與齋主
[040-018a]
無任依戀懷恩之至謹當奉送
   送神頌
   復爐
   學仙頌焚燎回向
 右投三簡之法本爲佩受中盟及學士求
 仙削罪投簡以告三元也如受籙自用之
 則三簡之科除去奉爲齋主某修建黄籙
 等一叚却續云某年月謹詣三洞法師
 某受靈寳五老眞文赤書靈篇三部八景
 諎天内音神仙二籙八威䇿文五帝符杖
[040-018b]
 中盟衆經傳受事畢投簡靈山水簡/云投龍
 清泉土簡/云投簡中宫金龍驛傳乞削罪籍
 餘並同科修道之士三元八節謝罪祈眞
 投五老赤書簡文出眞文玉訣亦於簡上
 具位及某年月日時生命属某帝名係某
 嶽願神願仙長生度世飛行上清五嶽眞
 人至神至靈乞削罪籍上名九天請詣靈
 山金龍驛傳
 太歳年月朔日於某處告文
 外土簡水簡一如黄籙簡文只於前具位
[040-019a]
 及生命其封題龍璧紐絲並如前法於其
 所醮告投之
 第一次投簡則毎簡用金紐九
 第二次第三次投只用龍簡而無紐
 道士投簡之詳依經編出巳見玉文眞篆
 品此不再叙
 廣成先生科中叙黄籙齋主土簡言功之
 後宣讀巳訖至明旦便可埋於壇中不俟
 别更關告今以張承先法師儀内三簡啓
 奏眞位不同故再録於此三簡科/文在前若修齋
[040-019b]
 壇内只以言功醮時呪告文便投可也此/乃
 宣讀之後/即時埋也其山水二簡雖言功之時宣讀
 已畢若至洞所設醮當依此次第再讀封
 呪然後投之庶爲周備不可以壇中告了
 至山洞處直爾便投所在眞靈恐不關領
 善功不逹所失六多又曰欲度諸天民善
 男善女咸得離三惡五道八難之中得過
 三惡世世與道相值當八節甲子之日投
 三玉簡除宿罪之簿言功上天事事三過
 諸天三官九府更相關告上天右别萬神
[040-020a]
 敬護五帝侍衞三界司迎門户清肅天地
 神祇日月來朝千魔萬精不敢妄干至願
 堅固觸向咸成七祖父母即得解脫三塗
 五苦升上天堂生死福善影響相酬三官
 九府書人功過其理甚明世世因縁毫分
 無遺若有至士爲國主帝王土地官長一
 切人民九祖父母長夜三塗修黄籙大齋
 三日三夜告盟九天投簡三元福利廣大
 不可勝言諦聽奉行勿爲懈怠魔壤爾身
 道士張承先曰登壇受靈寳中盟訖依自
[040-020b]
 然經科投金紐十口投龍清泉爲求仙之
 道重登壇受五老赤書二籙䇿杖恩微定
 志等依盟眞科文即投三龍二十七紐以
 山水宅三處爲求仙之信然後依玉訣别
 以九龍二十七紐以八節日投山水宅求
 除黒簿言名上天又黄籙齋竟亦投龍簡
 只依三元簡文故撰此三處關告文各指
 告其仙司必蒙削罪記名九玄即拔家門
 荷榮又曰大道以一炁化生三才陶钧萬
 有故分三元之曹以主張罪福即天地水
[040-021a]
 三官實司於三元也人之生死壽夭罪福
 善惡吉凶莫不係焉三籙文亦三元之典
 功也修齋之法當投三簡以告三元故山
 一投諸天洞府奏天官上元也水簡投靈
 白水府告水官下元也土簡投於壇宅告
 地官中元也詳簡文之中眞靈位號事顯
 理明矣
切以元始安鎭敷落五篇故五老上帝受赤
書眞文安天之根鎭地之源下鎭五嶽以奠
五方斯實靈寳之根宗度人之極紐上學之
[040-021b]
士希道求仙傳中盟之經佩靈寳之籙皆以
赤書眞文朱篆於槿木之簡面書告文投之
山川及住宅關盟三界削落罪根及於五嶽
投簡送龍滅過消愆乃其本㫖也事見眞文
玉訣諸經中若修齋建黄籙壇解壇事訖則
告山土水三簡金龍金紐玉璧附所以紀勒
齋功關告三元也其法實本諸赤書而用之
自唐張承先法師編叙齋科巳詳言之矣至
廣成先生編集黄籙齋科則備述赤書之本
末投簡之典格可謂昭然明白無可疑者近
[040-022a]
世多於三簡之後各篆一符且各人所傳法
書不同符形亦異豈知投簡之本意捨赤書
其可行之故山簡呪曰玄上開明元始監眞
上帝五老赤書丹文天地本始緫領三元水
簡呪曰元始五老上帝髙尊十方至眞太華
靈仙赤文告命無幽不關土簡呪曰天地開
張九炁分靈三元洞府十方朗清五老上帝
開眞領生丹書赤文元始上清三呪之首皆
明指五老亦書也今投簡而易以他符則與
本㫖異矣況呪文全不相合故今一依經㫖
[040-022b]
告文則從古式簡後眞文並用五老赤書以
義取文用爲投簡之信此乃出於正經而非
後世私師經籍之比倘法書各有師傳而凡
格決不可易投簡正渉三官之府罪福甚重
尤當謹審所有投簡關啓科書悉本廣成先
生齋科但其書流布日乆傳寫之間多行減
節故於首尾略具節目只存啓祝之辭而巳
其本法一如醮儀似此寫未成科使髙功隨
口致白増益首尾則臨事必是謬誤今未免
詳録次序及宣呪發爐上啓降神三獻復爐
[040-023a]
並從醮禮可以俓行寫作科書易於宣讀不
致失禮而巳其言辭則並遵廣成先生之文


上清靈寳大法卷之四十一






[040-023b]