[039-001a]
上清靈寳大法卷之四十靈四
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金𠃔中編
散壇設醮品下
黄籙大齋醮謝眞靈三百六十分位並畧
叙在上卷矣其班次髙下並以羅天醮圖
及宣和間頒下醮位叅攷排列非以世俗
𥝠意撰集如上眞名號亦隨元來出處及
有前後朝廷册上尊號方敢收用如三界
五帝大魔王十方飛天神王皆係靈寳中
最關渉之司故當專位設之如五老天君
[039-001b]
見於道典又有五方五帝古今之論不一
蓋道經中注釋多緫謂之五帝不加分别
愈重疑惑度人經中五老啓途羣仙翼轅
李少微注中引本行經謂東方安寳華林
青靈始老號曰青帝姓閻諱開字靈威仰
南方梵寳昌陽丹靈眞老號曰赤帝姓洞
浮諱炎字赤熛怒西方七寳金門皓靈皇
老號曰白帝姓上金諱昌開字耀魄寳北
方洞隂朔單欎絶五靈玄老號曰黒帝姓
節諱靈㑹字隱侯局中央玉寳元靈元老
[039-002a]
號曰黄帝姓通班元氏字含樞紐其後青
帝護䰟白帝侍𩲸赤帝飬氣黒帝通血黄
帝中主萬神無越嚴東注云東方青帝靈
威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招矩
北方黒帝叶光紀中央黄帝含樞紐李少
微於此又注云此名五老上帝各領受赤
書符命在天中則主鎮五方神仙在地則
主領五嶽在人則主領五臟此說雖近之
而未能析其理也今按天文太微垣中有
五星乃一星居中四星挾之名曰五帝座
[039-002b]
即太微之帝也晉天文志云是東方蒼帝
靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招
矩北方黒帝叶光紀中央黄帝含樞紐而
紫微垣中又有五星曰五帝内座天文志
云帝所居也五星則東歳星於時主春於
物屬木於人爲貌於五常爲仁南方熒惑
於時主夏於物屬火於人爲視於五常爲
禮西方太白於時主秋於物爲金於人爲
言於五常爲義北方辰星於時主冬於物
爲水於人爲聽於五常爲智中央鎮星於
[039-003a]
時主四時於物爲土於人爲思於五常爲
信儒書止於天文所見者言之道典則有
五老上帝又益之姓諱然五老上帝道典
既以爲靈威仰等五神而帝座天文中又
以爲靈威仰等五神此皆以名號紛紜而
未臻於理也若儒書道典而通定於理則
五老上帝者五炁之根宗五行之本始也
及其見於天文者則爲五星或爲五帝座
天地既分則凝質具體遂爲五嶽既成山
嶽必有神司是爲五嶽之帝成歳而建四
[039-003b]
時有神以司其令者爲五帝下至於物爲
金木水火土於事爲五帝於人爲五臓皆
此五炁也而所屬不同不可拘於名號而
混爲一也林侍宸玉格中謂五嶽帝則天
帝也令人上奏稱臣與天地一體其意亦
以五炁同源欲以五嶽爲五天帝一等也
林侍宸髙逹之士所見偶適偏爾五老則
五炁之根在天中乃妙有妙無之門與天
尊同體及其爲山嶽之主宰謂之嶽神而
巳使同此五神則在天頒稱五老在山稱
[039-004a]
五嶽可也且如生民以至萬物莫不同禀
元始祖炁分此一炁以𢌿性受靈而巳直
以人爲元始天尊則不可也蓋五帝之肇
其源者無二致五炁之見於用者互不同
故齋科中臨壇存五嶽五帝兵馬又存五
方五帝兵馬若五老上帝豈是統率兵馬
之神所以齋壇只稱五帝幕古不稱五老
幕者蓋以紀録功過考校罪福恐非天中
五老之軄從其簡而無礙則齋壇只稱東
方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中
[039-004b]
央黄帝有何不可使此五帝則是五老今
只稱爲五帝又何害乎使五帝與五老不
同則只稱五帝又其當也何必執泥一說
哉以理言之莫若隨五炁之所寓而稱在
天中則稱五老上帝在天文則稱五帝座
及五方五星在神靈則稱五方五帝在山
嶽則稱五嶽聖帝在人身則稱五臓神君
豈不通理而易行若欲緫歸一源則五臓
神君稱五老上帝三尺之童亦知其不可
也巳於六幕啓謝品畧言之矣而此醮位
[039-005a]
中既列五方五帝又列五方五帝恐後人
不知其說故詳陳之此事先儒通論之甚
衆亦少有定說同學之士更加詳考儻有
所見則爲一定之論以解後世之惑尤其
幸也此外上眞稱呼邇來亦有以天師攺
正一天君許旌陽攺天樞使相此類甚多
誣罔褻瀆無所不至此徒不足責博洽之
士冝共斥之
古法黄籙大齋散壇設醮儀
古者未有排列道場之儀止於壇上行事
[039-005b]
故設醮則於壇外用青綃絳座備時果醮
饌拜表投龍之後便降神設醮後世雖於
壇上行事而復設像立位鋪置道場壇以
設醮竟就道場内排列供饌若行古法則
於壇上行事拜表之後便降神設醮壇上
行科道場内三獻行禮亦可或於拜表投
龍之後復爐出户退靖所少息然後再入
户升壇上香宣科降神設醮還戒納軄三
途五苦頌旋壇出户送神焚燎畢事亦可
然後解壇散席今於三途五苦頌旋壇之
[039-006a]
際擾擾以下門榜大非儀也備置壇場法
天象地立門列榜以示儀式齋中醮畢併
壇撤之何獨急急於下榜哉混亂威儀交
雜進止實爲非便況三途五苦頌中之辭
無非陳罪福以崇經教而巳又非下門榜
之儀幸深詳之
師前立班髙功上香唱道讃
入地户升天門上十方香御案香本位
香各禮師存念如法宣五星呪
鳴法鼓發爐各稱法位
[039-006b]
稱法位臣姓某等今故燒香願以是功德上
爲宗廟先靈今朝皇帝文武官屬卿輔庶僚
及修齋弟子某七世九玄見存眷屬臣等三
師九祖天下人民一切衆生幽途暗爽歸身
歸神歸命十方無極太上靈寳天尊乞賜原
赦前代及今生死重罪免罹三惡之道十苦
八難九厄之中身得道眞飛行虚空白日升
天侍衞道君逍遥無上金闕七寳自然宫殿
永與道合所啓玄感上御至眞無極道前
禮十方懴悔
[039-007a]
臣法衆等志心歸身歸神歸命十方无極大
道太上靈寳天尊懴悔宗廟先靈今朝皇帝
諸王卿輔文武百僚及修齋弟子與臣等三
師九祖内族外親存亡兩途姻縁眷屬幽曹
主宰地府苦魂飛爽幽靈沉魂滯𩲸有情含
識一切生靈自徙曠劫以來至于今日或身
業所犯四肢舉措動違戒律不依經典或心
業所犯注念不專情浮意動馳騁不息或口
業所犯善惡交論綺語飾非華詞惑衆三業
大罪積若丘山十惡之愆深盈巨海因今懴
[039-007b]
謝並乞蕩除㐲冀宗廟尊靈道遥紫極聖圖
延永國祚安寧皇帝壽等五山明齊二景王
侯卿佐文武軄僚𠃔賛帝猷敷揚道化齋官
某家及臣等九玄七祖四友三師蛻質南宫
濯魂丹霍三途六道盡出幽沉咸登福岸臣
等身入至仙㑹道合眞神歸𡨋寂洞入自然
性命合道玄㑹無爲稽首禮謝無上至眞三
寳
禮經三啓三禮
旋行収眞文衆官隨聲誦和
[039-008a]
髙功執眞文熏香上叩齒十二通呪
如專薦亡靈書中篇安鎭則宣此呪
無上至眞大聖髙尊布化運炁三十二天
八㑹九光自然成文安鎭天地保制劫年
元始符命普告三元下敕九地上關三天
中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聞
修齋行道拔度亡魂三官九府削滅罪根
永度三魂五苦之源世世受福記名丹篇
神生天堂錬化自然生死開度億劫長存
九天告命風火驛傳
[039-008b]
衆官再拜隨眞文表焚之
如爲國爲民康時保世禳災度厄兼濟
死生用赤書安鎭則宣此呪
元始上天三光髙明四景照耀四方朗清
運度所衝激揚流星五分錯越三統失寧
五斗緫神七星明靈眞君大魁厥諱玉精
夫人皇妃字曰育嬰緫御玄關回轉諸天
今有某災玄告不祥請以眞文赤書上呈
散髮謝過披露丹誠乞垂玄鑒回復天經
氣不横越災不横生焚燒眞文散煙玉庭
[039-009a]
上景監度普告萬靈氣清三闗災滅九冥
隂陽調和國土太平請以金龍風火驛傳
衆官再拜眞文隨表焚之
再稱法位
稱法位臣某與合壇官衆等謹重誠上啓
太上无極大道元始天尊太上道君太上老
君无上玄老十方靈寳天尊巳得道大聖衆
至眞諸君丈人三十六部尊經玄中大法師
天師眞君上相上宰四司五帝五嶽靈宫名
山洞府三界官屬一切眞靈臣等夙以道縁
[039-009b]
躬逢正化天尊演教三洞宣行寳訣靈圖濟
家康國獲叅眞妙許以禀修惟在立功普及
幽顯冝弘聖訓廣度天人凡有投誠不容寢
絶今奉詞㫖敢不上聞散壇青詞謹當宣奏
宣詞
按如詞言實惟䖍切理冝關奏冀獲感通臣
等同運丹誠輙相携率考靈仙典格披黄籙
簡文奉爲齋官某人於某州縣某處設玄科
之式法象二儀以所齎燈燭香華金龍繒綵
本命之信證質丹誠以某曰某時啓齋爲首
[039-010a]
燒香行道懴悔玄冥然燈續明照耀三界下
通九地上及諸天濟存拔亡普爲家國三日
五夜行道轉經以某日亥時功成事竟蓮燈
息焰玉磬収聲仙馭返於上玄法流分於下
界金龍騰影上奏齋功聖澤宣慈開度幽爽
酬功行賞徧及靈司臣身中所佩内外眞官
三洞兵吏及日月星宿五帝五嶽三河四海
兵馬騎乗侍香金童散華玉女五帝直符傳
言奏事飛龍騎吏等並有功勞今當别拜黄
繒朱表言功舉遷臣等學法未備俯仰失格
[039-010b]
進止犯科不合儀式恐爲四司所紏五帝所
執千愆萬過乞蒙原赦哀貸未悟不見罪罰
臣等建齋之始奉請智慧上品十戒法事既
竟謁還天宫臣所修齋功成事竟重明功德
進拜黄繒朱表一通在臣玉案之上請省表
文
露表御前以龍頭刀鎭聖位之左朱
筆鎮聖位之右宣表
髙功就本位跪封表封畢遣官
謹遣臣身中五體眞官官一小吏十二書佐重
[039-011a]
敕功曹使者飛龍騎吏嚴裝顯服冠帶垂纓
磨硯㸃筆簮劒理録爲臣及時操黄素朱表
上詣天曹隨表進奏若有謬誤之字脫漏言
詞到錯不相比次者傳言書佐習事小吏操
龍頭書刀長毫利筆隨誤正定無令上官典
者有所遣却閉炁/升表俓上三天无極大道太上
御前愼勿稽停左官歷關右官次啓諸官君
以次分别當令所請者下所抜者逹所召者
到所理者愈所誅者滅所宣者通所遷者進
所願者應所求者得若有下官故炁邀截臣
[039-011b]
表文不使上逹者収付所在近獄依律定罪
以明天憲臣伏待玄恩報應
髙功以表授道衆以所収眞文置章几
上同焚之監齋送表文法事引至天門
上焚舉焚詞頌髙功伏表存念如章式
起稱以聞
宣山簡
髙功捧簡香上熏叩齒九通宣山簡呪
玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文
天地本始緫領三元攝炁召㑹催促舉仙
[039-012a]
髙上符命普告十方日月星宿五嶽靈山
天上地下冥靈大神監生主録南上三門
關領玉簡勒名丹篇削落罪目上𥙷帝臣
齋主某人歸慿至道建齋立功拔贖九祖
一切苦魂行道事竟謹依靈山請投玉簡
乞削罪名皆蒙解脫無有𡨚親去離三惡
魂升九天生死開度億劫長存今日上告
萬神咸聞謹以龍簡關盟眞官乞如所告
金龍驛傳
次宣水簡髙功熏簡如前宣水簡呪
[039-012b]
元始五老上帝髙尊十方至眞太華靈仙
赤文告命無幽不聞上御九天請下玉文
日月五星北斗七元中告五嶽四方靈山
下告河海十二泉源九府水帝冥靈大神
今日上告萬願開陳齋主某人建齋行道
普爲存亡請贖七祖宿對罪根謹投玉簡
乞得上聞記名水府過去升天生死開度
萬神咸聞謹以龍簡告明水官請如所陳
金龍驛傳
次宣土簡髙功熏簡如前宣土簡呪
[039-013a]
天地開張萬炁分靈三元洞符十方朗清
五老上帝主領死生丹書赤文元始上精
普告天下九土皇靈今曰上告萬仙定生
齋主某人建齋行道普爲存亡我願我仙
請投玉名土府太皇勒除罪刑奏簡上宫
刋簿華清身得飛騰天地同靈九祖種親
腐骸更榮魂升南宫受化仙庭今日告命
萬神咸聽謹以白簡表明至誠請如所告
金龍驛傳
舉投龍頌
[039-013b]
祈眞登紫府
髙功入科設醮
臣等謹重誠上啓太上无極大道元始天尊
太上道君太上老君无上玄老十方靈寳天
尊巳得道大聖衆至眞諸君丈人三十六部
尊經玄中大法師三界應感一切眞靈臣等
伏聞黄籙簡文玄都品格靈章秘重威禁崇
嚴上消天災下禳地禍恵安家國保鎭帝王
無外之功有生被福臣等欽承齋欵䖍露禱
祈列象陳儀舒壇蕆事關行巳畢蒙佑誠多
[039-014a]
邦國同休寰區共慶幽途苦趣承齋福以昭
蘇夜府寒庭沐慈恩而開泰今齋官某懷恩
至渥效報無從敢因壇席之終輙奉醮修之
敬仰謝眞靈之垂憫少酬將吏之宣勤瞻望
靈光重伸請降臣與齋主等無任瞻天望聖
之至謹當奏請
請聖朝謁進茶初獻法事
臣謹重誠上啓大道髙尊萬霄上帝十方大
聖天地靈仙日月帝君四司五帝三台北斗
嶽瀆神祇靈寳衆眞三界官屬醮筵列位一
[039-014b]
切眞靈臣等夙承餘慶得誕今生叨佩靈文
禀修玄教功輕塵露過重丘山誠冝束身以
自修檢而法許開度佐國立功凡有歸投理
難抑絶今齋官投誠瀝悃結願修齋拔度亡
靈昭蘇幽夜祈恩請宥謝過消愆上福邦家
普資動植兹以齋功成就魔障不生悉頼應
感眞靈齋壇聖衆内外官屬法籙吏兵成此
洪休副其丹禱然而朝修之戾格崇建之失
儀齋物有虧壇規未備動靜越度俯仰不經
干冐眞靈犯違科禁因斯醮謝悉用首陳乞
[039-015a]
下有司告行合屬削其罪目釋此過愆敢憑
孚佑之恩請降將來之福幸衆眞之在御進
二酌以陳誠輕瀆威靈不勝危懼臣與齋官
等無任戰兢稽首再拜
亞獻法事
臣謹重誠上啓無極大道上聖髙眞嶽瀆冥
曹隂陽主執三界官屬一切威靈臣聞三清
上聖五帝尊神天地眞靈玄司上宰裁成造
化孕育生靈體洽無爲功先覆載神機不測
德被幽明潜佑邦家幽賛群品無災不解無
[039-015b]
厄不禳凡有啓祈必蒙監佑伏願證明修奉
紀録齋功庶使齋官某人七祖九玄五姻六
族先亡往逝係薦亡魂升入朱宫逍遥碧落
不經苦惱衣食自然臣等四友三師俗姻法
眷往者登眞度品存者證果成仙次冀齋官
某舉族親縁見存眷屬凶災蕩散罪累消除
眞炁内滋靈官外護年齡延逺福壽増新出
入遊行神明保衞北宫落化南斗上生所在
地司常加警佑上願帝王萬壽社稷興昌天
下太平兵戈戢息九幽長夜咸得生天率土
[039-016a]
含靈同躋壽域臣學法未備修眞未成恐犯
玄科奏陳難徹伏願青請未表速御九天眞
文靈章遍濟幽壤玄風普暢惠澤下臨幽顯
沾榮存亡開泰啓謝巳畢應感斯須醮禮有
終敢陳三獻臣與齋官無任懷恩激切之至
稽首再拜
終獻法事宣䟽狀
臣等謹重誠上啓三界髙眞十方衆聖醮筵
列位一切眞靈臣等齋直事成醮修禮畢請
陳失次薦獻菲儀冀垂寛佑之恩曲赦狂愚
[039-016b]
之罰福流群品澤被萬方塵世凡微難稽仙
仗至眞杳邈髙邁瑶宫上境天眞俾升宫闕
嶽瀆主宰各返靈司法籙眞靈三界兵馬謁
言天府進軄叙勲里域地祇城隍典祀承兹
齋福悉被玄休拜首天階同誠㳟送臣等無
任攀戀皈依激切之至
送神頌
渺渺空無象
次還戒頌旋行都講位
天尊大慈悲說戒度衆生
[039-017a]
次唱還戒三禮納軄依次於
御案前投軄簡三禮退位
納官
臣建齋之始以及拜進章詞所出臣身中功
曹使者三五眞官百節神吏並還臣身中從
衆妙門而入在𡉄還左在右還右直使功曹
主領檢押各復本位毋令差互後召復到一
如故事
復爐各三禮
旋行詠三途五苦頌八首旋壇三周
[039-017b]
如歩虚
三才及萬物云云大賢愼兹戒云云
罪福不由他云云淫嫉爲禍首云云
宿命有信然云云人命巳消盡云云
學仙行爲急云云大賢樂經戒云云
次解壇頌
大空包有象
降天門出地户
出壇法事至師幕前致謝宣箋
舊儀送師未立白文於科書内今恐臨時
[039-018a]
言語無序今撰六幕監齋前致辭等文于
左蓋欲全一宗之用或其文未盡善請自
攺易
先至西三幕首詣監齋前上香髙功
與齋官各拜長跪致辭
具法位臣某謹拜手投誠上啓
靈寳監齋大法師眞君臣濟度天人莫先於
齋福恢宏教法實藉於師恩幸兹修建之誠
皆出包容之賜私忱獲遂靈貺無涯但以臣
等魯昧之資迷謬之學列欵謄詞之粗畢背
[039-018b]
科爽格之誠多輙奉箋文自陳過目不慚累
瀆謹用披宣仰冀慈憐特垂省録
讀箋
上來箋文冐干眞聽願矜後學俯渙寛恩越
五日而终九朝累千愆而成萬過悉祈湔滌
盡賜原除紀勒善功布流靈佑科終事竟歛
席散壇仙仗莫停巳整霓旌於層漢靈驂既
駕難隨鶴馭於長空法衆稱揚同誠拜送
舉修齋送師頌雲轝
次詣天師前致詞
[039-019a]
具法位臣某謹拜手投誠上啓
三天扶教輔玄大法師眞臣伏以齋忱普格
適壇席之圓成道澤遐霑實師尊之芘佑自
念狂愚之僣仰蒙憫濟之深惟是臣等退鈍
之資孤陋之學敢不臨壇而勉力終虞失格
以成愆乃負愧而莫迯輙陳詞而自訟具有
箋牘敬用披宣恭望師慈曲垂省録
宣箋
上來箋文巳行陳啓願矜末學曲貸深愆頒
行紏察之司消除過籍關告校量之所紀勒
[039-019b]
齋功載德由中酬恩無地緬想靈光之如對
巳瞻法從之飛空壇衆稱揚同誠拜送
舉修齋同前
次詣五帝幕致辭
具法位臣某講拜手投誠上啓
東方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中
央黄帝臣伏以祈天告地爰祗按於科條蕆
事修齋實仰關於校録奉九朝之成禮普萬
彚以蒙休曲濟善縁實由宸眷强顔有愧俯
首知歸但以臣等血肉之資口耳之學踐齋
[039-020a]
壇而行教昧眞典以違科雖崇建之巳終慮
罪愆之難逭敢陳丹愫敬貢箋文干冒聖聦
仰祈省録
宣箋
披讀箋文巳塵睿監願貸謬違之罰俯停考
察之威紏非録事之曹乞行削籍紀善勒功
之府庶可標名法席既終乗輿將駕從屬車
而莫及想清蹕以徒遥法衆稱揚同誠拜送
舉修齋同前
次至東三幕先詣三師前致辭
[039-020b]
具法位臣某謹拜手投誠上啓
上古靈寳經師君靈寳籍師君靈寳度師君
臣伏以科教之宏敷本由明授齋修之成就
實出保全誠格干天恩歸有地束骸知幸刻
骨無窮但以臣等朴野之資迂踈之學冒列
宣謄之軄獲终濟度之儀事雖圓成過則深
重輙憑箋牘以謝愆非謹用宣陳仰祈省録
宣箋
上來箋文敬攄哀悃願扶科教曲宥罪瑕落
過籍於三元勒齋功於九極仙科徹奏梵響
[039-021a]
収音雲輿難駐於人寰羽蓋將升於天路凡
軀莫舉眞馭以遥法衆稱揚同誠拜送
舉修齋同前
次詣三官幕致辭
具法位臣某謹拜手投誠上啓
上元天官帝君中元地官帝君下元水官帝
君臣伏以紀善録功𠃔屬三元之府修齋設
醮幸終五日之䂓凡兹善果之圓成實藉恩
休之普博自非大造豈遂凡私但以臣等萎
萃之資荒蕪之學惟聞見之不廣故行用之
[039-021b]
多非粗畢善因恐罹冥譴欲祈原貸專用首
陳披露箋文恭祈省録
宣箋
上來箋文幸陳眞聽乞少寛於玄憲願咸前
於罪書敕彼仙曹勒兹齋福宏道恩而廣覆
覃沖廕以無窮既徹瑶壇難稽玉輦計將升
於霄漢徒瞻望於瑶穹法衆稱揚同誠拜送
次詣玄師前致辭
具法位臣某謹拜手投誠上啓
玄中大法師臣伏以玄綱肇舉幸齋直之吿
[039-022a]
成靈䕃誕孚普幽明而均慶靖惟僥冒實藉
生成但以臣等么麽之資淺近之學雖扶持
而畢事必謬戾以違科俯首懷慚束身請宥
輙具箋牘僣以陳聞仰冀眞慈曲垂省録
宣箋
上來凡愫巳徹淵聦願恢大宥之恩普貸無
窮之罰勒善功於三界流齋福於十方塵濁
之途難稽仙仗穹玄之境將邁靈驂雖依戀
之誠深念攀從之莫及叨恩至渥陳悃莫窮
法衆稱揚同誠拜送
[039-022b]
次至監臨神祝白
具法位某謹焚香上白
監壇某神伏以翊賛教網籍典祀有神之力
肅嚴壇界資地祇列軄之勤適大齋之告成
幸仙儀之禮畢周旋衞䕶召命宣通皆出維
持重勞駐劄除巳言功於天闕上祈進▲於
仙階已竟沖科難稽神馭合還所屬悉復靈
司後有修齋更祈臨賁
法事至焚燎所化錢馬䟽狀
焚詞頌向來表白回向
[039-023a]
伏以赤書演妙濟世莫窮黄籙玄科度人無
量以今齋官某刻心濟度勵志修齋啓建無
上靈寳黄籙大齋五晝夜祈天告地拜表上
章燒香然燈轉經行道保安家國利佑存亡
設醮謝恩解壇散席巍巍善果蕩蕩良因幸
遂圓成並巳周畢伏願邦國寧謐寰宇安平
九祖先靈登升善域六親家眷被沐垂休庶
俾係薦亡魂某承此齋功自知宿命永脫沉
迷之境俓登清淨之郷以至三途罷謫役之
勞九地釋拘纏之苦含親抱識咸遂昭蘇賦
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性植形悉臻利濟爲上因縁念大聖元始天
尊太上道君太上老君十方靈寳天尊不可
思議功德
髙功回靖上香交賀慶齋圓成
退位滿散
恭聞道不可得而名因經而立教經不可得
而備隨運而開祥元始一炁分三是爲玄元
始三炁玄炁爲清微天曰玉清境元始以龍
漢之効說洞眞經一十二部於此天中出書
是名天寳也元炁爲禹餘天曰上清境元始
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以延康之劫說洞玄經一十二部道君於此
天中出書是名靈寳也始炁爲太赤天曰太
清境元始以赤明之劫說洞神經一十二部
老君於此天中出書是名神寳也及至開皇
之餘敷揚三洞下化人間上皇以後群經衆
典流布無窮三洞之經乍隱乍顯或存或亡
自非玄都玉京之上不得備足三十六部之
全緫計一百八十四萬四千二百餘卷凡世
有此而闕彼後降而前隱天地開闢教法興
行之後人間未甞三洞周足秦末三茅眞君
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修存上道洞眞之教巳萌其端至東晉哀帝
興寧年間南嶽魏夫人以大洞衆經付楊司
命以次流傳東吳葛仙翁受經於徐來勒而
洞玄之典大布正一天師遇老君於鶴鳴而
洞神之教宏敷是其大源也此外或見於他
書或付於史册或因人而特降或應運而荐
傳出没不常隱顯無定宋齊之間陸簡寂以
靈秀之姿振虚皇之教大敷道典廣闢眞源
分九清三洞之殊列五法四輔之異區别眞
僞研究精粗而經誥之存者𦆵一萬八千卷
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後世稱三十六部萬八千篇者乃陸簡寂校
之目也其後南北紛擾典籍散亡後周武帝
立通玄觀収聚道典尚及萬卷隋室之末四
方兵戈中原板蕩或焚或毀經教淩夷曁唐
開元天寳之間天下無事玄宗稍加收葺止
得七千餘卷唐有瓊經綱首是此時也未幾
大盜侵逼天子蒙麈道館琳宫所至凋弊厥
後廣成先生又值艱難之際極力捜㝷収亡
𥙷遺校開元之目不及其半旣按三洞之經
遂叅以陸簡寂張清都所編齋科酌量今古
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審訂事冝重編黄籙齋科四十卷備極𠃔當
不爽古䂓蓋見時經籍雖巳多亡不若今日
之甚也當時書成之後露剌告天特昭玄應
迨今將四百載罔敢擬議前後按儀修奉莫
不感格顯得報應者不可勝計自唐以後五
代亂離道格之亡甞七八四方割㨿之地亦
有崇廣經誥之地或起琳宫或見道藏多隨
偏方所有之經編排而入訛雜尤多宋朝統
一之後天下平安眞宗命宰臣王欽若校正
道典其中精粗莫别眞僞混殽已不能免宣
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和之際徽宗主張科法教門大興於一時而
經籍正典終不能一一淳正靖康以後駐畢
錢塘南北間關道家經籍尤甚不備若廣成
先生編集齋科之時身居翰苑任兼執正朝
廷典籍省府圖書兩街道官二京秘藏悉可
指索皆得搜揚所以著書立言各有經㨿天
下後世無不遵行今之諸方道藏可以數計
而經籍不訛者甚少況於私家相傳里閭集
寫實難㨿依然世人或得數卷之經自尚眞
僞莫辯謂人莫巳若憑壓同輩攻訐古人至
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於出言主論亦將廣成先生齋科輙行去取
雖未能明言其非乃多暗起議論擅作更攺
意謂自己傳得秘經便可髙出廣成之上殊
不知廣成編校之時藉朝廷之力以搜訪豈
不勝於區區一家之所有哉陸簡寂編科書
乃在宋齊之際張清都亦在廣成之前而廣
成書中未甞遺二君之說自執一已之見故
其多叙某處張清都已述某處則依㨿陸簡
寂之科可謂洪纎悉舉具細兼収矣至於今
日後學之士乃欲議之恐其說未必可以乆
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行也私家所收之經未必如當時也今所編
靈寳則一遵古法黄籙則悉從廣成之科固
未能隨順於世俗實可以不愧於鬼神所是
散壇設醮一節與浙間俗儀小異以至蔣氏
黄籙立成儀多主古科亦引經典出處其間
又或叅以近世之式如先行散壇撤席之後
再發請醮狀牒别行設醮乃近世之䂓爾蔣
氏儀中從浙東風俗而用之却不言此格出
於某經中古來科法拜言功宣表告山水土
三簡即降神設醮一併送師徹席惟路眞官
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以正一科品奉行黄籙却是設醮之後方拜
表散壇一併送師徹席正一之宗所主不同
而路君之意亦以古儀而定式也江東西行
之不以異用古法於浙東與世俗相違而蔣
氏立成儀刋行巳出且其說與浙俗相符人
必是彼者衆此書爲天下之公器不敢用此
變古異時他日豈無髙古博洽之士公議未
易泯也醮後送師謝過等語乃髙功口啓之
辭古科不載此等瑣細却是臨壇之不可闕
者𠃔中謹巳撰定在前隨法備用免致臨時
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言語失次而巳此又非用近世儀而雜古典
也宿啓建壇正齋九朝一應科文並見廣成
先生齋科此不再録
上清靈寳大法卷之四十