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上清靈寳大法卷之三十四仙七
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編
受持䇿杖品
凡造䇿杖須擇名山福地淨域靈墟用吉
日取向南淨竹一枝長五尺五寸通有九
節者奉安淨所選甲午丙午丁卯或三月
三日五月五日七月七日九月九日將竹
第一節左微曲一曲右微曲一曲於第三
節下四面開四竅納以四嶽内名於頂中
開一宂安中嶽内名又實以靈書中篇各
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以蠟封固或專意佩持修用者則用五帝
符入杖中以黄紋之繒作袋用長短小大
僅可容杖凡行事之時於第二節下懸小
黄旛一首長七寸旛上書十方救苦天尊
號及十方玄化符常行佩受則去旛子又
一法杖不曲受禱之法坐卧起息常以自
隨至不可隨身之地則置之潔淨處受持
旣乆以杖指天天神設禮以杖指地地祇
侍迎指東北方萬鬼束形乆乆精勤衣蓋
竹隱以出入几施爲當叩齒三十六通存
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五帝直符各一人隨方色之服五帝玉女
各一人侍衞䇿杖有五色之光映流杖上
微呪曰
太陽之山元始上精開天張地甘竹通靈
眞符守吏部衞神兵五色流煥朱火金鈴
輔翼上眞出幽入冥召天天恭攝地地迎
指鬼鬼滅妖魔束形靈符神杖威制百方
與我俱成與我俱生萬劫之後以代我形
制我五解神昇上清承符告命靡不敬聽
右呪畢引五方眞炁三十六咽止或以三
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元八節本命生辰請炁行持焚香朝禮或
旦旦行持誦呪精誠不倦神眞現形杖則
載人飛行功滿德就以杖假形倐忽之間
巳成眞人矣
五嶽符
東方青地丹書/納杖東面
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南方赤地黄書/納杖南面
西方白地黑書/納杖西面
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北方黑地青書/納杖北面
中央黄地白書/納杖中央
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十天玄化符
太乙救/苦天尊㝷聲救/苦天尊九幽拔/罪天尊
朱陵度/命天尊六轉念廣度沉淪天尊弘慈/廣度天尊聖力無窮天尊轉
輪聖王天尊隨/願往生天尊大慈大悲大惠眞/人太慈大悲救苦
眞四極神靈禀受符命敕三官五帝/人九府四司五嶽九幽六洞十宫酆
都主者普行拔度一切亡魂出離地獄上
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生天堂
合形
東方青帝符青地紅書
青帝歌
東望重拜手蒼帝玉皇君靈風鼓槖籥
育物布元春雲龍轡嚴駕玉樹擁瓊輪
枯萌汎霑及大惠無不均萬仙歌以道
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委曲戒天人心根迷自固拱跽載洪仁
南方赤帝符紅地黄書
赤帝歌
太景闓玉樞洞堂啓金除寒林䕃瑶砌
丹鸞踏瓊株寳房名曲麗明璫神所凥
飛遊豁雲道引目眄眞都天日永不夕
重烟鎖青廬太上敕印關帕几羅簡書
禆風樹玄化慇懃諒有餘
西方白帝符白地黒書
白帝歌
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陸甲抱金闕㭍政守靈壇流鈴擲化火
威劔巨龍蟠邈彼素靈眞明憲孰敢干
束制妖鬼魔凛落霄風寒冷氣旣巳息
萬天俄而安眞儔荷大庇抵顙相歌歡
北方黒帝符黒地青書
黒帝歌
無質統有物淵𠔃上帝心不啓不發道
藴妙化機深恐爾漏未盡隂想忽浸滛
輪轉無涯波苦道相迷㝷萬年甞謹約
一旦自湮沉無沖落鬼境殃譴不可任
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中央黄帝符黄地白書此五符即/五芽眞文
黄帝歌
萬天拱中宸控駕玉池根翹機貫億曆
洞明闢四門大有混黄眞紏制星宿魂
非帝道不運有方頼之存威忿即霜秋
味豫爲陽春地成握元紀仰荷戴无垠
允中聞之師訓道法之修用多門䇿杖則
託物寓靈者也如董眞人以神尺而成功
皆此𩔖蓋於平居閑暇之時受持不廢呪
誦精勤則大而可以尸解託形中則可以
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救危拯厄行持齋醮用以破獄復假上帝
靈符資杖之靈神庶幾可以感通溟漠昭
煥幽扄近世多有不佩持臨用却於師前
請杖用以破獄非格也正受中盟秘籙嗣
行靈寳大法五靈䇿杖乃本籙本法之合
用者故當擇日依格製就一如科法安置
法院晨興朝修之際呪持如法臨事施用
不復請降於師前非此法籙之階不當僣
用或平居失於佩持則無於上帝之前啓
祝乞行破獄眞符願降十方生炁五嶽靈
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𦬊灌注䇿杖使幽關開泰亡爽超昇行用
一如常曰受持之訣此乃法師存念宻行
之事近世立科宣白以助觀美且使齋官
喜其詳宻不知理不應用科文者難以隨
俗𥙷綴此等事顯行不若黙行所以破獄
當請道衆行科而髙功端黙存念或有萬
一之𥙷而常俗之論又以地獄淵深非可
設像於地上而冀其應以形迹而言誠不
可行也第科條所列本有此式爲髙功者
祗當精其念慮專誠告祈於大道乞上帝
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矜允則獄何患其不開故欲破獄須盡其
心以告上帝也旣用䇿杖破獄則破獄行
用自可連續而古者䇿杖先以自修不專
爲齋醮而設故破獄之條别作一品
上清靈寳大法卷之三十四
