[017-001a] 
上清靈寳大法卷之十七畫八
洞玄靈寶法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編
颺旛科式品
建齋之始近齋壇空隙地立長竿預期颺
旛啓聞穹厚普告萬靈亦將建善功之期
信也故顯幽共覩鬼神遥瞻寓物備儀不
在繁雜古法旛有二式爾
遷神寳旛
絳繒七尺或四十九尺造旛一首以朱砂
雌黄合研書日月斗形於旛首書旛名於
[017-001b]
旛身左手書三天内諱右手書三天隱諱
亡魂覩此則得罪障解脫神遷南宫
回耀靈旛
以白素黄繒造旛長二十四尺或四十九
尺旛身書青玄全號左足書太微回黄旗
無英命靈旛右足書攝召長夜府開度受
生魂左手書茫茫酆都中云云右手書功
[017-002a]
德金色光云云以長竿懸於壇下任風吹
颺十方幽魂覩此靈旛一念皈依則夙生
罪障應時消滅以至塵勞大罪皆得原除
上生南宫地獄開泰死魂更生又三途經
云或造小旛十首懸諸林木山川之中亦
獲其果
[017-002b]
颺旛儀髙功祝白
道香德香無爲香無爲清淨香清淨自然香
妙洞眞香靈寳慧香超三界香三境眞香以
今焚香奏啓
玉清聖境元始天尊上清眞境靈寳天尊太
清仙境道德天尊三界萬靈虚空衆聖普同
供養香乃玉華散景九炁凝煙香雲宻羅俓
衝九天當願侍香金童傳言玉女傳臣啓奏
上聞帝前令臣所啓咸乞如言
具位臣姓某不量微陋僣瀆玄穹願賜慈憐
[017-003a]
曲垂省緑臣無功待罪久列班行有願濟時
敢謄詞悃臣昨據郷貫某人請建無上黄籙
大齋上資邦國普福群生關陞七祖九玄拔
濟三途十𩔖集兹善果用薦亡故某靈魂超
生善境臣巳行備録來悃具狀奏聞移檄諸
司關申三界以今齋事有日謹當肇颺靈旛
蓋以黄籙沖科緫萬靈而關九府洞玄上品
道四輔而貫三乗惟福利之無邊乃修崇之
有格靈音寳號降九天十極之晨輝色縷紋
繒敷五道三途之妙廕含情受度幽爽蒙休
[017-003b]
抑覬天造垂矜道恩流宥特施善救曲鑒微
𠂻舉旛呪文謹當宣演
黄籙開度三界十方四生六道同列道塲
生神遷魄萬劫不忘旛之爲體隨風飛揚
風之所被各從其方重隂之府九夜之郷
地獄餓鬼旁生無鞅皆得解脫上生天堂
知磬舉靈旛赦罪天尊
上來颺旛功德無量勝因普薦三途廣資萬
𩔖莫不覩光輝而消障惱瞻形影而脫罪縁
解免牽纏原停逮役九幽夜府因遂開明六
[017-004a]
趣迷塗悉歸清泰伏願皇圖綿永海宇丕平
風雨順而五榖登災沴消而萬民樂昆蟲草
木咸遂生成鱗介羽毛俱辤夭横集兹微善
奉爲齋主某人資薦亡故某人靈魂自悟宿
因早超𡨋界𡨚讎解釋罪垢蠲除乗此齋功
俓登道岸爲上良因念三清無上天尊不可
思議功德
允中粗閱諸家靈寳法中大體皆同所載
旛圖止有兩式其一曰遷神寳旛其二曰
回黄靈旛别無異品惟天台靈寳與諸家
[017-004b]
不同而法中載旛圖亦止二式但却以遷
神旛爲回耀旛其製小異近世有立告盟
旛者多書玉皇睿號而蔣氏立成儀則書
太上無極大道三十六部尊經眞文寳符
十方上聖等字皆啓吿齋盟之意也而靈
寳古法無之雖别有經據難雜於上清靈
寳本法故也只彼蔣氏齋科中則可隨俗
而行之此外邇來旛式甚衆其間雖無所
出而於理稍通者尚可用之至如有命靈
旛之𩔖則失當礙理其意篕以九天生神
[017-005a]
章有太微回黄旗無英命靈旛之語因撰
此旛殊不知無英乃神名也命者召用之
義也靈旛者神靈之旛也謂無英之神命
此靈旛以攝召也今却以命靈二字爲旛
之名大失本㫖儻以此例而取之則度人
經中有天丁前驅大帥仗旛今立師仗旛
可乎生神九章度人一經最爲玄古大師
所仗之旛後世不可覩其髣髴無英所命
之旛亦難考其製度大抵建齋立事旛花
圖像以備儀式不可無爾又何待多立名
[017-005b]
號乃可感通哉若有力之家多造旛蓋或
書經呪或標天尊睿號亦以寓誠供飬然
此等事亦不必過多矣二旛之式出靈寳
法中揚旛科文近世翟叅政甞述壹本巳
見蔣氏立成儀並不𨽻廣成古科也近諸
方亦有増呪三四叚者今不遍録掲旛之
初禮雖啓祝固不繁辭允中謹隨陋見撰
述掲旛之文于右姑以備用爾其有主行
之士好詳善之文者自别易之
鎭信威儀品
[017-006a]
廣成先生科曰質信効心以財爲首財旣
可捨心亦隨之聖善𡨋通隨適心意髙天
厚土玄聖上眞非信不通非心不感感通
之至在乎信焉金龍一十三枚各重一兩
長三寸六分以十枚鎭十方案三枚隨簡
叚之
科曰天子皇后用上金公卿用次金庶人
銀或銅塗金夫龍者乃上天之驛騎也傳
達通感龍騎爲先負簡即謄信三官效誓
則告盟十極鎭信之法以龍爲首缺者考
[017-006b]
屬隂官曹
鎭綵一十一叚十叚鎭十方一叚命信
東方青/九南方絳/三
西方白/七北方黒/五
上方碧三/十二下方黄三/十二
四維黄各一/十二
緫十方之數共一百三十六天子疋數諸
侯丈數庶人尺數
本命紋繒天子諸侯紫色士庶以本命納
音色疋丈尺數各隨年外加一以表延生
[017-007a]
之信命綵置之中央案上
科曰紋繒者顯五行之色象十方之炁降
十天致五帝通眞効信請命祈靈不可缺
也缺者考屬天官玄都曹
紙筆墨硯十副鎭十方每方/紙各用一十二幅
科曰建齋行道或救拔億曽萬祖先後亡
靈或請福析恩消災謝過則四司五帝三
界十方紀録善功校定罪名當以紙筆墨
爲録功紀善之籍質信於十方不可缺也
缺者則十天五帝不録其功九幽三官不
[017-007b]
除其考缺者考屬三官曹
香華十梓鎮/十方
科曰香者以通感爲用隔氛去穢花者以
鮮潔爲美表端効珍請福祈眞香花爲本
香以沉箋降眞花以香潔木生者若無花
可用五綵剪成以鎭十方不可缺也缺者
考屬陽官曹
鎭米二斛/四㪷
科曰米以質信天官増加品禄缺者考屬
天官曹
[017-008a]
鎭油二㪷/四升
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭隂官
續陽景缺者考屬隂官曹
鎭炭一百二/十斤
科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎭陽官
資隂炁缺者考屬陽官曹
鎭錢二萬/四千
科曰鎭錢二萬四千以代上金之信質心
三界告盟十天缺者考屬玄都曹
槿木簡三面各長一尺二寸/闊二寸四分厚二分
[017-008b]
科曰簡者記也告也記世之功告盟上眞
上下正方天子以玉爲之玉有九德禮天
地之信也餘皆槿木爲之或栢木丹界五
行丹書國號年月建齋之所及法師姓名
投於名山大洞靈泉龍穴及齋壇之中告
天地水三官使著明齋事奏于上境缺者
考屬地官九都曹
玉璧一十三枚十枚鎮十方各徑二/寸四分厚二分圓形虚其中心
外三枚投龍簡天官用蒼璧圓形地/官用黄璧方形水官用玄璧六出形
皆虚其中各/亦徑二寸半
[017-009a]
科曰玉以貞潔之德可以盟感上眞故以
爲信若投龍簡當以青絲金紐纏而副之
青絲以代割髮金紐以代㰱血上吿三官
也缺者考屬地官九都曹
金紐二十七枚徑九分如環之狀毎/簡用九枚天子用金餘用銀塗
金以青絲纏之/同龍簡投之
毎簡用九紐者見於靈寳經法中餘並從
廣成科書後世不敢增易惟書簡則廣成
科不載符上眞書其一面而經法則書篆
文於一面用與不用各從師授
[017-009b]
合用壇外威儀
節一對五色絲爲之上下五層/懸竿頭上金龍㘅綬帶
幢一對珠蓋珠網八角一層懸竿/木胎左龍右虎㘅綬帶
旌一對以節無龍鳯綬帶三/層五色絲爲之懸竿
珠旛一對珠錦玉珮金/鳯㘅之懸竿
五明扇一對以木刻成金綵裝飾上列日/月星中列五嶽下繪海瀆立
以木/竿
鶴羽一對木刻成鶴翅立以硃竿/巳上威儀並按廣成科
章函權木爲之長一尺二寸八分闊二寸/八分正中上下開三印池案副之
章案長二尺二寸髙八寸仍須曲脚/以梓木栢木爲之違科奪算
[017-010a]
龍頭書刀刃長六寸古鐵爲之以銀半兩/製龍頭形於其柄拜表鎭章用
不可/缺
香爐几案裀褥二十副三寳一副十方十/副髙功都講奏案各一副
六幕六副壇外香案一副此是齋壇/所需之數他處所用不在此數内
允中恭考古典鎭信威儀皆有定式今悉
從廣成科法諸方亦無大叚殊别只有三
簡符篆則多不同允中所受經師髙君之
法乃依古法本儀其告文並同古式簡背
篆文則從師傳之法矣傳此法者當遵此
而行非正傳此法而别有源流者自依所
[017-010b]
受儻三簡别有符而不見顯然出處則毋
輕用也須考證來歷爲善
壇圖幕式品
科曰禮天地通眞靈當建壇以申至敬壇
層格各有等差今專敘黄籙齋壇故不泛
及
壇外之燈從眞仙品禮祝之法共計一百
五十九燈蓋古者二十八宿只用二十八
燈是以數簡今有力之家將二十八宿在
天之象而依様然燈尤佳二十八宿星圖
亦列于左
[017-011b]
壇外燈圖
[017-012a]
二十八宿經星圖
[017-012b]
東方七宿自角至箕計三十二宫
北方七宿自斗至璧計三十五宫
西方七宿自奎至參計五十一宫
南方七宿自井至軫計六十四宫井宿之前/一星曰列
鉞故共六/十四宫也
凡二十八宿緫計一百八十二宫此圖從
天文志及渾天儀中式也與近來刋行齋
壇圖子不同蓋逐時易板雕刻日漸失眞
今故合從渾天儀爲定然止從毎宿一燈
則共㸃一百五十九燈若依星象而㸃燈
[017-013a]
則二十八宿併壇中諸燈共三百十三燈
豐儉隨力大抵燒香然燈齋功之首其餘
浮費或有㓕損法天象地乃於燈燭宜從
厚爾故考天文而出其圖於此主行之士
幸深詳之
齋壇
或壘以寳甎或砌以文石或竹木暫結或
築土創爲務合䂓矩以崇朝奏之禮或露
三光之下以達至誠或以天寳之臺取法
上境建齋行道以爲先於中列太上三尊
[017-013b]
之象如朝㑹玉京山也壇上下四重欄楯
天門地户飛橋等務在精好纂作瑞蓮之
狀或八十一或七十二或六十四隨壇廣
狹設之竹木爲之束茅表像亦可爲延眞
之所也外壇用長纂八枚門牓八裀褥席
十六副纂上安壹榜也此乃十炁故不用
雙纂成門止於巽上開一門餘皆欄斷
正東卯地震宫洞清之炁青書黄牓
東南巽上巽宫𣑽行之炁黄書黒牓
正南午地離宫洞陽之炁朱書白牓
[017-014a]
西南坤上坤宫𣑽陽之炁黄書黒牓
正西酉地兊宫少陽之炁白書青牓
西北乾上乾宫𣑽通之炁白書黒牓
正北子地坎宫洞陽之炁黒書赤牓
東北艮上艮宫𣑽元之炁黄書黒牓
中壇用長纂八枚門牓四枚以二纂中間
安一牓爲門也短纂二十枚裀席二十副
亥上天門青書黒牓
巳上地門黄書赤牓
申上月門黄書白牓
[017-014b]
寅上日門黄書青牓
右四牓長短纂列中壇之外只開地户天
門
内壇用長纂一十八枚門牓十枚亦以二
纂中間安牓爲門短纂十枚裀席十副
東方卯地青華元陽之門朱書青牓
東南辰地始陽生炁之門白書黄牓
下方巳地九靈皇精之門黄書赤牓
南方午地洞陽太光之門黄書赤牓
西南申地元皇髙晨之門白書黄牓
[017-015a]
西方酉地通隂金闕之門黒書白牓
西北戌地九仙梵行之門白書黄牓
上方亥地大羅飛𣑽之門青書黒牓
北方子地隂生廣靈之門青書黒牓
東北寅地靈通禁上之門白書黄牓
右十牓長纂十八枚短纂十枚列於内壇
之外十牓當用長纂二十枚今用十八者
以兩角有門毎二門共一處柱故用長纂
十八也
壇三級此法用纂六十四枚長纂三十四
[017-015b]
枚各長一丈三尺短纂三十枚各長一丈
門牓二十四枚七黒五黄三白三青四赤
用五色裝之雕木爲額畫飛仙雲炁之形
務取精巧纂三重用青䋲絳䋲各五百尺
縻之護淨隔凡止開東南一門而已三官
帳於壇之東三師帳於壇之西各作帳幄
備圖像几案供養如式三官主三元考校
之籍證録齋功三師爲開度之宗經籍度
三師也師資存念之㫖各宜列位齋壇左
右也九祖位在壇之東南遷抜九幽洗滌
[017-016a]
玄祖宜設位遥對壇所也五帝位古儀在
五方案上壇内窄狹就三師位比别設帳
幄與三官比玄中法師相對各設几案供
養亦爲便也監齋大法師位次三師之南
土地位在壇之西南關召敷奏傳感上玄
凡建齋壇土地爲首亦宜設位遥對壇所
也
右廣成先生法也舊儀中壇廣三丈二尺
内壇廣二丈四尺外壇又居中壇之外今
之修建當隨地之闊狹爲之列纂則廣成
[017-016b]
科大爲約長纂則可定如短纂則隨壇之
大小施之爾廣成科中若五帝座勢不可
安於五方案上未免於壇前設幕爲便則
是五帝一幕三官一幕玄中法師一幕經
籍度師一幕監齋大法師一幕近世増以
正一天師一幕則合爲六幕而廣成科之
說則五帝居壇之西一玄中法師居壇之
東一三官居壇之東二三師居壇之西二
監齋法師居壇之西三増入天師則居三
官之次則是五帝居西一玄中法師居東
[017-017a]
一天師居西二三官居東二三師居東三
監齋法師居西三悉從廣成古科則經籍
度三師不居天門無正一天師幕此蓋龍
虎山正一宗壇尊崇祖師之義而曰先生
因之行齋故有圖子雕行𣸸正一三師一
幕而經籍度三師居天門也實非古儀矣
況以靈寳法而行齋合守廣成古科
九祖位
此則齋主之九祖薦拔亡魂合先昇度九
祖若衆建黄籙則各列九祖位古科欲遥
[017-017b]
對壇所或含宇窄未必可以安頓則隨事
宜可也
土地位
古者玄壇啓事以禮告天故禮簡而事嚴
壇外須别設土地以爲關告之首今人崇
壇之外又别設道塲列法中將吏里域衆
神則時遷事異非如古者是土地巳在列
位中不必别設也
監臨位
古者建齋請降兵馬營衞壇塲朝奏感通
[017-018a]
交於肸蠁後世旣繁簡不同而儀式文移
俱宻是以牒請城隍主者或近境祀典正
神監臨宜於廊廡或門間别設位而日易
酒果供養解壇一併言功旣不出古儀則
真位隨宜安設也
神虎堂
此靈寳大法之科式也後世攝召魂儀務
見報應故有此格宜潔淨室宇依科建立
中列聖位
北斗玄𡨋夫人太乙紫元夫人
[017-018b]
神虎雄左玉曹何將軍
神虎雌右武鸞喬將軍
提魂攝魄七司玉女上部追魂侯使者
中部追魂魏使者下部追魂張使者
監獄使者劉將軍聚魂功曹盧將軍
整魂神將太一軍對魂神將劉將軍
神虎追魂大將馬將軍
追魂攝魄合屬官將吏兵
右列聖位供養茶湯酒果務在豐潔左立
陽耀通關壇右立隂靈攝魂壇中建召魂
[017-019a]
八門壇不令雜人出入臨壇依法行事壇
式敘在神虎攝召品
錬度堂
廣成先生編撰科儀乃唐大順間是時未
行錬度之儀近世此科方盛故聖位及堂
宇之式難以立爲定制浙中多别立一堂
排列聖位設醮後方行錬度與道塲中了
不相干江東有數郡只於道塲内上帝前
奉行又一式則於道塲内恭對上帝行事
廊筵相對只列錬度官仍設醮筵俓對上
[017-019b]
帝行事如木公金毋九天上帝諸位帝眞
皆已列位於道塲内故不别設此等事古
無定格今當遵從師傳此書乃靈寳法也
此一法合於道塲内兩畔設錬度官將位
次設醮行科如拜表請炁只對上帝前也
或别立一室自居一所則中間合設帝眞
位矣古者朝奏之䂓以壇爲重今旣立壇
以行齋而建置道塲舒設圖像正爲行事
而備若於道塲之外又别置錬度堂大爲
繁冗且以人而錬度幽魂誠爲難事所資
[017-020a]
者祈告眞靈請降二炁或可少資幽沉符
乃召炁之信呪乃天中之音然後運一元
之神炁合二象之生津此其本也儻專務
華飾日増怪竒多方排整壇塲撰造圖局
悉爲無益今止於上帝之前道塲之内左
設火池右設水池法師定炁存神依科行
事有何不可豈待變詐百出而後可行哉
宫觀尚有寛狹不齊況人家宅宇安得廣
有去處逐一别所爲之其地不能精潔反
成䙝瀆只就道塲内爲便或堂宇寛閑可
[017-020b]
以施設却自隨宜也神虎欲攝召行事須
别立堂却與錬度不同
錬度聖位
東方青帝君南方赤帝君
西方白帝君北方黒帝君
中央黄帝君度人不死尊神
度世司馬大神好生韓君丈人
司命司録君延壽益算君
度厄上生君陶魂鑄魄君
朱陵火府官將吏兵南昌受錬官君將吏
[017-021a]
龍威丹天大神復相反身大神
皓華玄英大神返形超化大神
九光火鈴童子東井黄華玉女
火池主者火錬官將水池主者水錬官將
靈寳大法司官君將吏
黄籙院升度官君將吏
九天監生官將吏兵品命度生官君將吏
誦經堂
此齋中之最重事也古法入靖對齋誦經
爲首或三十六日或四十九日先集道衆
[017-021b]
誦經中設三寳位
靖室中
設髙功座仍供養天師或齋法之祖師道
衆列兩傍法師什持存念書篆符文悉就
此矣
茭郭
設斛之所以備風雨或以茭草或以淨茅
用之幽靜之地不欲人物喧雜隨地之闊
狹以寛廣爲上造立草屋如郭城之狀中
安斛食四傍或列齋饌供養惟在精潔先
[017-022a]
度衆魂則所薦之靈儀獲福齋官多不暁
此理髙功又不達齋修之本源反隨順齋
官之意常汲汲用力於正薦之魂而於普
度之事良不如意何其愚哉此浙東尤於
此事踈略學者其深思之
齋供
時新果實切宜精潔舊儀建齋則逐日易
之不用石榴甘蔗之𩔖及穢泥之物枝上
淨果爲佳上帝三寳前列茶湯果實供養
如法六幕并將吏神祇前備齋饌淨食之
[017-022b]
𩔖供陳之上及薦獻神眞下及道衆飲食
並須潔淨不用酥乳醍醐酢酪等物皆爲
葷或六畜皮毛爪甲母墮飲食中禁猫犬
禽獸之畜汚犯壇中正齋毎朝發爐時進
茶大謝後獻湯今多不用湯矣更隨宜審
量之請師之詳法服品格巳見廣成黄籙
科中不必重敘
允中經師髙君自京南渡紹興之初化行
江淮間所行上清靈寳大法乃古書也自
唐末五代時流傳者髙君歸老于新安前
[017-023a]
後主行黄籙難計其數莫非一遵古典非
後世私意更易之儀其法則主於度人一
經其齋則遵廣成之科先籍師唐君受傳
以付劉副觀劉君受傳以付金允中冒昧
嗣行悉從成典故今壇圖幕式皆先經師
髙君之定法也與廣成之科則一同而近
世印行田先生黄籙壇圖則有少異蓋六
幕不同則宗壇崇本遂増正一天師三師
而廣成科未有也壇外燈圖只隨金籙禮
燈儀布之若無禮祝之法則不設燈此一
[017-023b]
髙君從杜廣成科而行也允中度師劉君
再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思奏
法於田君居實度師劉君面承蔣君戒曰
某受法於田先生奏告盟誓悉從廣成古
法允中今遵此而行乃髙君之定法也而
田先生付授之㫖也雕行壇圖雖曰田君
名重蓋一時爲宗壇設爾旣告天盟受使
從古科今不敢以圖子廢舊式乃是叛正
理以累師也永嘉蔣先生叔輿編黄籙立
成儀則六幕皆用杜廣成科而其次序又
[017-024a]
有小異乃天師與三師皆居三官之上而
廣科云三官居壇之東三師帳居壇之西
又云五帝座舊在五方案上或壇内窄狹
就三師位北别設帳與三官比玄中大法
師對如此則是五帝幕居壇之西一玄師
幕居壇之東一夫壇則座北而南向今言
五帝居三師幕北與玄師相對則三官幕
合在壇之東二三師幕合在壇之西二分
明矣後世増以正一天師則合居三官之
下三師之上而天師却與三官相對三師
[017-024b]
却與監齋相對無可疑者自後唐以後羅
天醮儀及宋宣和間朝廷印行三千六百
聖位圖則五師班次在三官四聖之下甚逺
又有靈寳三百六十位醮儀亦宣和刻石
于浮光天慶觀則三官之班次亦在五師
之上古今皆然玄中法師今與五帝對者
乃從廣成科天師居三官之上則恐未安
允中所編壇圖從髙君舊式不敢移易後
之行者或别有經據則自從所授可也允
中考之古典與夫師傳皆合縱有小異於
[017-025a]
近世之儀終不敢戾古背師以趨時也他
人不此例髙君姓名巳著卷末矣
上清靈寳大法卷之十七
