[011-001a] 
上清靈寳大法卷之十一畫二
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編
悔過謝愆品
修眞之要寡過爲先過之不悛去道逺矣
雖行持符法求至上道之階使爲行不檢
亦豈足以攝伏鬼神況於進拜表章濟度
幽顯哉功過之司毫分無失晉許逺遊遁
跡山林勤心味道漸入眞品而三官都禁
遣周魴等出丹簡罪簿以誥之曰夫欲學
道慕生上𨽻眞人玄心棲邈恭誠髙靈者
[011-001b]
當得世功相及禍惡不侵隂德流根仁心
下逮乃可歩眞索仙度名青府耳由此言
之未及許逺遊者其可不知寡過自修耶
奉法行持求仙學道所當悔懲巳徃之愆
犯積累方來之功勤故玄綱論曰過惟攺
而不復爲功惟立而不倦是謂日新其德
自天祐之儻口行祈謝之科心之省愁之
念首之前而作之後飾之外而敗之中然
復苦巳勞形瞻星禮月持齋奉戒焚香誦
經亦爲徒設矣有大言眩世則云罪之不
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積惡之不爲豈須懴悔斷棄教科此又矯
激大過從容中道無過與不及所宜悔過
於心知咎必省依經奉教按格行科削罪
目於三官五帝之司上生名於十極九霄
之境立功不怠舉形仙飛固有分焉亦無
自阻有志者多成事也
謝過儀
毎歳除秋分一日外常以三元八節本命
生辰甲子庚申及諸良日入靖室或宫觀
山澤靜潔去處焚香專志省愆思咎先於
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壇側端黙而坐深念生世以來所行所作
無故愆犯不善云多戰競自艾恨不剖心
瀝膽誓母復爲今兹愧慚措身無地方振
衣而起整肅形神登壇啓告無壇處立香
案展壇布席行用入戸誦呪上香如法祈
謝之儀早以東爲始午以南爲始夜以北
爲始分五方懴念本合置立科法發爐循
格至三上香方行禮方如自然朝儀但此
等事以宻爲尚兼獨行朝修不宜繁瑣故
今止編四方謝罪之文損益隨事之宜爾
[011-003a]
先祝香
道香徳香無爲香清淨自然香妙洞眞香靈
寳慧香超三界香三境眞香滿瓊樓玉京徧
周天法界以今焚香供養虚無自然大道三
境天尊昊天上帝北極紫微大帝紫微天皇
大帝后土皇地祗三十二天帝君萬天上帝
上清十一大曜星君中天北斗七元星君天
地水三官帝君北極四聖元帥眞君靈寳五
師真君四方二十八宿星君三界五帝大魔
王十方無極飛天神王北隂酆都大帝東獲
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扶桑大帝五嶽五天聖帝洞天福地名山靖
治主録仙眞聖衆三洞四輔法籙中靈官將
吏三界官屬一切威靈仗此香雲普伸供養
玉華散景九炁凝煙香雲鬱羅逕衝諸天侍
香金童傳言玉女上聞帝前令臣關啓咸得
如言具法位臣姓名以今良旦齋潔洗心祈
真告道先伸上祝皇廟社稷宗廟先靈駕景
九霄垂休萬葉今朝皇帝基圖永久祚業昌
降聖壽並於乾坤德教均於造化萬方向善
百榖咸豐有識有知悉悟至眞之道無邊無
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極共躋榮樂之郷大教興行正法流演敢伸
凡願上冐宸嚴臣下情無任戰兢惶懼激切
屏營之至
臣某志心皈命東南西北四維上下十方靈
寳天尊三十二天上帝周天二十八宿星君
天眞上聖五嶽眞君山川河海洞天福地一
切神仙諸靈官
次三禮次向北方夜以北爲先
三拜長跪
具位臣姓名志心皈身皈神皈命北方東北
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方無極太上靈寳天尊北方八天帝君北方
髙眞上聖斗牛女虚危室璧七宿星君北嶽
恒山黒帝眞君北方洞天福地山川河海一
切眞靈北郷神仙諸靈官
臣聞大道垂慈啓悔愆之路髙眞垂化開謝
罪之門若非請命以祈恩豈獲釋愆而逭譴
伏念臣愚庸賤品蠢陋凡資幸浹眞風叨逢
道運久膺法籙冒玷簮裳不能勉强以立功
乃復因循而造罪莫知檢束罔謹修持所慮
萬祖億曽昔亡徃逝曁臣千生累劫宿命先
[011-005a]
因爰至今身謀用之間舉室親姻之衆造諸
元惡成彼深愆無量無邊難名難述結在天
曹地司之内著於日月星辰之宫永劫不原
终天無解懼其報至恐及禍萌以今皈命首
陳盡祈湔洗伏願天垂恩宥道啓慈憐萬聖
流祥衆眞錫慶赦臣九玄七祖以及巳身萬
劫千生至于今日滔天重罪蓋世深愆消滅
惡根削除過籍庶使臣早成正道獲際眞師
身世安榮法徒寧泰在俗則云/眷姻寧泰更祈祖宗神
識師友䰟儀巳逝親姻先亡眷屬長居快樂
[011-005b]
永遂逍遥六道三途四生萬𩔖俱蒙拯度悉
被陶成臣某下情無任懺悔禱祈之至
三拜次向東方
具位臣姓名志心皈身皈神皈命東方東南
方無極太上靈寳天尊東方八天帝君東方
髙眞上聖角亢氐房心尾箕七宿星君東嶽
泰山青帝眞君東方洞天福地山川河海一
切眞靈東郷神仙諸靈官
臣聞云同前
次向南方
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具位臣姓名志心皈身皈神皈命南方西南
方无極太上靈寳天尊南方八天帝君南方
髙眞上聖井鬼柳星張翼軫七宿星君南嶽
衡山赤帝眞君南方洞天福地山川河海一
切眞靈南郷神仙諸靈官
臣聞云同前
次向西方
具位臣姓名志心皈身皈神皈命西方西北
方无極太上靈寳天尊西方八天帝君西方
髙眞上聖奎婁胃昴畢觜參七宿星君西嶽
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華山白帝眞君西方洞天福地山川河海一
切眞靈西郷神仙諸靈官
臣聞云同前
次中央
具法位臣姓名志心皈身皈神皈命上方下
方无極太上靈寳天尊三景九霄大羅无極
三十六天帝君五老上帝北斗七眞天曹主
宰无鞅髙眞羅酆隂境十地眞靈三十六土
皇君中嶽嵩山黄帝眞君中央洞天福地山
川河海一切眞靈上郷下郷神仙諸靈官
[011-007a]
臣聞云同前
次歸位對席
臣等志心稽首禮
太上无極大道
臣等志心稽首禮
三十六部尊經
臣等志心稽首禮
玄中大法師
次啓白回向
具位臣姓名某謹重誠上啓无極大道上帝
[011-007b]
髙眞三界威靈十方衆聖以今懴愆謝過入
靖修眞獲遂陳情仰祈大宥伏願隂曹削罪
仙府書名道遇至人學無魔試臣敢不益堅
善念深悟前非願契道眞永依沖䕃十方共
慶九祖蒙休爲上困縁念十方靈寳天尊无
量不可思議功德
次出户如常式
靈寳自然朝先啓聖次禮十方次懴悔三
禮次回向念善今五方謝過即靈寳自然
朝之餘意止一五方者貴其簡而易行不
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舉玉音梵唱貴其精黙感格奉道修眞之
士不問法籙髙下悉可按行久久行之内
加痛省則罪滅福生成眞得道矣
五品隂功品
經云星宿錯度日月失昏四時失度隂陽不
調國主有災兵革四興疫毒流行兆民死傷
師友命過皆當修齋行香誦經此經中之本
意五等之功用也其法當建靈寳之壇集同
學之士取九方之清泉貯金玉之寳器九鼎/也
書九野之名九州分野之名埋三晨之
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象以金玉石英作日月/五星之象埋壇上也
㔶蓋行持驗災増減潔所建之壇墠備神
明之好樂録五事之災咎奏所𨽻之髙眞
心丹合天五功乃就克臻升舉是爲隂功
洩語外知其功不注謂此事皆以宻行爲
貴不可說與外人知也
靈寳壇
擇素無穢汚不雜砂礫之淨土非戰場刑獄
屠宰畜産之地建壇三級下層方九尺髙一
尺二寸中層八角廣七尺髙一尺二寸上層
[011-009a]
圓廣五尺髙九寸壇中三級排列聖位及諸
好樂等物
壇式
星宿錯度日月失昏
謂五星淩犯九曜差躔妖星吐輝孛彗舒耀
次舍不順變亂經常日青無光月行失次薄
[011-009b]
蝕翳暈之𩔖
上層壇中聖位/從所主也
天皇大帝太微帝君北斗七元星君五方五
帝真君十一曜星君妙行眞人
中層
三台華蓋星君二十八宿星君三官帝君北
極四聖眞君十方飛天神王
下層
八卦大神九州社令五獄大神十二月將十
二時直
[011-010a]
四時失度隂陽不調
謂春行秋令夏霜冬雷常雨常暘炁候差忒
之類
上層壇中聖位/從所主也
虚皇天尊五方五帝三元三宫四司榑桑大
帝暘谷神王
中層
五嶽大帝九州社令四海龍王四瀆源王八
卦大神
下層
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風雲雷雨大神風伯雨師十二月將十二時
直直壇土地
國主有災兵革四興
謂權臣專制姦佞擅威盜賊四興亂臣割據
蠻戎逆化邊鄙不寧之𩔖
上層壇中聖位/從所主也
昊天上帝北極大帝玉虚上帝十方靈寳天
尊十神太乙眞君
中層
三十二天上帝十一列矅星君十方飛天神
[011-011a]
王九宫大神
下層
九壘土皇君五嶽大神九州社令太一諸神
將十二時直直壇土地
疫毒流行兆民死傷
謂瘟疫之炁干時害民不祀之鬼乗炁爲癘
以致野道蠱魅精怪鬼邪癆瘵傳尸復連延
續行病肆毒使斯民天横非命死傷之𩔖
上層
昊天上帝十方靈寳天尊長生保命天尊妙
[011-011b]
行眞人三官四聖眞君
中層
三元將軍収瘟斬瘟大將軍三洞經法中度
厄吏兵天醫大神
下層
五方天兵騎吏九州社令太歳尊神十二月
將十二時直土地
師友命過
謂受一善之教皆爲師同一朝之學皆爲友
傳道嗣法合志共門義等天親情無生死命
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過之後當謁追修隨事之宜合建黄籙壇其
行事從本法升度之格巳見於後此不重敘
三晨象
日用金月用玉缺則以白銀代之各徑寸如/其形五星用五色石英小如
彈丸各埋於壇之上層土中深/各九寸日左月右五星從本方
上眞星宿好樂
琵琶鳯管時花新果山泉潔飯
或染/五色五榖青木香甘松香茆香細
茶大棗五色旛五色綵繡
太一好樂此乃十神太一世俗爲孛/星非也壇中當作十位列
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五福太一眞君君綦太一眞君大遊太一眞
君小遊太一眞君天一太一眞君地一太一
眞君四神太一眞君直符太一眞君臣綦太
一眞君民綦太一眞君
竹弓蘆矢印甲馬兵士無鞍馬
木刀鎗劒㦸緋黒紙錢五色繒時花
新果細茶山泉
右諸好樂之物各宜精潔爲佳
九鼎壇中寄/於二官
嘵荆二魁梁七寳雍六
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金揚九鼐豫五昴冀一
銅徐四罡青三蒼兖八
古者金玉銅鐵之鼎或不能辨當以新潔陶
器畧鼎之可以貯水者上爲之蓋以硃書九
鼎之名於器之外九州之名於器之内安於
壇中層之八方依九宫布之只以第五宫中
央之鼎寄安二宫之側先祈具奏所屬上帝
申牒壇中三界眞靈次汲九方清泉入九鼎
之内法師口奏事狀以蓋覆之仍别設淨筵
各依好樂備置儀物時花新果燒香然燈供
[011-013b]
陳如法集同志同齋之士善行清修之人不
拘人數恊力同心共修齋直禁壇淨穢移文
所屬地祇等神守衞然後正心誠意精篤想
念悉如古典誦詠度人上品妙經行香六時
經周十過使丹𠂻徹於九極一念格於十方
非若世俗常行讀誦之易也儻非其人不集
善事心馳於塵坌之境口誦太上之篇雖積
日累時數周十萬亦爲難矣功成德就啓視
九鼎且以鼎貯水上又覆之清澄如初理之
常也小有混濁或别見異狀則事之變化也
[011-014a]
反常者皆以爲妖則可以知其所屬之分野
災危未能全解也此則古人淳誠之用心若
區區分辨於毫髮之間或紅則主某事濁則
主某災此則𩔖乎巫覡之小技非經中上消
天災下禳毒害之大體也行香之儀通自有
式壇中所設髙眞皆專位排列如十一曜分
十一位之類若數位緫爲一而書之非古法
也
經曰修齋行香誦經則合從齋法欲少近古
可行靈寳自然朝亦通即齋法之始也
[011-014b]
允中按經曰星宿錯度日月失昏又或四
時失度隂陽不調又曰國主有災兵革四
興又曰疫毒流行兆民死傷又曰師友命
過皆曰亦當修齋行香誦經舊有一家靈
寳法中毎一句作一章分爲九事切詳經
㫖上四條皆兩句八字意義相聮毎二句
之下皆曰行香誦經獨師友命過只一句
亦曰行香誦經是九句而格分五條故允
中師授之書共一靈寳壇而分五等聖位
除師友命過一條合從升度本科外四等
[011-015a]
聖位䟽于前矣是爲五品從經㫖依師授
之也李少微曰齋者謂黄籙等齋五文鎮
謝非常俗之齋也三時啓奏所以感天動
地降福禳災也此壇上圓中八角下方乃
靈寳之壇古者靈寳别法建壇泥璧漬玉
液以奏帝其壇亦同此式正合靈寳本法
而其行事乃終歳修用非世俗可以常行
與其消災禳變一時拯急之意不同不敢
敘入此也天台法中載此禳鎭在度厄消
災品中其始則載火鈴印文請炁禁治之
[011-015b]
事其訣未詳而本法𨽻童初玉册與此不
聮次則八節之日誦經依九宫而保禳九
州分野此乃古書中學士依節服符自錬
之緒餘又以爲九宫誦經之後回南向東
湊作十轉悉非本㫖甚矣以此靈寳壇稱
三天總炁壇以黄籙三級方壇却稱靈寳
壇恐其别有所據却不出靈寳本法且於
下元之日建壇列九鼎取清泉爲沸湯以
入鼎中此等事古未用湯者其餘行用多
不同古科獨下元日建壇禳鎭而以九鼎
[011-016a]
中水之豐耗或見五色以占九野之有何
災是占驗之術而行於災變未兆之前固
下失爲美之意然别作一科行之可也殊
不知經中言此五條皆當行香誦經而其
次章則緫曰凡有是經能爲天地帝主兆
民行是功德有災之日發心修齋燒香誦
經十過皆諸天記名經中意謂天地運度
亦有否終至聖神人亦有休否禍厄將興
災變或肇所當隨事拯救按格解禳而此
五等有九條乃災變之大者依其事之所
[011-016b]
𨽻建壇祈告則功德無量今若云防事於
未然杜災於未兆善則善矣非爲其事反
同常行而大違經中之本意則凡所修所
用措辭立說皆與此異今所編者以本經
爲主以古法爲定故不容叛經而言法也
上清靈寳大法卷之十一
