[002-001a] 
道門經法相承次序卷中諸二
洞真及登真訣云
太明宫 玉霄琳房 玉晨宫
協晨宫 七靈臺 鳳臺
瓊閣 晨華闕 太和殿
寥陽殿 紫珠闥七 映房
長樓
右玉晨道君所居
丹靈白玉宫 瓊闕
右太素三元君所居
[002-001b]
真陽宫
右玉皇君之所居處
太老寢堂
右八皇老時入此堂
會方宫
右九老仙皇君所居
散華臺
右二十七皇道君治其上
瑶臺瓊闕中藏金玄羽章萬神隱文
右高上玉帝藏其真經之所
[002-002a]
七映紫臺中藏步躡天綱/空常内名
龍山臺 秀玄臺 大暉殿
右地皇上真所遊處
三華房
右陽安元君之所居
玉清宫
右高上玉帝元始天王太真之館
紫瑶宫 丹瓊府
右北玄高上虚皇君所居
網靈宫 化生府
[002-002b]
右南朱高上虚皇君所居
光音宫 八坦府
右西華高上虚皇君所居
紫微宫 朱霍府
右東明高上虚皇君所居
金靈宫 鳳嘯府
右中元中舍虚皇君所居
鳳生宫 洞光府
右五靈七明混生高上君所居
明範宫 輝華府
[002-003a]
右三元無上玄老靈皇元辰君所居
七瑶宫 北元府
右玄寂無上虚皇君所居
鬱森宫 八瓊府
右大明靈暉中真無上君所居
靈霧宫 霄上府
右三元四極玄上元靈君所居
洞霄宫 演真府
右三元晨中黄景虚皇元臺君所居
返香宫 夙滯府
[002-003b]
右三元紫映暉神虚生真元胎君所居
瓊容宫 太丹府
右青精上真内景君所居
瓊光宫 通靈府
右太陽九氣玉賢元君所居
已上宫臺館府並在玉清妙境
寒靈丹殿
右元始天王下教命五老仙都出玉佩
金璫寳經以傳高聖玉晨大道君所居
廣靈堂
[002-004a]
右太素三元君所居
晨燈臺
右元始天王刻書紫微宫飛天檢文於
其上
金牖臺
右元始天王刻書玄空飛天中書三元
玉檢文於其上
三元玄臺
右歷萬八千劫則三天九靈上徹隱文
一現於其上
[002-004b]
明真宫 靈暉府
右太初九素金華景元君所居
紫曜宫 七寳府
右九皇上真司命君所居
通妙宫 定微府
右天皇上真玉華三元君所居
天皇宫 玉靈府
右太一上元禁君所居
金華宫 紫生府
右元虚皇房真晨君所居
[002-005a]
四明宫 八朗府
右太極四真人元君所居
華晨宫 魁元府
右四計中真士晨散華君所居
七靈宫 機玄府
右辰中皇景元君所居
金闕宫 玉真府
右後聖太平李真天帝上景君所居
無量宫 玄闕府
右太虚後聖元景彭室真君所居
[002-005b]
太玄宫 玉堂府
右太玄都九氣丈人主仙君所居
清虚宫 洞清府
右上清八景老君所居
清元宫 暘谷府
右扶桑大帝九老仙皇君所居
金靈宫 通氣府
右小有王真華先生主圖王君所居
司空宫 仙都府
右玄州二十七真相伯上帝司禁君所
[002-006a]
居
寳素宫 九玄府
右龜山九靈真仙母所居
常陽宫 九生府
右上始少陽青帝君所居
洞陽宫 朱陵府
右通陽納隂赤帝君所居
金門宫 通光府
右少隂西金白帝君所居
廣靈宫 北黄府
[002-006b]
右通隂太陽黑帝君所居
黄元宫 高皇府
右緫靈高皇帝君所居
已上道君宫殿雜寳玄堂在上清妙境
洞玄經曰
太素宫
右太素道君所居
太和宫
右太和大道君所居
金華樓
[002-007a]
右仙真玉録皆在樓中
已前寳樓綺宫在太清妙境極樂之所
唐天皇問曰天尊有幾身爲弟子已不能苦
道上啓天尊覆護弟子天師對曰可名非名
故證理於絶言之境大象無象故昇玄於無
物之間若唯恍惚杳㝠衆生可無瞻仰所以
垂象立號令含識各有歸依無始以來劫數
乆遠聖人應號亦復無邊雖不緫備經文實
亦紀之萬一即事可顯者千五百天尊名别
録隨進 按諸經所明天尊有法身本身道
[002-007b]
身真身迹身應身分身化身謹按太上開演
秘宻藏經曰太上言此經名爲開演秘宻之
藏義如我等比無上法王出此五濁化諸衆
生三業示現方便善巧意趣微隱難可了知
所以示者十方天尊所得妙身即真道相體
自然無形無名非造非作法如虚空相無數
劫來乆證此法同一性平等無二而能出現
種種法身示修習報應化無方人天惡道隨
類所見受生業行皆同其法或現殊勝超踰
世間第一希有獨步無畏威變自在不可思
[002-008a]
議是名開演身秘宻藏能於正道真實之性
天尊無說寂滅相中善巧因縁分别顯示隨
其所宜說法無盡言辭次第義味深賾或說
三乘入天業果漸漸開化使得同歸真一正
道是名開演口秘宻藏雖無念慮離分别想
以一切智洞達空門正觀窮理邊底與真實
相平等爲一以一切智照人間法色法非法
心法非心法人天五道四大六塵衆生想念
果報因縁於一念中明了無碍善識根性隨
宜所行洞達究意是名開演心秘宻藏以是
[002-008b]
三種秘宻之法成真道身非是凡夫了至九
星所能覺知法身天尊者謹按昇玄經曰吾
以三氣周環八極或號元始或號老君或號
太上或爲帝師或爲玄宗出幽入㝠待應無
方隨人所好爲作法身同歸之趣非爲縁異
愚者不體相與𡜍賢吾愍口過敢陳其源道
之布氣在於無邊無形無像留住經文不自
巧飾誠惟修身其身得真旣得真像自然登
晨此法玄妙玄之又玄愚者失趣或謂非神
相與競笑攻本伐根按太上洞極最勝無等
[002-009a]
道集經曰爾時十方天尊來到此土依域而
住各於殿内而說讚曰
元始無上第一尊 超踰十方無等倫
無數劫來積妙行 具足清淨福惠因
煩惱結習皆已斷 畢竟故業不造新
神通威力無所畏 洞達三界了悟真
圓備智慧諸功德 集此妙法以爲身
本身天尊者謹按寳玄經云太上曰本寂應
動真假有殊權實衆妙同出玄門又按太上
開演秘宻藏經曰帝君曰如是本身能生萬
[002-009b]
物即是萬物之本始者此與神本有何差别
太上答曰源其實體無有二相何以故俱畢
竟故無始終故不可言說故以善方便亦得
言異所謂神本是妄想物一念想續衆生業
果輪轉無窮是名識物亦名神本言本身者
即是道性清淨之心能爲一切出萬法之根
本故名爲本始是真性非心不心非色不色
無縁慮故非無常故故言非心能生心故無
不知故亦名爲心無所碍故故名非色能生
色故道眼見故亦名爲色是清淨心具足一
[002-010a]
切無量功德智慧成就常住自在湛然安樂
但爲煩惱所覆蔽故未得了故名爲性若修
方便斷諸煩惱障法盡故顯現了故名爲本
身如此身者本自有之非今造故故名爲本
非有性非三代攝方便說故故非三代本來
有故名爲過去一切衆生畢定當得故名未
來十方大聖今已得故故名見在雖復說有
三代差别體不動故常住無變道身天尊者
謹按太上靈寳無量度人經云元始祖劫化
生諸天開明三景是爲天根上無復祖唯道
[002-010b]
爲身又按太上開演秘宻藏經曰太上大道
君與無量天真妙行真人俱詣太微天帝君
處明霞之上瓊闕之内金華之房太微帝君
稽首道君不審三代十方天尊所得妙身以
何爲法爲同一體爲各異耶太上告曰至真
妙理寂絶無形清淨凝湛不可言名方便引
化略開二途一者道身寂體虚無二者生身
誕孕形軀言道身者離一切相正慧成滿斷
除虚妄㝠契玄宗與道爲一不滅不生無來
無去談論路斷念慮長畢帝君禮曰不審道
[002-011a]
身即是寂本唯更有義名爲本耶太上告曰
道爲聖本本是道根雖是一體非無二源道
名獨立體自虚通强字無待遠逝息功本對
於末因待假名稱爲物始用涉能生又爲迹
本動寂用殊出没物表語嘿相須於是道君
欲顯玄理重說偈曰
道身不生滅 任理自玄通
湛然常清淨 獨立强言空
絶名不待對 亦妄造物功
端靜息義用 肅菽守虚沖
[002-011b]
真身天尊者按仙公請問經曰得道之尊並
由積德行善論身鍊神故致成真又太上决
疑經曰元始天尊時在協晨靈觀稜層之臺
與太上大道君及十二億童真上聖俱坐白
玉師子之座俱宣祕要開闡妙門自非天尊
同業共行入道界人不豫斯會復以神力震
動大地周迴旋轉驚駭物心當爾之時三惡
衆生皆得休假人天之報各蒙增益無諸苦
惱障難之厄莫不一時遠近俱集其衆無量
不可勝言是時大衆咸同一心瞻仰道君目
[002-012a]
不暫眴而說偈曰
元始無上天人師 今捨大慈離生死
獨反善寂妙一源 不住世間濟塵滓
真智淳淨無碍身 譬喻言辭莫能擬
非是我等所知見 何能觀之悟玄理
迹身天尊者謹按太上開演秘宻藏經曰帝
君又問生身迹身是應作耶太上答曰如是
如是生之與迹並稱機縁利益不差即名爲
應體用不别隨義異名帝君又問是迹身者
爲有法耶爲無法耶太上答曰我不說耶一
[002-012b]
切諸法性無所有云何迹身而當有法若假
名字亦有亦無不離本故故名爲無衆生見
故故名爲有更無别體故名爲無有實利益
故名爲有猶如明鏡能現色像了了分明種
種差别是鏡中像不可定說是有是無而亦
得言鏡中有像一切衆生心鏡明故見真道
像又如止水無濤波故影見日月星辰飛鳥
悉見水底一切諸物亦見自影了了分明此
水中物及所見影俱非真實不可言有不可
言無一切衆生心水清澄見道身影亦復如
[002-013a]
是體印真道是故非有非不見故不得言無
如追逝者尋迹然得是迹與人非一非異迹
身亦爾明解之人因迹入悟見真道身知無
迹法故名爲一非不因迹漸得曉達能立福
田是名爲異如是之義是道境界非是凡夫
下聖能了於是道君欲顯斯義重說偈言
權迹無定方 現身亦長久
逼示五道形 姿容順妍醜
任本之所重 利益無憂負
乍有變化生 時或因父母
[002-013b]
應身天尊者謹按老君經教云聖真無鞅大
要有二一者道精神氣降應成形形以同人
人未還本二者凡夫積學功行備充神與應
合隱而無名道應隨縁縁本無名出應有號
出號異應號異道同動不離寂又按太上决
疑經云元始天尊曰爲衆生故現應受身遊
入五道稱縁開度隨宜方便皆使悟入稱物
根性權示色像故名應身而此應身亦無生
滅去來常住不變爲利一切隱顯不同發起
精進令無退轉是時衆仙轉拜道君而說偈
[002-014a]
曰
無上淨妙真智身 寂滅無相莫能覩
但見應體還本源 是故各懷大憂苦
仰賴太上無極尊 猶如失母依慈父
我等没在憂火中 惟願時霔甘露雨
斷絶倒想戀著心 消除諸見滅邪趣
分身天尊者謹按靈書度命經曰天尊分形
百萬處處同時是男是女普見天尊在五色
光中如俱一地隨所在處長幼男女皆往稽
首天尊隨其國土說演十部妙經授以禁誡
[002-014b]
宣示男女是時四方邊境男女長幼莫示福
心各賫金銀五色紋繒珠玉珍寳無鞅億數
來送天尊伏受法誡尊承妙經七日七夜光
明朗除四方復常諸國寳信滿一國中天尊
一時布賜窮困饑者飽足貧者不乏貧富齊
等人無怨心上天校録先有善功名書金簡
皆得度世飛行太空始入法門普皆長壽三
萬六千年又按太上洞極最勝無等道集經
曰元始天尊三日三夜安然不動諸根寂滅
入甚深定洞觀妙門一切大衆皆亦端拱瞻
[002-015a]
仰尊顔無一差跌過三日已元始天尊舉身
含笑遍體放光純黄金色普照大衆發微妙
音讚道君曰善哉善哉我之真子能紹尊位
教化衆生啓方便門與我無異十方天尊皆
悉隨喜元始天尊化作百億黄金之殿高下
莊嚴法坐綺飾齊等如前十方國土皆在殿
内分身天尊十方界見此光明一時來集相
貌徒衆說法軌儀稱歎道君
化身天尊者定志經曰時有十二年少處世
閭樂日日相就共作飲食嬉戲遊觀或復議
[002-015b]
論爲道之難易天尊以道眼遥見人前生在
世得爲人而秘吝經典故弟子相道之心亦
復猶預因此徹縁縁猶可度於是天尊即化
作凡夫從會中過訐乞食因共語化人曰持
戒甚易違此難耳諸人聞化人言皆各僉然
問化人曰云何先生持戒云易不持極難化
人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何爲不
易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何不難
於是十二年少並有道意因各各自忖了達
法縁太上决疑經云元始天尊語徐來勒曰
[002-016a]
吾以道眼遥於寂地觀察衆生有能分别賜
子法印依教行者我即化身種種示現人天
六道隨宜施作儵有欻無權示接引覆護輔
持今無留難卿當以此正法之印普教天人
咸使知識按法奉行太極真人稽首奉命
唐天皇問曰道法在此天中爲極爲當更有
所在潘尊師答曰謹按登真隱訣真靈位業
經云
玉清紫虚高上元皇道君
洞虚三元太明上皇道君
[002-016b]
虚明紫蘭中元高上崞皇道君
太素高虚上極紫皇道君
右玉清上元景四道君
北玄高上虚皇道君
南朱高上虚皇道君
西華高上虚皇道君
東明高上虚皇道君
中元上合虚皇道君
五靈七明混生高上道君
右玉清中元紫清六道君
[002-017a]
三元無上玄老靈皇元晨君
三元四極上元虚皇元靈君
三元晨中黄景虚皇元臺君
三元紫映輝神虚生真元胎君
玉玄皇道君
上皇道君
右玉清下元高清六元君
高上道君
玉皇道君
玉玄道君
[002-017b]
玄清玉皇
上皇天帝
太上虚皇道君
上皇高真太上王君
三天太一元君
右玉清諸道君出上清經並業崇重但
心相入寂不復應化於下界也
上清高聖太上玉晨玄皇大道君
右太上大道君爲上清已下萬道化主
見八素經上
[002-018a]
紫微太素高虚洞曜三元道君
紫晨微天帝道君
紫明太山九道高元玉晨道君
右上清道君主訓教學真之人
太虚飛晨中央黄老道君
金闕帝晨後聖玄元上道君
太元丹林太帝上道君
後聖太師太微左真保皇道君
上清紫清太素三元君道君
上清上元太素元君道君
[002-018b]
上清中元紫素元君道君
上清下元黄素元君道君
上清紫晨天帝道君
上清太微天高道君
上清紫明太微九道高玄玉晨道君
上清太虚上霄飛晨中央黄老道君
上清紫元太微素三元道君
玄清洞元青帝玉司道君
玄清洞元赤帝玉司道君
玄清洞元白帝玉司道君
[002-019a]
玄清洞元黑帝玉司道君
玄清洞元黄帝玉司道君
玄清紫元虚皇龜臺九靈太真元君
玄清太元東霞扶桑丹林太帝道君
玄清太平金闕帝晨聖玄元上道君
洞清九太虚後聖元影彭室上真道君
洞清八景靈都玄老君道君
洞清九微太真玉寳上相青童道君
洞清太玄都九炁丈人主仙道君
洞清玉真華先生國玉道君
[002-019b]
洞清玄洲二十九真伯上帝司禁道君
洞清太元晨君列峨嵋洞宫玉道君
洞清後聖九靈真子上道君
洞清太平仙綜司玉道君
清微三天長生玄谷幽真道君
清微安陽玄虚先生道君
清微萬石玄遊先生道君
清微上元三氣度命道君
清微南宫定仙司録道君
清微安昌緫仙度厄道君
[002-020a]
清微玄理煉魂上禁真皇道君
清微生神化骨保仙道君
清微玄虚萬石先生道君
太清紫元三氣法師長生道君
太清中宫青真小童道君
八素經曰玉清宫之下真人乃上清宫之上
真人太清宫之上真人乃上清宫之下真人
諸仙受行太上真道三品盡備者爲玉清道
君真君諸仙受行
上品經備者爲上清真人
[002-020b]
中品備及三品皆有而各不備者並爲中道
真人
下品備及中下皆有而不備者並爲下元真
人諸仙受行中品經不備者爲太清真人
諸仙受行下品經不備者爲九宫真人
諸仙受行太極經者爲五嶽名山地真人
諸仙受行太清經者爲五嶽名山地真人
仙有九品 真有九品
聖有九品合二十七品列之如左
一至仙 二靈仙 三玄仙
[002-021a]
四飛仙 五真仙 六神仙
七大仙 八高仙 九上仙
真聖品一準至靈玄飛真人大高上而數
右件真仙聖品位足學地從人學仙仙
學真真學聖聖學道道學無極大道仙
未及真真未及聖聖未及道道未及無
上正真無極大道
唐天皇問曰道家經皆是六十甲子靈官爲
首起自星官天師對曰
按紫館明真地仙洞訣經曰日月五星二十
[002-021b]
八宿北斗九星並有宫殿門户其中有神靈
帝皇后之列尊卑階級緫御風雨統攝萬靈
照煌照煌並臨下土一切衆生名籍仰隸人
民善惡等業衆靈申奏上曹善功者升名黄
籙罪責者書之黑簿功滿三千遷名仙格初
學之人修善立功皆因隂陽六甲之正神蒙
削除罪録紀名仙籍爲此靈官並是有爲曹
部不能小有差違若被遺志則致年劫之曉
是故勤求啓請庶早成功此是學之初門非
大乘之高趣又初從凡學猶爲諸魔所障是
[002-022a]
以上憑日月星官下取六甲正氣將以攝御
鬼神辟除妖魔筌蹄初學極果不然受法門
徒各依階級從漸入頓自下之高故三乘教
法小大不等謹按太真科曰盟威爲下科太
清爲中科上清道德爲上科三科爲三乘下
機之人先求自利未能度人故三皇洞神陶
鍊智慧自近之遠以明身爲萬善之本濟己
可以及物中機之人智慧明了濟物爲利己
之由濟身爲度人之本故中品洞玄辯有通
無物我兼濟若到洞真混合真假物我兩遺
[002-022b]
空有一貫是以中下之人初始學道立功樹
德皆憑隂陽六甲日月五星一擬度身二擬
濟物或救疾療病拔死度生雖是有爲功德
福力大多從此熏修漸漸增進功成不處行
滿不居常行隂惠爲而不恃自與道合終會
無爲
唐天皇問曰道法在此天中爲極唯當更有
所在尊師對曰謹按靈寳本元經及太真科
諸天靈書度命經並曰三界三清四種大羅
之别其三界合有二十八天次上有四種人
[002-023a]
天次上有無上三天次上有一大羅高蓋天
太黄皇曾天 太明玉完天
清明何童天 玄胎平育天
元明文舉天 七耀摩夷天
右六天欲界隂陽胎生年積萬歲
虚無越衡天 太極濛翳天
赤明和陽天 玄明恭華天
曜明宗飄天 竺落皇笳天
虚明堂耀天 觀明端靖天
玄明恭慶天 太煥極瑶天
[002-023b]
元載孔昇天 太安皇崖天
顯定極風天 始皇孝芒天
太皇翁重天 無思江由天
上揲阮樂天 無極曇誓天
右十八天色界隂陽有色與欲界同
不相交接人皆化生年積億歲不殘
不傷也
皓庭霄度天 淵通元洞天
翰寵妙成天 秀樂禁上天
右四天無色界隂陽有形身長數百
[002-024a]
里不以爲累能隱形入微無復色欲
唯直相知積年萬劫雖不事學而能
行善福報所果至於魔王學未極亦
遊此天不得越三界未免洪灾大運
交周二十八天一時混沌猶如霧縠
其中學真堪爲種人者聖母迎之登
常融玉隆梵度賈奕四天之上其學
聖真仙在三界者退還人道經歷三
塗能越進者當依功轉
無上常融天 玉隆騰勝天
[002-024b]
龍變梵度天 太極平育賈奕天
右四種人天名四梵天壽命無有大
期唯有念念變易日就増明不論
壽盡而終越此天已下及三界壽命遠
近並於中増修仁淨於習氣都盡即
生其中
道門經法相承次序卷中
