KR5d0017 周易參同契注(二)-- (master)


[002-001a]
周易參同契注卷中映九
    無名氏注
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須
以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥
難測不可畫圖聖人揆度參序元基四者混
沌俓入虚無六十卦周張布爲輿龍馬就駕
明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾
危國家
 自初一至十五日乃乾包坤自十六至三
 十日乃坤包乾月之爲物其初徒有其質
[002-001b]
 
 而受陽光然後明焉元基者坎離也四者
 添乾坤也入虚謂不用輿者載六十卦而
 行也君即心也
   右第四十一章
君子居其室出其言善則千里之外應之謂
萬乗之主處九重之室發號出令順陰陽節
藏器俟時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘
六十卦各自有日
 發號岀令順陰陽節言採取丹藥并火候
 也自六十卦而言之一日當用兩卦自發
[002-002a]
 火而言之一日即朝暮用兩時也故但以
 屯蒙言之乃乾坤後之初卦也但行之自
 有進退耳故用時前後不同也且如半夜
 子時一陽之生也當體一陽而用火丑時
 二陽生則體二陽而用火以至巳時則當
 用六數火也一數即三氣象一陽爻也二
 數即三度行二氣象二陽爻也以至六數
 則三度行六數象六陽全也乃有八變而
 成卦之道也反陰符一生於午則退一數
 而行五數火退至于亥則六陰全而無火
[002-002b]
 矣其曰屯用子申者乃指屯卦而言之也
 蓋上坎下震爲屯卦震卦則初起庚子坎
 卦則次起戊申也又曰蒙用寅戌者亦指
 蒙卦言之也蓋上艮下坎爲蒙卦坎初起
 戊寅而艮次起丙戌是也以是見一卦之
 各有朝暮也直日卦而言之則六十卦記
 於十二時之中其用則各有先後但一日
 無出兩時而行火故總以屯蒙言之
   右第四十二章
聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆
[002-003a]
之者凶順之者吉按歷法令至誠尃密謹候
日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊
 自初一至十五日施明於月故曰當仁自
 十六至三十日月魄漸以掩明故曰設刑
   右第四十三章
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二
分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲
湧沸羣異旁出天見其恠山崩地裂孝子用
心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍
或以致福或興太平或造兵革四者之來由
[002-003b]
乎胷臆
 冬至象子時夏至象午時春分卯時秋分
 酉時冬至一陽生則行一數火至六陽極
 則行六數火夏至一陰生則減一數火只
 行五數至六陰極則火數減滅且以冬至
 之月論之一月只行一數火皆於子時行
 之十二月皆然如月火自初一至初三早
 皆以子時行之自初三晩至初五皆以丑
 亥時行之自初六至初八早皆以寅戌時
 行之自初八晚至初十皆以卯酉時行之
[002-004a]
 自十一至十三早皆以辰申時行之自十
 三晩至十五皆以巳未時行之自十六至
 十八早皆以午時行之自十八晚至二十
 皆以巳未時行之自二十一至二十三早
 皆以辰申時行之自二十三晩至二十五
 皆以卯酉時行之自二十六至二十八早
 皆以寅戌時行之自二十八至三十日皆
 以丑亥時行之此第五篇曰用之有早晩
 是也至於十二月二陽生所行二數火亦
 然由是而觀則自一陽至六陽可默而知
[002-004b]
 
 矣
   右第四十四章
動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛
柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行
周流屈伸反復
 與氣相得者如子時一陽生即可行一數
 火也雖月時日三者相併亦可徐徐而行
 之不可連發也如欲遽行丑時寅時之火
 適所以爲害也何者蓋二時無二陽三陽
 以相應故也此所以貴乎與氣相得
[002-005a]
   右第四十五章
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋
液潤澤施化流通天地神明不可度量利用
安身隱形而藏始於東北箕斗之郷旋而右
轉嘔輪吐萌潜潭見蒙發散精光
 自朔至晦火數皆當合符不可有過不及
 之患惟於上弦以至下弦皆混沌之際牝
 牡於此而相從坎離之滋液於此而流通
 宜於丑寅之時乃箕斗之度也宜採取以
 應之右轉者逆行也嘔輪月華也吐萌日
[002-005b]
 
 華也潜潭坎離之宫也
   右第四十六章
昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍陽
以三立陰以八通故三日震動八日兊行九
二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三
夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其
統固濟操持九四或躍進退道危艮主止進
不得逾時二十三日典守弦期九五飛龍天
位加喜六五坤承結括終始韞養衆子世爲
類母上九亢龍戰德于野用九翩翩爲道䂓
[002-006a]
矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與
 昴畢之上庚方也一陽始生於卦爲震於
 爻爲初九三日哉生明初八爲上弦二陽
 已盛於卦爲兊於爻爲九二十五日三陽
 滿於卦爲乾於爻爲九三十六後一陰生
 於卦爲巽以純乾言之則於爻爲九四下
 弦爲艮卦謂之不得逾時者言採取銖兩
 不可過也以純乾言之則爲九五自二十
 三至三十日坤卦也故以坤承言之然以
 六五言者蓋陰符皆以坤爲主故以六五
[002-006b]
 言之在純乾爲上九陽消已盡陰極復生
 故以用九終之
   右第四十七章
循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故
無常位爲易宗祖
 璿機正天文之器也陽氣生則自下而上
 陰氣降則自上而下周流六爻互消長於
 六爻之内以成六十卦不可爲典要此剛
 柔二者所以爲易之宗祖也
   右第四十八章
[002-007a]
朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黄
鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常
   右第四十九章
臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑
之大吕結正低昂
   右第五十章
仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來輻
輳於寅運而趍時
   右第五十一章
漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑
[002-007b]
 
德相負晝夜始分
   右第五十二章
夬陰已退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵
   右第五十三章
乾健盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干
   右第五十四章
姤始紀序履霜最先井底寒泉午爲蕤賔賔
服於陰陰爲主人
   右第五十五章
遯去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥
[002-008a]
   右第五十六章
否塞不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名
   右第五十七章
觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺
麥牙糵因冒以生
   右第五十八章
剥爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神
   右第五十九章
道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣
 此言十二月火乃年火也惟卯酉亥三月
[002-008b]
 不用火者乃火敗在卯死在酉絶在亥故
 也五行中之生金怕死火是也故息火以
 應之
   右第六十章
玄幽遠渺隔閡相連應度育種陰陽之元寥
廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平
不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始
復如循連環帝王承御千載常存
 玄幽遠渺隔閡相連指坎離幽遠雖不相
 通而實有相通之道應度謂上弦下弦之
[002-009a]
 内也育種者即陰陽之元也陰之元始於
 離陽之元存於坎先迷者言離之陰不爲
 先倡故上弦先育陽之元陰之育則在下
 弦焉爲主君者亦男正位乎外女正位乎
 内也
   右第六十一章
將欲養性延命却期審思後末當慮其先人
所禀軀體本一無元精雲布因氣托初
 後末者即延命却期之事也先此謂人之
 受胎之始始於無物也及自元精一布而
[002-009b]
 因氣托初則百骸九竅無不備焉還丹之
 法正體乎是
   右第六十二章
陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂
之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂鄞鄂/形貌
也情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安
于斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤
靜而翕爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還
七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定
火五行之初上善若水清而無瑕道之形象
[002-010a]
眞一難圖變而分布各自獨居
 魂之與魄互爲室宅以火候言之則日魂
 交月魄而有進退之義以坎離言之則坎
 男之精氣不得乎離女之胎以養則不能
 成金丹以一身言之則百骸九竅六腑五
 藏非得乎五金之氣以爲之根本亦不能
 以長存是知火氣神所以爲魂而實質所
 係皆魄也故魂無魄則無所寓魄無魂則
 爲棄物矣故營於外者爲情魄之用也處
 於内者爲性魂之用也乾動而直氣布精
[002-010b]
 
 流類男子之交合也坤靜而翕爲道舍廬
 類女子之胞胎也故剛施而退則柔化而
 愈滋在修煉之士九還七返八歸六居其
 道亦然也九還者乃三千行滿爲九年之
 數以象懷胎九月餘也七返者乃鉛汞龍
 虎血氣神也皆欲返於三田八歸者乃八
 百功成謂一月八兩一年九十六兩故九
 年積而爲八百餘兩以歸丹田也六居者
 乃天地之六子也始三年則育長男長女
 於下田中三年則育中男中女於中田末
[002-011a]
 三年則育少男少女於上田也男白者坎
 中之金也女赤者離中之砂也則水定火
 即前所謂臨爐定銖兩也上善即離中之
 陰自道生一則爲坎中陽自坎中陽之變
 化則五藏六府百骸九竅莫不各有定居
 也
   右第六十三章
類如雞子白黑相符縱廣一寸以爲始初四
肢五藏筋骨乃俱彌歷十月脱出其胞骨弱
可卷肉滑若鉛
[002-011b]
 
 言人自受胎而至生養也縱廣一寸愚嘗
 讀釋難經云以同身寸爲尺與升斗之度
 有曰方寸爲兩則知人於胞胎之始亦自
 此一寸而始也前言八兩者其定於此乎
   右第六十四章
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能
得水漿二氣玄且遠感化尚相通何况近存
身切在於心胷陰陽配日月水火爲效徵
 此言坎爲月而中有水也離爲日而中有
 火也其與陽燧取火方諸取水何異哉
[002-012a]
   右第六十五章
耳目口三寳固塞勿發揚眞人潜深淵浮游
守規中旋曲以視聽開闔皆合同爲己之樞
轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聦兊
合以不談希言順鴻濛三者既關健緩體處
空房委志歸虚無無念以爲常證難以推移
心專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容
浸以潤骨節益堅强排却衆陰邪然後立正
陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液
液象解冰從頭流達足究竟復上昇往來洞
[002-012b]
 
無極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄
耘鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久
則昭明
 反者謂老翁復丁壯耆嫗成姹女也此道
 之驗也弱者謂自卑者人尊之自後者人
 先之故爲德之柄污穢者在己不善之行
 也細微者精微之道也濁昏者乃和光同
 塵埋光鏟彩之道也此皆養道於外者也
 自怫怫被容中以上皆養道於内者也易
 曰離爲目坎爲耳兊爲口三者各有神存
[002-013a]
 焉既言固塞又言關健目固可瞑口固可
 合而耳則以兩手掩之又曰緩體處空房
 謂當寤寐之時則瞑目掩耳閉口囓齒使
 内常聞風雷之聲火氣鬨鬨然而不絶則
 神氣自存如是則陰邪盡却而正陽自立
 勤而行之則和氣流暢而養於内者如此
   右第六十六章
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速
閼不通猶盲不任杖聾者聽宫商没水捕雉
兔登山索龍魚植麥欲穫黍運䂓以求方竭
[002-013b]
 
力勞精神終年無見功欲知服食法事約而
不繁
 世之好善者初無大見識得一小法則喜
 不自勝以爲天下無能知者適所以自蔽
 也
   右第六十七章
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化
爲白液凝而至堅金華先唱有頃之間解化
爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然迫促時
陰拘蓄禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令
[002-014a]
教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金
伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以
書傳
 太陽首也流珠肺液也黄庭經謂七液洞
 流衝廬間廬謂廬額之間也惟此一液易
 於去人蓋人皆惡之也金華者腎液也肺
 屬金腎屬水子母相聚馬齒闌干之言其
 多也陽者乃日魂也亦爲性也慈母乃坤
 也坤爲腹而生五藏之液故五藏之液能
 養其身嚴父乾也乾爲首必須五藏之液
[002-014b]
 
 上至泥丸宫而後能化之爲金丹火性銷
 金者火謂離宫之液也採之必在下弦下
 弦象秋位在乎酉金旺之時也金伐木榮
 金坎宫之液也飛之則在上弦上弦象春
 位在乎卯木榮之時也三者心肺肝也五
 者脾也一者腎也欲成金丹須藉乎此故
 曰天地至精
   右第六十八章
子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名龍
呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相
[002-015a]
銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺氣所
臨何有不傾貍狗守䑕鳥雀畏鸇各得其功
何敢有聲
 子坎午離右轉東行逆行也謂採藥飛金
 晶之事也坎居北而在下必欲右轉而上
 升離居南而在上必欲東行而下降卯木
 也龍也酉金也虎也二者所主之名雖不
 同然一呼一吸而二者相會交相制伏不
 能飛走西與太白皆金也其始也金離子
 胎一吸之間而熒惑得以守其金故金隨
[002-015b]
 
 熒惑而竟經於天矣太白既經天復能制
 伏乎蒼龍故六十八篇内曰火性銷金金
 伐木榮是也故黄庭經曰出日入月呼吸
 存得之者皆相制伏也不服則有聲
   右第六十九章
不得其理難以妄言竭殫家室妻子饑貧自
古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求
名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緒以類相
况揆物終始
 五位相得而各有合類相况也火候文武
[002-016a]
 物終始也
   右第七十章
五行相尅更爲父母母含滋液父主禀與凝
精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿
見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野
葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此
之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸
扣鼓安能令蘇復起馳走
 五行推相制伏則不飛走不飛走故能相
 生且立竿必見影呼谷必傳響五行相聚
[002-016b]
 
 而必成丹可知矣
   右第七十一章
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼
隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根
 姹女離中五華之氣也經中常言閉口者
 恐其散於外也此又非呼吸所求之氣也
 惟此氣中有眞一之水乃氣爲水母也黄
 芽者即坎金之所化也二者雌雄相求故
 不能以相捨
   右第七十二章
[002-017a]
物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未連三五不父剛柔離分施化
之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下
非有師導使其然也資始統政不可復改觀
夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其
節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃
其軀禀乎胞胎受氣元初非徒生時著而見
之及其死也亦復效之此非父母教令其然
本在交媾定制始先
 男生而伏喻坎爲男必伏而收之黄庭經
[002-017b]
 
 曰後卑是也女偃其軀喻離爲女必仰而
 收之黄庭經曰前昂是也如是而後得交
 媾之義故後七八篇曰子南午北
   右第七十三章
坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月
受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔
薄蝕掩冒相傾陽消其形災生男女相
須含吐以滋雌雄錯雜以類相求
 施德舒光乃男女相須以類相求也惟日
 魂加月魄謂行火也至晦朔之交月魄或
[002-018a]
 時掩日若到朔旦則宜施微陽勿令陰氣
 侵陽太甚恐有所損
   右第七十四章
金化爲水水性周章火化爲土水不得行故
男動外施女靜内藏淫度過節爲女所拘魄
以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得
其和俱吐證符
 男動外施女靜内藏與二十二篇上德下
 德同意
   右第七十五章
[002-018b]
 
丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四
者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青
爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖子五行
始三物一家都歸戊己
 丹砂心中氣也肝屬木故能生火金肺液
 也常與肝液爲一然金本以水爲子故與
 之合木以火爲子故與爲侣肝爲龍三數
 也爲火之父肺爲虎四數也爲水之母腎
 爲金之子脾乃腎之祖三物者木火一也
 金水二也土三也一家者皆吾身之所有
[002-019a]
 也離管己坎管戊功實歸之
   右第七十六章
剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑
德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起二月
榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午
北互爲綱紀一九之數終而復始含元虚危
播精於子
 東震肝也龍也西兊肺也虎也南離心也
 北坎腎也當上弦之日以至十五日則飛
 坎宫之金自北而南當十六至下弦之日
[002-019b]
 
 則採離宫之藥自南而北故曰子南午北
 然龍常隨火虎常隨水故坎離交媾而金
 木不得以間隔故龍交乎虎虎交乎龍遂
 曰龍西虎東大抵金丹專以坎金爲主復
 終之以含元虚危播精於子
   右第七十七章
關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄
不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明
牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝令
蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推
[002-020a]
心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥
物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黄
帝臨爐太一執火八公擣煉淮南調合立宇
崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊托籍長跪禱祝神
祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠
補釜以𥐼塗瘡去冷加水除熱用湯飛龜舞
蛇愈見乖張
 自開闢以來有天地而後有陰陽有男女
 而後有夫婦有日月而後有魂魄有心腎
 而後有氣液要在上下相交雌雄相媾而
[002-020b]
 
 後有生生不窮之理豈孤立所能獨存哉




周易参同契注卷中