[002-001a] 
沖虚至德眞經解卷之二念二
宋杭州州學内舍臣江遹進
天瑞
黄帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲
而生響無動不生無而生有
解曰寂然不動常無觀妙常有觀徼徼妙
並觀了不相涉有感而動則無不能常無
必入於有有不能常有必入於無自然之
運莫之能禦矣夫形聲之於影響未爲無
也然處陰以休影響乆而聲消終亦必無
[002-001b]
而已矣以夫無之不可以言生也故言形
聲影響以託無也莊子曰萬物以形相生
此以爲不生形者蓋形雖相生實非形能
自生有生生者自無而生之爾
形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不
知也道終乎本無始進乎本不久
解曰有則有盡故有形必終天地與我均
囿於形旣已明其安從生則亦宜知其終
與否也體道者謂天地與我並生則其終
也必與我偕終終進乎不知是未始有終
[002-002a]
也以夫天地與我猶不離形故其言止於
不知而已若夫道則離於形生而無始無
終矣始與終爲對者也道本無始安見其終
也久與近爲對者也道本不久安見其盡也
有生則復於不生有形則復於無形不生者
非本不生者也無形者非本無形者也生者
理之必終者也終者不得不終亦如生者之
不得不生而欲恒其生盡其終惑於數也
解曰本不生者初無生滅本無形者初無
聚散有生矣則必復於不生有形矣則必
[002-002b]
復於無形消息盈虚自然之數也生也數
起不得不生死也數窮不得不終生死之
去來弗由我矣惑者乃復認其縁塵之體
以爲我蘄於乆生而不死斯不識夫固然
之理矣
精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散
屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼
鬼歸也歸其眞宅黄帝曰精神入其門骨骸
反其根我尚何存
解曰人之生也百骸九竅六藏賅而存焉
[002-003a]
縁氣暫聚初非我體清輕屬天濁重屬地
逮其終也精神離形暖觸斯散動轉自息
清還於天濁還於地各歸其眞所謂我者
尚復何存所貴乎道之善吾死者以於物
物各歸其眞之時而不喪其我也於斯而
不亡我之所存則制命在我而造化不能
沉淪矣孔子曰朝聞道夕死可矣孟子曰
壽夭不貳顔回曰回坐忘矣皆此道也
人自生至終大化有四嬰孩也少壯也老耄
也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物
[002-003b]
不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢欲
慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則欲
慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩之
全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉
反其極矣
解曰人生之屬乎造化也新新不停念念
遷謝舉其大較則有四焉其序自然不爲
貴賤而加損也嘗考德之與形内外不相
及矣人之生也其德之盛衰乃與形體相
爲消長其理果安在哉蓋人之生氣之聚
[002-004a]
也氣專於嬰孩溢於少壯休於老息於死
夫或不能存我而志不足以帥氣則内之
所存幾何而不爲物流轉方生則唯化所
役已死則唯化是變不知何時而已也唯
體道者能轉物而不轉於物雖亦順化之
變而不遷流於造化其在嬰孩與人同其
專一至於少壯老耄也終不失其赤子之
心雖有死也適所以遂其寂靜之常樂爾
是所謂之於息而反其極矣
孔子遊於太山見榮啓期行乎郕之野鹿裘
[002-004b]
帶索鼓琴而歌孔子問曰先生所以樂何也
對曰吾樂甚多天生萬物唯人爲貴而吾得
爲人是一樂也男女之别男尊女卑故以男
爲貴吾既得爲男矣是二樂也人生有不見
日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三
樂也貧者士之常也死者人之終也處常得
終當何憂哉孔子曰善乎能自寬者也
解曰所謂榮啓期者榮則英而不實啓則
開以有接攬道之英榮形開而接物期於
趨當生之樂而不造夫道之根深蒂固者
[002-005a]
也此其所以以處常得終爲樂也蓋所貴
乎道者豈唯生之獨樂哉蓋將以善吾死
也若夫人者雖不汩欲於利害之塗而無
中道之夭亦已異乎俗矣語其聞道則未
也是所謂善自寬以爲樂非眞樂之無所
不樂也
林類年且百歲底春被裘拾遺穗於故畦並
歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼
叟可與言者試往訊之子貢請行逆之壠端
面之而嘆曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林
[002-005b]
類行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應
曰吾何悔耶子貢曰先生少不勤行長不競
時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行
歌乎林類笑曰吾之所以爲樂人皆有之而
反以爲憂少不勤行長不競時故能壽若此
老無妻子死期將至故能樂若此子貢曰壽
者人之情死者人之惡子以死爲樂何也林
類曰死之與生一往一反故死於是者安知
不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營
營而求生非惑乎吾又安知吾今之死不愈
[002-006a]
昔之生乎子貢聞之不喻其意還以告夫子
夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不
盡者也
解曰少而勤行以名譽導其前也長而競
時以利欲汩於外也不羡名故不勤行不
徇財故不競時内無名利之徇外無妻子
之累旣佚於老將之於息知既死之暫往
謂求生之爲惑此林類之所樂也子貢方
且悅生而惡死安足以得此人之心哉雖
然林類以死期將至爲樂亦未爲道也得
[002-006b]
道者泊然無心於生死其於死生廢而任
之而巳奚遽憂樂於其間哉孔子以謂得
之而不盡者其不在兹乎又其以營營而
求生爲惑亦其所得也謂今之死爲愈於
昔之生亦其所未盡也所謂林類者野外
謂之林以言違物離人處平廣莫之鄉而
類聖人之道者也是所以以死爲樂得之
而不盡也
子貢倦於學告仲尼曰願有所息仲尼曰生
無所息子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有
[002-007a]
焉爾
解曰子貢居言語之科者也聞夫子語林
類之可與言者於是始悟賢於辯之爲非
將求爲道之日損故告於仲尼願有所息
也殊不知有生之委運於大化其序爲不
可紊方其勞我以生安得有夫息雖然爲
子貢者亦易悟矣一聞孔子之言則知君
子之息小人之伏也故孔子許之曰賜汝
知之矣
望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知
[002-007b]
所息矣
解曰睪如宰如墳如鬲如則以言壙之所
象不同以人之貴賤異等也同之於息而
已
子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉仲尼
曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦
知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之
息也晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不
仁者伏焉
解曰息猶氣之息一往而一來伏猶勝物
[002-008a]
而伏之其動止有制之者矣君子之息雖
化而不亡小人之伏昩然而趨化君子者
仁之成名小人反是故晏子亦曰仁者息
焉不仁者伏焉老氏之寳以慈爲先超死
生之域者莫先於能仁而博愛是以言君
子之仁
死也者德之徼也古者謂死人爲歸人夫言
死人爲歸人則生人爲行人矣行而不知歸
失家者也一人失家一世非之天下失家莫
知非焉
[002-008b]
解曰人生世間如物逆旅要必有所歸宿
古無以易此也世之貪生失理者衆而蚤
悟其理者希衆寡相傾行非爲是終莫之
覺列子言此亦不以一人而非一世也直
欲齊死生於一貫爾
有人去鄉土離六親廢家業遊於四方而不
歸者何人哉世必謂之爲狂蕩之人矣又有
人鍾賢世鍾賢世宜/言重形生矜巧能脩名譽誇張於
世而不知己者亦何人哉世必以爲智謀之
士此二者胥失者也而世與一不與一唯聖
[002-009a]
人知所與知所去
解曰狂蕩之人則以去鄉土而廢其家業
智謀之士則以脩名譽而誇張於世彼其
所爲狂蕩也則俗謂之小人彼其所徇智
謀也則俗謂之君子殊不知狂蕩之去鄉
離親特廢其家業而智謀之殘生損性乃
離其性宅又烏取君子小人於其間哉莊
子謂臧穀之挾策讀書博塞以遊爲均於
亡羊即此所謂二者之胥失也列子繼此
言貴虚之道以虚靜爲得其居取與爲失
[002-009b]
其所則聖人之所與所去可知也已
或謂子列子曰子奚貴虛列子曰虚者無貴
也子列子曰非其名也莫如靜莫如虚靜也
虚也得其居矣取也與也失其所矣事之破
□而後有舞仁義者弗能復也
解曰虚靜者萬物之本也虚故足以受羣
實靜故足以應羣動虚靜在我則萬變雖
起而吾心常寂萬態雖殊而吾心常徹此
應物之本也故曰莫如靜莫如虚虚而能
容靜而常寂周旋變故不出性宅是爲得
[002-010a]
其居也有所取則不虚矣有所與則不靜
矣取與交戰耳目外徇火馳而不反斯失
其所矣所即其居之所也與老君所謂不
失其所者乆之所同意既失其所方且鼔
舞仁義於物之凋殘虧喪之後是殆智謀
之士所以誇張於世者爾彼則自傷其性
矣又焉能便人復其初乎
粥熊曰運轉亡已天地密移疇覺之哉故物
損於彼者盈於此成於此者虧於彼損盈成
虧隨世隨死往來相接間不可省疇覺之哉
[002-010b]
凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不
覺其虧亦如人自世至老貌色智態亡日不
異皮膚爪髮隨世隨落非嬰孩時有停而不
易也間不可覺俟至後知
解曰物與化爲體體隨化而遷百年之間
大化有四復於其中時變歳遷日改月化
雖一息之頃呿吟前後新故不同譬彼風
之擊水前波非後波燈之在缸前焰非後
焰俯仰之間己形萬變昩者潜移於造化
但睹夫己形之陳跡而不知大化之密運
[002-011a]
於物之成而樂其成不知虧之之理已運
矣於事之虧而睹其虧不知成之之理已
進矣楊子於元經言月闕其博不如開明
于西蓋言造化之宻移成虧之迭進也求
之於身百年之役顔色智態皮膚爪髮無
日不異亦已明甚奈何其不自悟耶此莊
子藏舟於壑之義也子在川上曰逝者如
斯夫蓋明此也
杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者
又有憂彼之所憂者因往曉之曰天積炁爾
[002-011b]
亡處亡炁若屈伸呼吸終日在天中行止奈
何憂崩墜乎其人曰天果積炁日月星宿不
當墜耶曉之者曰日月星宿亦積炁中之有
光耀者只使墜亦不能有所中傷其人曰奈
地壞何曉者曰地積塊爾充塞四虛亡處亡
塊若躇步跐蹈終日在地上行止奈何憂其
壞其人舍然大喜曉之者亦舍然大喜長廬
子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時
也此積炁之成乎天者也山嶽也河海也金
石也火木也此積形之成乎地者也知積炁
[002-012a]
也知積塊也奚謂不壞夫天地空中之一細
物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測
難識此固然矣憂其壞者誠爲大遠言其不
壞者亦爲未是天地不得不壞則會歸於壞
遇其壞時奚爲不憂哉子列子聞而笑曰言
天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不
壞吾所不能知也雖然彼一也此一也故生
不知死死不知生來不知去去不知來壞與
不壞吾何容心哉
解曰號物之數謂之萬人處一焉此其比
[002-012b]
萬物也不似毫末之在於馬體乎則人之
一身寄於天地之間微亦甚矣又況天穹
隆而位乎上經爲日月緯爲星辰而萬物
覆焉地磅礴而位乎下結爲山嶽融爲江
河而萬物載焉天之長地之乆有非人之
所能俄而測度者杞國之人乃有憂其身
之無所寄而至於廢寢食者豈天地之大
不足以容其身哉亦其人無以自容爾曷
亦不思自有天地至于今也更死更生不
可勝紀奚獨至汝而憂之哉其憂之者固
[002-013a]
悲人之自喪者也而憂彼之所憂者則又
悲夫悲人之悲者既已憂之矣而又以物
理之鄙近者更相喻曉而舍然大喜噫天
長地乆何多寡於斯人而斯人奚遽以妄
心而憂喜於其間哉長廬子聞而笑之亦
似是矣其言天地爲空中之一細物有中
之最巨理無以易矣且曰遇其壞時奚爲
不憂哉是得之而不盡者也蓋成理所在
無往不一或彼或此終無有二以二致一
無有别一明夫一之不二則生死去來各
[002-013b]
不相知寓形宇内飲天和食地德泰然終
其身而已矣奚用知其壞與不壞哉此長
廬子所以又見笑於子列子也
舜問乎烝莊子/作丞曰道可得而有乎曰汝身非
汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰
有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天
地之委和也性命非汝有是天地之委順也
孫子非汝有是天地之委蛻也故行不知所
往處不知所持食不知所以天地彊陽氣也
又胡何得而有耶
[002-014a]
解曰道之與我異名同實即道即我無有
差殊有無二境虚實相形如可得而有亦
可得而無矣道不離我安得復有天道道
可得而有是道與我爲二也舜之問乎丞
蓋將以道擅而有之於吾身也吾之一身
天地彊陽氣之所積爾暫聚復散曾非我
有安可以有道哉究觀吾之一身天命而
爲性有性斯有生有生斯有身性命出於
天地之委順有生出於天地之委和是身
出於天地之委形至於孫子抑遠矣是天
[002-014b]
地之委蜕爾故或行或處或味常因於彼
而我曾不知是以欲知其身顧若影則知
之矣身之於我猶影之於形也彼彊陽則
我與之彊陽彊陽者又胡可得而有耶老
君謂吾有大患爲吾有身蓋將反於未生
無身而同於道也舜古之大聖人也而乃
問道乎丞者蓋舜不得已而臨蒞天下繼
堯之後明德所自而始旣已離於道矣故
其託言如此丞即以道佐人主者
齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請
[002-015a]
其術國氏告之曰吾善爲盜始吾爲盜也一
年而給二年而足三年大壤自此以往施及
州閭向氏大喜喻其爲盜之言而不喻其爲
盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡不探也未
及時以贜獲罪没其先居之財向氏以國氏
之謬己也往而怨之國氏曰若爲盜若何向
氏言其狀國氏曰嘻若失爲盜之道至此乎
今將告若矣吾聞天有時地有利吾盜天地
之時利雲雨之滂潤山澤之產育以生吾禾
殖吾稼築吾垣建吾舍陸盜禽獸水盜魚鼈
[002-015b]
亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鼈皆天之所
生豈吾之所有然吾盜天而亡殃夫金玉珍
寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與若盜之
而獲罪孰怨哉向氏大惑以爲國氏之重罔
己也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身
庸非盜乎盜陰陽之和以成若生載若形況
外物而非盜哉誠然天地萬物不相離也仞
而有之皆惑也國氏之盜公道也故亡殃若
之盜私心也故得罪有公私者亦盜也亡公
私者亦盜也公公私私天地之德知天地之
[002-016a]
德者孰爲盜耶孰爲不盜耶
解曰黃帝書曰天地萬物之盜萬物人之
盜人萬物之盜三盜既宜三才既安蓋天
施地生役萬物之力以更相變化萬物之
生資人力以成其生育人之生資萬物以
爲養天地無全功聖人無全能萬物無全
用即其所不全而假於外豈非其盜耶故
凡非其有而取之者皆盜也奚必手目所
及無不探而後爲盜哉然而天地之生化
也無窮萬物之生於天地也無極人以私
[002-016b]
意力取而仞有者有限國氏之盜天地公
道也故可以大壤而施及州閭向氏盜人
之聚歛私心也彼既以私心而聚歛之矣
汝又從而利之宜其獲罪併與其先居之
財而没之也雖然以有公與私爲盜則無
公與私宜非盜矣蓋一犯人之形而身非
我有安往而非盜哉雖無心於公私奈何
其不能逃於形體也且盜一也公道之盜
既巳異乎私心而免人道之患矣無公私
之爲盜雖未能忘形體亦異夫公道者之
[002-017a]
貴生愛身也若夫天地之德則不有心於
爲公也任萬物之自公不有心於無私也
任萬物之自私語至於此則萬物之盜於
人人之盜於萬物不乃爲天地大盜積者
乎天地生化萬物始終於此故天端至此
而終焉嘗試論之一兔適於野百人逐之
而人弗非也暨乎一童子得之雖有壯者
力抗百夫扶手而不敢取何則名分定也
悠悠之生以多駢旁枝之心自私於天地
之間若彼逐兔之流畫爲分守其有得之
[002-017b]
於適然者眞以爲己有也莫之得者亦以
爲眞彼之所有也由是貪多務得封殖名
利終身欣玩唯恐人之已窺庸詎知吾身
之亦盜哉噫天地之生萬物非天地之道
也以夫其生無方其化無窮使人盜之家
富而無殃況天地之道渾淪廣博苟能得
之則其富可勝道哉
天端解
六經皆載道而之後世者也寓精神之妙於
形名度數之間寄心術之微於仁義禮樂之
[002-018a]
際其顯也雖匹夫匹婦之愚亦與能焉其妙
也雖聖人之智有所不與知焉其可能者以
其言近也其不可知者以其指遠也經之所
傅皆如此矣六經之外其立言著書博極妙
道之行歛道之散而一之落其華而實之辯
物復性志靜事簡表裏六經之訓者莫備乎
老列莊子之書夫三至人之經雖均傳妙理
而其立言之㫖互明於道抑可得而言矣老
君九九之篇明道德之㫖歸纔數千言究觀
其始終以可道爲非道謂上德爲不德以聖
[002-018b]
道爲不爭雖言聖人應世之道蓋未嘗及於
羲皇之君雖著萬物生化之理亦未嘗及於
動植之物此老君之經所以爲至妙而約也
至於莊子之書以卮言爲曼衍以重言爲眞
以寓言爲廣共書連犿而無傷其辭諔詭而
可觀老君之約得莊子而其道益明矣若夫
列子之教元妙亦在於老君之道德諔詭亦
有於莊子之寓言廓明老君之要妙而不爲
莊子之曼衍三經之㫖同歸於道而列子之
訓適居其中必明乎此而後可以讀列子之
[002-019a]
書也夫道果何物也妙而不可知者是也所
謂妙者非曰虚無無爲故妙也以其行於萬
物之上而不可測知故妙爾大哉道元資育
萬物其自然必以生化爲先其範成必以陰
陽爲原是以此經首明天瑞之生化也天者
莫爲之道瑞者合驗之物謂之天瑞自然之
符也嘗原生化之道非離物而能明非即物
而能盡即物則不足以言生化以生化不盡
於有爲也離物則無以顯其生化以生化不
住於無爲也其言曰有生不生有化不化不
[002-019b]
生不化者本於天之自然有生有化者有若
瑞之合驗生化之道盡於此矣爰自太易既
有而太初繼之太始見而太素兆焉氣形質
之始既具斯可名於易易變而爲一一爲形
變之始㝠㝠之中其序已無毫釐之紊矣既
已墮於形變則清濁異源天地奠位人沖其
和物含其精天地雖大其道可符於陰陽聖
道雖妙其教可驗於仁義萬物雖多其變可
合以柔剛故一範人之形未有能逃造化之
變者至若萬物之出機入機有情無情更相
[002-020a]
變易可謂妙矣化已一定則亦不能紊其自
然之符矣故均烏足之所化也爲蠐螬則不
能爲胡蝶均鼃之所化也爲鶉則不能爲繼
生化之理其符如此宜其杞國之人睹有形
之必終觀天地之昭然有物是致區區之過
計也且所謂自然之符者其始也必有所自
而生其生也必有宜定之位其終也必有所
由以復始而必終終而復始一七九之變循
環而無端此生化之理所以終古不息也嘗
謂物之無知沉淪於造化固其宜也人爲萬
[002-020b]
物之靈雖未免乎生化亦有不生不化之理
備於我曷不思所以反身而誠奚爲甘心於
造化之域與彼萬物同其轉徙哉列子之訓
蓋將俾學者即生化之中而明生生化化之
妙順生化之符而不制於生化爾故篇終託
言舜之問道乎丞以祛有生之累也猶以爲
未也直以吾乎一身謂爲天地之盜雖天地
之盜雖天地生化亦謂之爲盜盜人之所共
惡也而我乃以盜而成若生載若形則之人
也奚以貴生愛身而犯人之所惡哉故天瑞
[002-021a]
至此而終焉
沖虚至德眞經解卷之二
