[001-001a] 
沖虚至德眞經解卷之一念一
宋杭州州學内舍生臣江遹進
天瑞
子列子居鄭圃四十年人無識者
解曰子列子古之善爲士者也微妙玄通
其藏深矣不可測究故居鄭圃四十年人
無識者圃澤多賢居四十年而無有識者
然後有以見其藏用之深易所謂退藏於
密
國君卿大夫眎之猶衆庶也
[001-001b]
解曰德足以君國道足以養人者宜勞於
求賢也智足以率衆者宜哲足以知人也
國君卿大夫眎之猶衆庶此所以爲深不
可識
國不足將嫁於衛
解曰國不足年饑也世之學列子者以其
能御風而行妄意其不食五穀而以吸風
飲露爲事殊不知一涉乎人間世則人道
之患均所不免故其書首言此將俾後之
學者務求其道而不行怪以駭俗也說符
[001-002a]
亦曰子列子窮容貌有饑色
弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁先生
將何以教先生不聞壺丘子林之言乎
解曰以虚容爲體以中庸爲道兼覆萬物
者壺丘子林也此所以爲子列子之師
子列子笑曰壺子何言哉雖然夫子嘗語伯
昏瞀人吾側聞之試以告女
解曰列子之師壺子相視而笑莫逆於心
若伯昏瞀人者年齒長而聰明衰故壺子
不得已而語之列子得側聞之也莊子曰
[001-002b]
知而不言所以之天列子之於壺子如此
又曰知而言之所以之人壺子所以語伯
昏瞀人以此
其言曰有生不生有化不化不生者能生生
不化者能化化生者不能不生化者不能不
化
解曰天之神地之富聖之所以爲聖物之
所以爲物一言而盡其道者生化而已故
天瑞之訓首明此焉夫形體區别遷謝不
停此爲有生有化太易未兆眞常不變此
[001-003a]
爲不生不化囿於有生曰趨於化安能生
生役於有化終歸於盡安能化化生者受
化彼無生者奚有於化化者終滅彼不化
者初無起滅紜紜之生皆其眞心之所顯
示是爲能生生擾擾之變皆其妙心之所
發起是爲能化化既已有生則不能不生
既已有化則不能不化雖天地之大日月
之明一囿於生化之域則若有機緘而不
能自已或運轉而不能自止時變歲遷終
古不息而況於萬物乎生者不能不生則
[001-003b]
生生者亦不能不生生化者不能不化則
化化者亦不能不化化生生化化莫窮其
端且生且化不知其紀是天地之所以含
萬物而無窮道之所以含天地而無極也
雖然所謂不生不化初不可名因有形無
彊爲之名是以生化者之外非更有不生
不化者也即生化而不生不化之妙寓乎
其中矣故其言曰有生不生有化不化以
言有生者實未嘗生有化者實未嘗化而
其所以爲生化亦不在外亦不在我自生
[001-004a]
自化而已觀其首言有生不生有化不化
旣已盡其道矣不得已明夫生生化化之
理終必歸之自生自化也若夫寓生化之
境而順其生化即生化之中而不制於生
化則萬物之生皆吾心之眞體萬物之化
皆吾心之妙用此聖人之所以爲聖而子
列子垂訓之㫖也
故常生常化常生常化者無時不生無時不
化
解曰所謂常生常化者通古今萬物而爲
[001-004b]
言造化之至理也即一物以觀旣化而生
又化而死以氣之暫聚者爲生則不得爲
常生以形之遷滅者爲化則不得爲常化
蓋造化之於萬物方生則其化固不停已
死而其化猶自若化固有常生亦無間如
俾一物在造化之中其生其化容秋毫之
間則生化之理或幾乎熄矣嘗謂物之生
死猶日之晝夜日出爲晝日没爲夜晝安
可以言生夜安可以言滅此所謂無時不
生無時不化也老君道經首章言常道常
[001-005a]
名常無常有語道而不至於常不足以爲
衆妙之門也
陰陽爾四時爾
解曰陰陽播而爲四時凡屬乎有生之域
者隨其陶運而不能自己然而道散而爲
陰陽其生化特寓於有形者爾常生常化
之妙不即是而見之也其曰陰陽四時爾
云者蓋小之也
不生者疑獨不化者往復其際不可終疑獨
其道不可窮
[001-005b]
解曰唯獨也故能偶而應而爲羣動之所
屬是萬物之所係而一化之所待也然道
不偶物物自偶道老君所謂似萬物之宗
此之所謂疑獨也往復即所謂無端之紀
也其際不可終其道不可窮是所以常生
常化
黄帝書曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是
謂天地根綿綿若存用之不勤
解曰谷虚而能應應而不藏人之生沖氣
運乎一身而出入於鼻口有谷之象所謂
[001-006a]
谷神者谷之神也以言得一以靈妙而不
可測也谷神不死長生乆視之道也謂之
不死者含生之類皆命於造化役於陰陽
其生也不得不生其死也不得不死唯人
爲萬物之靈雖與萬物均命於造化而有
生及其既生則有造化之所不能死者蓋
吾與天地分一氣而治自守本根故我命
在我不屬天地能常存其谷神則其息以
踵沖和徧軀有修身千二百歳而形未嘗
衰者是雖有生而入於不死不生而與道
[001-006b]
同乆矣故其言谷神不謂之生而謂之不
死也玄者天之色牝者地之類飛曰雄雌
走曰牝牡牝則至陰而能生生者也形而
上者陰先於陽是以託言於此物之生生
者爲牝谷神之生生不窮是爲玄牝蓋谷
神之妙用之於身則生身施之於人則生
人能常存其神則其爲生豈有窮哉其要
妙若此非玄牝曷足以命之門以出入往
來爲言谷神之在我出入往來間不容髮
能常生而不死則一體之盈虚消息不制
[001-007a]
於造化而造化在我矣天地之所以能長
且乆者本於此道爾故曰玄牝之門是謂
天地根綿綿若存則谷神之體也用之不
勤則存神之道也綿綿以言弱而不絶也
一息往來乎一身之内可謂弱矣能常生
而不死是爲不絶夫唯綿綿是以若存而
非有非無也用之不勤則孟子所謂以宜
養而無害其爲氣也不可廢而不用其用
之亦不可以勤不用則是宋人之不耘苗
也用之而勤則是宋人之揠苗也唯用之
[001-007b]
不勤而復能充塞乎天地之間而谷神不
死也道授云大素傳者浩然虚映景中之
道言也老君所謂谷神是也谷神若是所
以滅生死之根而常生不死也
故生物者不生化物者不化自生自化自形
自色自智自力自消自息謂之生化形色智
力消息者非也
解曰繼谷神不死而言此者能存其谷神
則即吾身之生化而有不生不化之妙無
待於生生化化是爲自生自化由一身之
[001-008a]
自生自化則知物物皆自生自化矣嘗原
生化之道一本於自然謂之生生化化是
二生化矣以爲自生自化若無所縁矣猶
墮言說蓋生化之道離於言說無有稱謂
謂之生化離道已遠必於謂之生化亦知
其非然後爲至且萬物之變不可勝窮等
爲生化爾别而言之則有形色智力消息
之異將明道之贍足萬物而於小不遺故
言其别如此
子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地
[001-008b]
解曰語萬物之生化必本於陰陽要陰陽
之推遷則囿於天地究天地之造化則統
於聖人蓋天地雖大未離乎有形則不能
無待以統聖人雖一化之所待也其於天
地亦不能無所因以統其統之也又不能
不因陰陽之宜也且天地之道初無所待
亦不可統矣唯天地之化必因於陰陽而
不能無所待聖人斯得因其所因而統之
矣能因陰陽而不拂萬物自然之宜萬物
各得由其道而各正性命矣夫萬物聽命
[001-009a]
於造化者也得聖人而後各正性命則造
化唯聖人之從非能統天地而何統言舉
此而彼從之也近取諸身首足象天地呼
吸猶陰陽以直養而無害則一身之氣浩
然充塞乎天地之間莫或養之則氣馬妄
作而反動其心養之而不以直則爲益生
之不祥故統一身者必本於我之直養統
天地者必在於聖人之因陰陽也由是天
地之造化雖不變於古今聖人在上則能
俾陰陽常調日月常明而致安平泰之俗
[001-009b]
也故射之神人使物不疵癘而年穀熟黃
帝欲取天地之精以佐五穀豈他道哉因
陰陽而已噫人之生也莫不比形於天地
受氣於陰陽雖聖人亦無以異於人也陰
陽役我者也而聖人能因之天地生我者
也而聖人能統之則謂聖人糠粃足以陶
鑄堯舜信不疑矣
夫有形者生於無形則天地安從生故曰有
太易有太初有太始有太素
解曰昭昭生於㝠㝠有倫生於無形萬物
[001-010a]
皆天地之化生也天地雖能生萬物猶未
離于有形也既已有形則不能無自而生
如亦有生則知其安所從生哉莫知其所
自生則謂有形生於無形亦不信矣蓋天
地爲有中之最巨而難終難窮者也不可
謂其無所從生也莫能睹其所自生也能
即我之一身而窮其生生之理則天地與
我並生爾又奚爲而不可知哉雖然太初
之無不可以言論也所可言者有而未形
者爾故自有太易而下明其序焉所謂太
[001-010b]
易太初太始太素果何物哉亦以夫道之
自無生有者因其生出之序擬諸形容而
彊爲之名爾
太易者未見氣也太初者氣之始也太始者
形之始也太素者質之始也氣形質具而未
相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未
相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰
易也易無形畔
解曰太者大之甚言也形名而降不足以
擬其大故以太名之易者變通不窮之謂
[001-011a]
也故於其未見氣則名之太易萬物同乎
太初而後各有初有初矣而未形故以氣
之始爲太初萬物成象於天而成形於地
始之爲字從女從合胎而女可知也胎者
形之始也故以形之始者爲太始到於素
則在色爲未受采雖可名以素而色未著
焉故謂之太素而以質之始者名之氣形
質之始雖具而其序可擬其道猶未判也
爲天爲地爲聖爲物同乎素樸而未離是
爲渾淪也形形而無有安可視而循聲聲
[001-011b]
而無聞安可聽而知雖然氣形質之始即
具則其去太易也遠矣然猶渾淪而未離
於易故雖不可名之太易猶曰易也
易變而爲一一變而爲七七變而爲九九變
者宄也乃復變而爲一
解曰一者水之生數七者火之成數精神
旣具火騰水降坎離交濟萬化由是而顯
矣七又變而爲九而萬物之變盡矣九天
數之窮也窮則變故復變而爲一數變無
窮如環之循此天地造化之至理也於水
[001-012a]
言生數於火言成數水物生之方火物盛
之方且火之生數爲次二二不能變故也
老君德經言一生二二生三三生萬物蓋
言水一而火二次之精具而神從之天肇
一於北地耦二於南人成位乎三三才具
而萬象分矣老君言物之生列子言物之
變其數雖不同莫不自一以始而資水火
之用也由是知聖人之教一出焉一入焉
互明於道而已矣
一者形變之始也
[001-012b]
解曰一之爲數雖離於道而未耦於物故
一爲形變之始天一生水精所舍也人之
生天一在藏本立始也萬物之化生皆本
於天地含精此一所以爲形變之始莊子
謂通於一而萬事畢非以其達形變之始
而然歟
清輕者上爲天濁重者下爲地沖和氣者爲
人故天地含精萬物化生
解曰天得一而積氣故清輕而覆物地得
一而積塊故濁重而載物肅肅出乎天赫
[001-013a]
赫發乎地兩者交通成和沖和氣者爲人
萬物之化生均於得一而不能無待於生
生化化故必天地含精而後萬物化生不
曰生化而曰化生則化已而復生以言生
化之無窮也夫人之與物均禀陰陽之和
以成若生載若形特言沖和氣爲人者有
生雖均而萬物之生則有飛潜動植之異
類羽鱗介倮之異屬其於陰陽不能無偏
係也則沖和氣者唯人而已
子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無
[001-013b]
全用故天職生覆地職形載聖職教化物職
所宜然則天有所短地有所長聖有所否物
有所通何則生覆者不能形載形載者不能
教化教化者不能違所宜宜定者不出所位
故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義
萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出
所位者也
解曰論天地聖人之道則無不該也無不
徧也語天地聖人之用則既已降本流末
囿於形變之中而各有所職矣故天能天
[001-014a]
而不能地地能地而不能天聖宜通而有
所否物宜否而有所通以陰陽求天道則
千歲之日可坐而致以仁義求聖人之教
則帝王之功可端拜而議以柔剛求萬物
則擾擾之變可一二以數蓋一麗於形則
必不能出其宜定之位也雖然不違其宜
萬物之微亦各有妙用求其備天地之大
無全功能常即其宜定之位而不逆其自
然之性則物物皆與天地同功雖萬變之
殊莫不融會於一致矣
[001-014b]
故有生者有生生者有形者有形形者有聲
者有聲聲者有色者有色色者有味者有味
味者生之所生者死矣而生生者未嘗終形
之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲
者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣
而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味
者未嘗呈
解曰經曰無無有無有有無有蓋所謂有
無者非以有爲有也非以無爲無也由不
有中有不無中無即有是無即無是有故
[001-015a]
有生者有生生者非生故有非生生故無
有生不離於生生生生不外乎有生其有
不有其無不無形聲色味亦莫不若是矣
是故不有形色聲味則無無之化不顯不
有生生形形聲聲色色味味者則有有之
物不運由是有生不可以言徼生生不可
以言妙故形聲色味雖有物之至麤始終
相續其生不窮資於人者無已也且形色
聲味一體固足以兼之所以屢言之者萬
物之生固有偏於聲色臭味者矣言此以
[001-015b]
明含生之類情與無情無非運於無爲之
軄也
皆無爲之職也能陰能陽能柔能剛能短能
長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沉
能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能
羶能香無知也無能也而無不知也而無不
能也
解曰道常無爲而無不爲無爲之職即萬
變之宗主而莊子所謂眞宰也夫唯無爲
則不拘於陰陽不制於柔剛非方非體不
[001-016a]
死不生不麗於時不著於物不屬於聲色
不主於臭味出氣物包形神萬物皆資其
用而我初不離此所以無不知無不能老
君所謂其用不可既也是以職教化者必
本於無爲
子列子適衛食於道從者見百歲髑髏攓蓬
而指顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗
生未嘗死也此過養乎此過歡乎種有幾若
鼃爲鶉得水爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之
衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱栖則爲爲
[001-016b]
足爲足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也
化而爲蟲生竈下其狀若脱其名曰□掇𪀊
掇千日化而爲鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之
沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅食醯頤輅生乎
食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀
芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地臯馬血之爲
轉鄰也人血之爲野火也鷂之爲鸇鸇之爲
布穀布穀乆復爲鷂也燕之爲蛤也田鼠之
爲鶉也朽瓜之爲魚也老韭之爲莧也老羭
之爲猨也魚卵之爲蟲鸇猨之獸自孕而生
[001-017a]
曰類河澤之鳥視而生曰鶂純䳄其名大腰
純雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而
孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎
濕醯雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧
青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物
皆出於機皆入於機
解曰髑髏至於百歲其遊魂之所之更而
爲人亦巳百歲而死矣若化爲物則其更
死更生其化抑不可勝計矣而爲空髑髏
者方且髐然有形則遊魂所更之化亦已
[001-017b]
衆矣列子者獨悟一身之妙而髑髏既更
百歲之變故列子指之曰唯子與彼知而
未嘗死未嘗生也列子於是即其嘗所見
聞而知其種者託問於百歳髑髏以明萬
物之變也夫萬物之生或以情而生或以
想而有因濕而生者以合而感由化而成
者以離而應情想合離更相變易或以有
情而化無情若鼃之爲陵舄或以無情而
化有情若瞀芮生乎腐蠸或以小而化大
或以大而化小鷰之爲蛤則飛者更潜鼠
[001-018a]
之爲鶉則走者更飛相視而化有若河澤
之鳥自孕而生有若鸇猨之獸或一種而
異化若鳥足之爲蠐螬爲胡蝶若鼃之爲
㡭爲鼃蠙之衣爲陵舄其不同如此其間
若后稷生乎巨跡尤化之特異詩之所稱
爲可考者要之情與無情或大或小皆出
入於機而均舍至理無以相易也所謂機
者果何物哉萬物若之何而出入哉素問
曰出入廢則神機化滅蓋萬物之成敗倚
伏生乎動動而不已則變化作矣故非出
[001-018b]
入則無以爲生長壯老矣然而出入雖異
其機則一出入雖徼其機則妙機由出入
而顯出入得機而運不可謂出入爲機也
亦不可離出入而求機也一出一入而神
機默運矣易以知機爲神者意以此歟黃
帝書曰天性人也人心機也而此書言萬
物之出機入機亦特言人乆入於機豈不
以人爲萬物之靈故舉以該之歟
沖虚至德眞經解卷之一
