[002-001a] 
道德眞經集註雜說卷下 長七
宋 鶴 林 彭 耜 纂 集
唐高宗乾封元年二月己未次亳州幸老君
廟追號曰太上玄元皇帝
玄宗天寳二年正月景辰追號玄元皇帝爲
大聖祖聖祖父周上御史大夫敬曰先天
太上皇母益壽氏號先天太后又天寳十
四載十月甲午頒御註老子並義疏於天
下又天寳中加號老子玄通道德經世不
稱之見新唐書/藝文志大中祥符六年八月庚午
[002-001b]
詔加老君號曰太上老君混元上德皇帝
次年春正月壬寅上發東京丙午至眞源
縣戊申命宰臣王旦奉上册寳己酉朝謁
太清宫見九廟/通略景德二年二月國子監直
講孫奭言諸子之書老莊稱首其道清虚
以自守卑弱以自持逍遥無爲養生濟物
皆聖人南面之術也故先儒論撰以次諸
經唐陸德明撰經典釋文三十卷内老子
釋文三卷今諸經及老子釋文共二十七
卷並已雕印頒行惟闕莊子釋文三卷欲
[002-002a]
請依道德經例差官校定雕印詔可見國/朝會
要天禧三年天書降乾祐山中知兖州孫
奭上䟽曰朱能小人妄言符瑞昔唐明皇
得靈寳上清護國經寳券皆王鋏田同秀
等所爲夫老君聖人降語固宜不妄而唐
自安史亂離兩都盪覆豈天下太平乎明
皇僅得歸闕復爲輔國劫遷卒以餒死豈
聖壽無疆長生乆視乎明皇旣惑左道即
紊政經民心用離變起倉卒願陛下鑒明
皇之召禍庶幾災害不生禍亂不作也見/九
[002-002b]
朝通/略
方臘亂浙右聲揺京師中書舍人程振謂太
宰王黼言宜乗此時言天下弊事庶幾少
革以順人心黼不悅時振兼太子舍人至
東宫太子問焉振曰周公作鴟鴞之詩孔
子以爲知道其言不過迨天之未陰雨綢
繆牖户而已老子亦曰爲之於未有治之
於未亂蓋老氏與孔子合者如此今不固
根本於無事之時而徒爭目前之功非二
聖人意也見九朝通略並東都事略本傳
[002-003a]
李忠定公綱政和六年時爲比部員外郞因
奏對乞解易劄子略曰共惟陛下天縱睿
智輔之以緝熙光明之學體元用妙該極
象數萬機之暇訓釋老莊之書以開悟天
下之學者辭旨高妙足以發難言之意而
道德性命之理燦如也夫易無思也無爲
也菽然不動感而遂通天下之故實與老
莊之書相爲終始臣愚伏望斷自宸衷爲
之訓釋以通神明之德以發乾坤之藴又
題李伯時畫老子出關圖詩云請說常無
[002-003b]
衆妙門當時關尹意何勤青牛西去連沙
漠紫氣東來見瑞氛妙用不離三十輻至
言都在五千文世人不解宗慈儉只欲長
生躡白雲並見梁/谿集
伊川先生程頤曰道家之說更没可闢唯釋
氏之說衍蔓迷溺至深又曰莊生形容道
體之語儘有好處老氏谷神不死一章最
佳並見程/氏遺書
胡文定公安國曰老氏五千言如我無事我
好靜我有三寳之說亦皆至論也見語/録
[002-004a]
谿堂謝逸壽亭記曰孔子所謂仁者壽老子
所謂死而不亡者壽釋氏所謂無量壽三
聖人者其言雖異其意則同蓋仁者盡性
盡性則死而不亡死而不亡則其壽豈有
量哉彼徒見髪毛爪齒歸於地涕唾津液
歸於水暖氣歸火動轉歸風而以爲其人
眞死矣然不知湛然常存未嘗死也見谿/堂集
道鄉鄒忠公浩曰玄牝之門取諸吾身則鼻
也鼻者息之所由以出入綿綿若存用之
不勤則其息深矣孫叔敖鼻間栩栩然是
[002-004b]
已莊子曰眞人之息以踵衆人之息以喉
屈服者其嗌言若畦其嗜慾深者其天機
淺素問曰非出入則無以生長壯老已非
升降則無以生長化收藏升降出入無器
不有四者之有而貴常守知此然後知谷
神之所以不死又曰虚其心則腹自實弱
其志則骨自强並見道/鄉集
康節先生邵雍曰皇帝王怕者易之體也意
言象數者易之用也三皇同意而異化五
帝同言而異教三王同象而異觀五伯同
[002-005a]
數而異率同意而異化者必以道以道化
民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者
無爲無有之謂也無爲者非不爲也不固
爲者也故能廣無有者非不有也不固有
者也故能大廣大悉備而不固爲固有者
其惟三皇乎是故知能以道化天下者天
下亦以道歸焉所以有言曰我無爲而民
自化我無事而民自富我好靜而民自正
我無欲而民自樸其斯之謂歟見本集/觀物篇
邵伯温曰康節先公以老子爲知易之體以
[002-005b]
孟子爲知易之用論文中子謂佛爲西方
之聖人不以爲過見邵氏/聞見録
東坡書上清宫碑云道家者流本於黄帝老
子其道以清靜無爲爲宗以虚明應物爲
用以慈儉不爭爲行合於周易何思何慮
論語仁者靜壽之說如是而已謝顯道親
見程伊川誦此數語以爲古今論仁最有
妙理見邵博聞見後録/謝氏語録亦載
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止
不殆易曰亢之爲言也知進而不知退知
[002-006a]
存而不知亡知得而不知喪知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎然則進退存
亡得喪之理其不一致乎何其知退知亡
知足知止之難而聖人丁寧讚嘆之深乎
曰是皆一也進退有道則進不易而退不
難存亡有道則存不喜而亡不憂進退存
亡一歸於道時止則止時行則行孰不一
致哉又曰上士聞道勤而行之中士聞道
若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以
爲道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其
[002-006b]
細也夫肖也者以所養者小故也俗之所
養無非小是以大者爲不肖然則欲爲道
正得俗之所謂不肖者而俗之所不以爲
不肖是皆未足與語夫道又曰道大而物
小人之營營而卒乎小者累於物也元者
善之長而至於大之謂也至而不知其爲
大則同乎道而與世俗不相似故天下皆
謂我道大似不肖蓋衆方察察髪較而錐
競我獨悶悶以天下爲不足爲者宜乎其
不相似故能成其大大而有之其去世俗
[002-007a]
不能以寸矣故卒之不肖下士聞之笑而
後庶幾夫道不肖則不足以爲道也又曰
老子曰水善利萬物又不爭處衆人之所
惡故幾於道然則汩之隨變則臭腐濁穢
不可以濯足亦其自取不幾於惡乎思復
性者以是爲鑒知夫清且明者自我性而
濁且亂者亦自我之有以來之也去其汩
且惑者而清明在躬然後揚波淈泥與之
偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼將寖
寖以明潔而莫之知予力焉又曰水之性
[002-007b]
清以其出於土也而土汩之是以如是其
濁也徐而清之可以鑒毛髪人之識明以
其出於物也而物惑之是以如是其亂也
徐而明之可以燭日月夫曏也清汨之則
濁濁而徐之復清曏也明惑之則亂亂而
徐之復明也是濁且亂者常自外加我而
清且明者在我而已經曰天地相合以降
甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地
細故也而猶平均如是况於人之靈識乎
又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之教
[002-008a]
遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三
氏之教其實憂世之溺而致所以濟之者
云耳又嘗自作大慶居士序曰居士本儒
學以孔氏爲宗得老氏之說以明以上並/見西塘
集
葉夢得曰删書斷自堯舜而易獨及伏羲神
農黄帝然後知堯而上蓋有其人六經存
而不論嘗試會之以心則其說曰易無思
也無爲也寂然不動感而遂通天下之故
非天下之至神孰能與於此然後知伏羲
[002-008b]
神農黄帝至于堯舜世而相傳者皆不出
乎易退而質諸老氏則與易異者無幾又
曰論語記竊比我於老彭後孔子者孟子
孟子之於儒蓋秋毫不以少亂也其拒楊
墨排儀秦過於桀紂終不及老氏乃其言
盡心知性以至於命則老氏之所深致意
也然後知老氏之書孔孟所未嘗廢又曰
老氏之書其與孔子異者皆矯世之辭而
所同者皆合於易後老氏數百年復有佛
氏者出其辭益荒遠深妙不近人情而要
[002-009a]
其至到與老氏殆相爲表裏並見/經註又曰老
氏論氣欲專氣致柔如嬰兒孟子論氣以
至大至剛直養而無害充塞乎天地之間
二者正相反從老氏則廢孟子從孟子則
廢老氏以吾觀之二說正不相反人氣散
之則與物敵而剛專之則反於己而柔剛
不可以勝剛勝剛者必以柔則專氣者乃
所以爲直也直養而無害於外則不謂持
其志毋暴其氣當如曾子之守約約之至
積而反於微則直養者乃所以爲柔也故
[002-009b]
知道之至者本自無二見石林巖/下放言
北山程俱老子論曰可道之道以之制行可
名之名以之立言至於不可道之常道不
可名之常名則聖人未之敢以示人非藏
於密而不以示人也不可得而示人焉耳
故西方之聖人其所示見設爲乗者三演
爲分者十二命之曰教若夫傳於教外者
則其不可道與不可名者也中國之聖人
祖唐虞憲文武以訂詩書禮樂之文命之
曰經若夫其所以言猶履之非迹者則其
[002-010a]
不可道與不可名者也故老子著五千之
文將以示天下迪後世蓋非退於道㝠而
獨於己者故其發言之首以謂可道之道
可名之名者五千文之所具也若夫千聖
之所不傳者不可得而言也又曰天地人
一原耳天之所以爲天地之所以爲地人
之所以爲人者固同而天地之能長且乆
而人獨不然何哉天不知其爲天地不知
其爲地今一受其形而爲人則認以爲己
曰人耳人耳謂其養生不可以無物也則
[002-010b]
騁無益之求謂其有身不可以不愛也而
營分表之事厚其生而生愈傷養其軀而
身愈病其不爲中道夭者亦幸矣老氏之
旨如此而未之思者以謂黄老之徒率畏
死而求長生者豈不惑哉夫人而無生道
安所載然世之喪其生者蓋反以有其生
爲累有其生者且猶老氏之深戒而謂其
外於道而求長生乎未之思也又曰萬物
之變莫大乎死生人之爲道超然於生之
際則無餘事耳生果來乎死果往乎以生
[002-011a]
爲實來則吾之所從來者宜可知矣南北
耶東西耶上下耶審不可以言也而謂之
實來可乎以死爲實往則吾之所從往者
宜可知矣心耶物耶人耶天耶審不可以
言也而謂之實往可乎然則吾之生也前
不知其所起后不知其所斷貫萬古而常
存者湛然也然後曉然知我之未嘗生未
嘗死也將以奚爲死地哉又曰衆人之見
易遣聖賢之疵難除營欲戕性取舍滑心
衆人之過也衆人之過大而有迹故其遣
[002-011b]
之也易以覺爲礙以解爲縛聖賢之疵也
微而難知故其除之也難事之過顯理之
過微以物爲病顯以法爲病微然則理障
法病可勝疵乎滌除元覽蓋謂是也元覽
聖人之所謂獨見者也人之有是元妙之
見而不除之是爲解縛滌除元覽而即非
滌除則無疵矣滌除元覽而存滌除之見
是爲覺礙又曰聖人不傷民固也而能使
鬼神亦不傷人何哉蓋人之在道道之在
人猶魚之在水水之在魚也亦何生死之
[002-012a]
辨乎方其以道莅天下天下之民其生也
泊焉所以善其生也其死也寂然所以善
其死也寂然而已鬼安得而神乎生也如
彼死也如此尚安復有靈響祟厲之爲哉
又唯常善也故能救人無棄人救物無棄
物有爲之善其能爾乎唯無積也故能爲
人己愈有與人己愈多住相之施其能爾
乎推是道以濟天下而度群生亦何儒釋
老之分哉並見北/山集
栟櫚鄧肅曰嘗考道教之所自來其源出於
[002-012b]
黄帝其道盛於老聃其末流詭異有眞可
駭者其爲家三十有七其爲書九百九十
有三篇凡有天下者必崇其道論其尤者
有三帝焉秦曰始皇漢曰武帝唐曰明皇
是三帝者才智絶人蔑視一世窮六合之
大不足以厭其欲於是浩然有御風騎氣
之志煉丹飛符雜以左道自謂其法可配
天地殊不知飛騰之術卒不能濟反禍其
國眞可痛哉雖然漢高祖之取天下也則
張良爲最其治天下也則以曹參爲最良
[002-013a]
之道蓋慕赤松子而參之居則避正室以
舍蓋公是則道家之術又若無負於天下
者蓋漢高祖所以取參與良者在道之本
不過於清靜恭儉無爲與民息肩而已矣
而始皇武帝明皇之所尚者區區竭力以
事其末故妄誕不經者得以行其志此治
亂賢否所以相絶不可同日而語也夫末
流滋蔓變怪百出可以惑人主而禍天下
者皆非黄帝老聃氏之道見栟/櫚集
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道
[002-013b]
者蓋假以名道而實非道也五經之所言
言其略老聃列御寇莊周之所言言其詳
詳略雖殊皆有以明道之本問/道又曰或問
老子著書有道德篇當時所述歟後人詮
次歟余曰此不得而知也余昔於藏書家
見古文老子其言與今所傳大同而小異
考其義一也唯次序先後與今篇章不倫
亦頗疑後人析之也曰道無所不該而五
千文所紀者可道之道耳又離而爲德恐
無是義余曰道德實同而名異曰道曰德
[002-014a]
亦何所不可也曰惡有是言哉吾嘗讀五
經諸子凡言道德皆有小大後先之辨不
可概舉可考而知也余曰莊周言一曲之
士判天地之美析萬物之理本於道德之
不一重嘆後之學者爲不幸子亦欲蹈之
乎曰願聞其旨曰聞之無乎不在之謂道
自其所得之謂德道者人之所共由德者
人之所自得也試以水爲喻夫湖海之涵
浸與坳堂之所畜固不同也其爲水有異
乎江河之傾注與溝澮之湍激固不同也
[002-014b]
其爲水有異乎水猶道也無乎不之而湖
海坳堂江河溝澮自其所得如是也謂之
實同名異詎不信然學者之於道會之以
心視之以神斟酌飽滿使自足則德成而
有立進德者至於德兼於道則同於初矣
由是觀之道非有餘於德也道散而德彰
德非不足於道也德成而道隱故聖人則
備道全美君子則明道全德兹所以爲異
也曰道妙無形德審有所睹乎曰道無方
體德有成虧有成虧者昭昭於心目之間
[002-015a]
豈無所睹耶合乎道則無德之可名别於
德則有名之可辨故曰道無常名德有定
體老子之出當道術之變其立言皆以明
至當之歸言雖不一如首有尾稽其至也
何彼此之辨問/德又曰生於心者不窮是以
命於身者無已死而復生生而復死始終
之端如循環無窮老氏言出生入死生之
徒十有三死之徒十有三動之死地十有
三三三而九自十言之則出乎生死者一
而已一者謂何意復命之人乎士之志於
[002-015b]
道者能修身以俟之直而推之曲而任之
庶幾乎可以語此問/命又曰或問老聃列御
寇莊周孟軻皆古之得道者也其立言各
欲取信後世何自相詆忤如此聃曰吾有
大患爲吾有身御寇曰内觀者取信於身
周曰吾身非吾有軻則曰萬物皆備於我
反身而誠樂莫大焉或厭其身之爲患而
非其有或貴其身之皆備而取之足豈不
詆忤耶余曰子未之思也子得其言而未
得其所以言且四肢百骸五臟六腑該而
[002-016a]
存焉者謂之身視聽言貌思性所有也亦
謂之身身之名則一而所以爲身者殊有
所謂體有所謂性老聃莊周蓋即體而言
之者御寇孟軻蓋即性而言之者即體言
之則四肢百骸五臟六腑有之則有患無
之則無患故不可使之有也而所謂無者
非亡夫而身之謂凡動作語默不見而已
即性言之則視聽言貌思一理所該萬物
皆備苟内觀焉可以取足高之於天卑之
於地俯仰洞鑒孰有不備於我者乎孰有
[002-016b]
不足於身者乎以是言之老聃莊周之言
身不得不使之無列御寇孟軻之言身不
得不使之觀問/身又曰或問何者爲息余曰
循陰陽以左右隨子午以涓長者是也其
運如未嘗止之輪其旋如不可盡之環與
元氣交通晝夜不息老子列御寇所謂冲
氣者也子知所以守息則知所以養氣知
所以養氣則知所以入道知所以入道則
抱一禪定固無殊致也老子曰綿綿若存
用之不勤子歸而求之斯有得也問/息又曰
[002-017a]
莊周言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺
者爾形神俱妙蓋本於襲氣母老子曰玄
牝之門是爲天地根不死之道本於是乎
問/氣又曰孔子曰毋意毋我老氏曰及吾無
身吾有何患瞿曇曰毋眼耳鼻舌身意人
之有生形色外具心意内知必使之無者
何哉蓋無者萬善之所歸萬法之所宗人
能外息諸縁㝠心於無則與道俱矣其歸
一致若所謂坐忘息氣面壁果殊途哉袤
字仲長三衢人嚴谷山人則其自號也養
[002-017b]
素丘園以經術教諸生紹興間大臣薦于
朝召對竟力辭還里士論高之並見嚴/谷集
楊文安公椿紹興間以從橐侍經筵有進讀
老子講義一篇曰老子曰我有三寳寳而
持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先
夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故
能成器長臣聞求道於聰明智力之所及
則心勞而道愈不明舍聰明智力而求諸
日用之間則簡易至當道庶幾乎可見矣
任聰明役智力是弊精神於寡淺者之所
[002-018a]
爲以此應物殆有未能釋然忘情者存焉
故欲慈焉則失於姑息欲儉焉則失於鄙
吝不敢爲天下先則失於怯懦是心勞而
道愈不明也審矣有道者則不然生知之
妙渾然天成物之來干我者初無容心隨
所遇而應之我無忮心故能慈我無欲心
故能儉我無爭心故不敢爲天下先其所
以日用者簡易至當果非由聰明智力之
所能成就非天下之至聖其孰能與於此
易之乾卦曰體仁足以長人坤卦曰坤至
[002-018b]
柔而動也剛則得乎仁者有勇之說故曰
慈故能勇節卦曰節以制度不傷財不害
民則得乎儉以足用之說故曰儉故能廣
謙卦曰謙尊而光卑而不可踰則得乎一
謙而四益具之說故曰不可爲天下先故
能成器長大易老氏之言若合符節帝不
得不帝王不得不王至仁好生神武不殺
非慈耶茅茨土階惡衣卑服非儉耶不矜
不伐不競不絿非不敢爲天下先耶下至
兩漢寬仁大度如高祖幾於慈以德化民
[002-019a]
如文帝幾於儉以柔道理天下如光武幾
於不敢爲天下先是則有天下者寳其慈
且勇寳其儉且廣寳其後且先雖二帝三
王可以追蹤而並美區區兩漢之主不足
進也又曰道家者流其來最遠爰自黄帝
氏作至周有老聃得其傳戰國時列御寇
蒙莊之徒和其說逮秦漢間遂名曰黄老
之學其道以虚無自然爲宗以清靜澹泊
爲事其眞以治身其緒餘以治天下中古
以來蓋嘗與堯舜周孔之道並行於世而
[002-019b]
不相戾異乎所謂浮屠氏之學者也浮屠
氏本出西方至漢始入中國霍去病擊匈
奴獲休屠王祭天金人顔師古曰金人即
今佛像明帝夢見金人飛空而下傅毅以
爲西方之聖人遣使於天竺訪之以歸自
是佛法始流傳于時究厥所由其與道家
之學本原不同而塗轍各異曷不取道德
經五千文考之其言微其旨遠其文簡而
嚴其義宏以肆殆與六經相表裏非若冰
炭枘鑿之不相入後世學者猥曰佛老佛
[002-020a]
老云者吁可怪哉並見芸/室集
光廟在潜邸程文簡公大昌時爲宫僚嘗索
其所著易老通言大昌以劄子繳納其略
曰夫老子之可重者何也秉執樞要而能
以道御物是其長也貴無賤有而罕言世
故者亦非其或短於此也故師老子而得
者爲漢文帝蓋其爲治大抵清心寡欲而
淵默樸厚以涵養天下其非不事事之謂
也則漢以大治而基業綿固者得其要用
其長故也至於西晋則聞其言常以無爲
[002-020b]
爲治本而不知無爲者如何其無爲也意
謂解縱法度拱手無營可以坐治無何紀
綱大壞而天下因以大亂故王通論之曰
清虛長而晋室亂非老子之罪也蓋不得
其要而昧其所長也區區之意深望殿下
采其秉要之理而以西漢爲法鑒其談治
之略而以西晋不事事爲戒則老子之精
言妙道皆在殿下運用之中矣又嘗著潜
藩盛德録内一篇曰某舊得侍談凡及大
道常取易繫道器與孔子下學上達之語
[002-021a]
而參言蓋道器學達可從上下立爲形容
正如燒火薪能生焰是上形之道必資下
形之器學乎下可以達乎上是薪雖麤實
而其英華能炎能上者也六經論孟說器
多而說道少是蓄薪以求生焰者也老莊
之書說無多於說有是謂六經說薪已多
不必贅言者也儒者之於求道自有六經
宜若無籍於老莊矣然老莊之書言微趣
深助發道秘尤爲精要苟能博取當大有
補特不可如晋人談虚直謂棄損禮樂刑
[002-021b]
政而天下可以自治焉耳天下嘗有無薪
而能自起火焰者耶又曰今道士修老子
教者舍道本不言而及方藥祈禳等事其
譌失本意又益太遠惟唐人白居易詩語
能明其確曰何况元元皇帝道德五千言
不言藥不言仙不言白日升青天元元皇
帝即老子也道家以老子爲教祖而八十
一章自清靜寡欲之外别無一語他及如
何鑿空妄云有藥有仙及祈禳騰厭等事
耶恭蒙聖諭以某言爲是且明誦白詩上
[002-022a]
語全文益深嘉居易之談老子能得要妙
也並見/本集又曰世之尊老氏而謂上乎五三
六經疑老氏而誚其空虚無用皆不得爲
知老氏者乃若老氏之高致則有在矣知
道之奥而談無曲盡其妙運器以道而在
有不局於有凡六經主於紀迹而不暇究
言者此書實皆竭告也則論孟之所務明
者於此乎加詳矣是故其書得與六經並
行也見易老/通言
沈莊仲問晦庵先生朱文公曰常有欲以觀
[002-022b]
其徼是如何文公曰徼是邊徼如邊界相
似是說那應接處向來人皆作常無常有
點不若只作常無欲常有欲看又問道可
道如何解文公曰道而可道則非常道名
而可名則非常名又問玄之義文公曰玄
只是深遠而至於黑卒卒地便是衆妙所
在
張以道問載營魄抱一能無離乎之義文
公曰魄是一魂是二一是水二是火二抱
一火守水魂載魄動守靜也
[002-023a]
文公曰多藏必厚亡老子說得也是好
陳仲亨問周書曰將欲敗之必姑輔之將
欲取之必姑與之今周書何縁無之文公
曰此便是老子裏數句是周時有這般書
老子爲柱下史故多見之孔子所以適周
問禮之屬也
黄義剛問原壤看來也是學那老子文公
曰他也不似老子老子却不恁地莊仲曰
却似莊子曰是便是夫子時已自有這樣
人了莊仲曰莊子雖以老子爲宗然老子
[002-023b]
之學却尚要出來應世莊子却不如此曰
莊子說得較開闊較高遠然却較虚走了
那老子意思若在老子當時看來也不甚
喜他如此說
或問老子之道曹參文帝用之皆有效何
故以王謝之力量反做不成文公曰王導
謝安又何曾得老子妙處
文公曰如漢文帝曹參便是用老子之效
然他又只得老子皮膚凡事只是包容因
循將去
[002-024a]
郭德元問老子云夫禮忠信之薄而亂之
首孔子又却問禮於他不知何故文公曰
他曉得禮之曲折某初間疑有兩箇老聃
横渠亦意其如此今看得來不是如此他
曾爲柱下史於禮自是理會得所以與孔
子說得如此好只是他又說這箇物事不
用得亦可一似聖人用禮時反若多事所
以如此說禮運中謀用是作而兵由此起
等語便自有這箇意思
文公曰老子之術冲嗇不肯役精神又曰
[002-024b]
老氏初只是清靜無爲清靜無爲却帶得
長生不死後來却只說得長生不死一項
如今恰成箇巫祝專只理會厭禱祈禳這
自經兩節變了又曰伯夷微似老子又曰
子房深於老子之學曹參學之有體而無
用又曰孟子以後人物只有子房與孔明
子房之學出於黄老若以比王仲淹則不
似其細密又曰楊子雲作太玄亦自莊老
來惟寂惟寞可見又曰文中有志於天下
亦識得三代制度較之房魏諸公又稍有
[002-025a]
些本領若究其議論本原處亦只自莊老
中來
或問晋宋時人多說莊老然恐其亦未足
以盡莊老之實處文公曰當時諸公只是
借他言語來蓋覆那滅棄禮法之行耳據
其心下污濁紛擾如何理會得莊老底意
思
文公曰康節嘗言老氏得易之體孟子得
易之用非也老子自有老子之體用孟子
自有孟子之體用將欲取之必固與之此
[002-025b]
老子之體用也存心養性充廣其四端此
孟子之體用也又曰康節之學似老子只
是自要尋箇寬閑快活處人皆害他不得
張子房亦是如此方衆人紛拏擾擾時它
自在背處萬人傑因問擊壤集序以道觀
道等說果爲無病否曰謂之無病不可謂
之有病亦不可渠自是一樣意思如以天
下觀天下其說出於老子
陳器之問孟子平旦之氣甚微小如何會
養得完全文公曰不能存得夜氣皆是旦
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晝所爲壞了所謂好惡與人相近者幾希
因舉云老子言治人事天莫若嗇夫惟嗇
是謂早復早復謂之重積德重積德則無
不克大意也與孟子意相似但它是就養
精神處其意自好平旦之氣便是旦晝做
工夫底樣子日用間只要此心在這裏
李敬子問神仙之說有之乎文公曰誰人
說無誠有此理只是他那工夫大段難做
除非百事棄下辦得那般工夫方做得
蔡季通云道士有箇莊老在上却不會去
[002-026b]
理會文公曰如今秀才讀多少書理會自
家道理不出他又那得心情去理會莊老
蔡云列子亦好曰列子固好但說得困弱
不如莊子問老子如何曰老子又較深厚
文公曰佛徒其初只是以老莊之言駕說
耳如遠法師文字肇論之類皆成片用老
莊之意然他只是說都不行至達磨來方
始教人自去做所以後來有禪以上並見/文公語録
象山陸九淵曰異端之說出於孔子今人鹵
莽專指佛老爲異端孔子之時中國不聞
[002-027a]
有佛雖有老氏其說未甚彰著夫子之惡
鄉原論孟中皆見之獨未見其排老氏則
所謂異端者非指佛老明矣見象/山集
苕溪劉一止行簡曰竊惟天下之事下合人
心上合天意中合大道者唯有一言曰公
而已矣老子曰容乃公公乃王王乃天天
乃道蓋混而爲一非容不能公王公之稱
謂其容而能公也王訓大王者之稱謂其
公而能大也則是公不可不與王同德王
不可不與天同道此天下之至理也見苕/溪集
[002-027b]
永嘉鄭伯熊景望曰蓋公治黄老曹相國參
用於齊而稱治儒家多訾黄老言何哉吾
嘗杜門終日默坐謹動作薄滋味而心和
氣平百病不侵節以備其無推以散其有
不妄求不過憂而老者稺者安於恬淡嘗
意此理推之天下有餘地何獨數百里之
齊孔孟之術豈有外是者而訾黄老言何
哉蓋今道家所談清淨者捨此而趨誕也
見鄭先/生戇語
劉清源曰老子之言道德偶從關令之請矢
[002-028a]
口而言肆筆而成書未嘗分爲九九章也
後人分爲上下二卷以象兩儀之妙用九
九八十一章以應太陽之極數見道德經/通論序
黄茂材曰道與德雖有二名實相爲用不可
離也今世學者乃分上經爲道下經爲德
甚非作書之旨又曰易六十四卦八八之
數也老子之書八十一章九九之數也老
子與易相爲表裏其後楊子雲作太玄以
準易亦有八十一首蓋得於此見經/註
林東曰夫子與老氏垂教蓋亦互相發明夫
[002-028b]
子以仁義禮樂爲治天下之具老子以虚
無恬淡明大道之所從出要之仁義禮樂
非出於大道而何而虚無恬淡乃大道之
本旨也特後世之不善用老氏者或純尚
清虛恬淡而至於廢務有以累夫老氏也
且以道心惟微無爲而治吾儒未嘗不用
老子如所謂我有三寳一曰慈二曰儉三
曰不敢爲天下先以道佐人主者不以兵
强天下老子未嘗不用吾儒也以是而推
則大道之與道一而已矣特不無本末先
[002-029a]
後爾蓋所以互相發明俱爲憂世而作也
或謂老氏有絶仁棄義禮爲亂首得非與
夫子背馳蓋推尊道原之所從出以仁義
禮樂非不可以爲治不如以道化民而相
忘於吾道之中爲上也見經解/發題
劉師立自號眞靜子紹熙間人著道德經節
解十六篇今取其五于右
玄之又玄謂元之始自然是也此乃衆妙
之門户首論道次論天地又以次論人心
可謂盡之矣學者當默識之
[002-029b]
玄牝玄陽也牝陰也門者二氣橐籥之門
户如前章云衆妙之門亦如語云誰能出
不由户何莫由斯道也大不可泥以口鼻
爲玄牝之門謂天地根小其老子之說未
有天地先有元氣是謂天地根
盈則必虚戒之在滿銳則必鈍戒之在進
金玉必累戒之在貪富貴必淫戒之在傲
功成名遂必危戒之在不知止老子之言
深欲救人非謂絶人事處山林者可與入
道雖居乎富貴功名之域皆可勤而行之
[002-030a]
張則必歙强則必弱興則必廢與則必奪
物理之自然是謂微明微明謂精微明著
昭昭然可考或以權術解其義天之道利
而不害若是乎
或謂孔子以直報怨今云以德報怨何也
然老子教人惟欲處其柔弱與天爲徒而
無所爭可以弭天刑遠人禍若以直報怨
怨何由己當時孔子故有所激而言終不
若以德報怨之爲善
觀復高士謝守灝曰道德經唐傅奕考覈衆
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本勘數其字云項羽妾本齊武平五年彭
城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏太
和中道士寇謙之得之河上丈人本齊處
士仇嶽傳之三家本有五千七百二十二
字與韓非喻老相參又洛陽有官本五千
六百三十五字王弼本有五千六百八十
三字或五千六百一十字河上公本有五
千三百五十五字或五千五百九十字並
諸家之註多少參差然歷年旣乆各信所
傳或以佗本相參故舛戾不一史記司馬
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遷云老子著書言道德之意五千餘言但
不滿六千則是五千餘矣今道家相傳謂
老子爲五千文蓋舉其全數也見老君/實録
道德眞經集註雜說卷下終
