[010-001a]
道德眞經䟽義卷之十忘三
太學生江澂䟽
聖人無常心章第四十九
聖人無常心以百姓心爲心
徽宗註曰聖人之心萬物之照也虚而能
受靜而能應如鑑對形以彼妍醜如谷應
聲以彼巨細何常之有䟽觀萬物而知其
情因民而已此之謂以百姓心爲心莊子
曰卑而不可不因者民也
䟽義曰心虚一而靜惟虚故能運實惟靜
[010-001b]
故能攝動虚靜者萬物之本也聖人極物
之眞而守其本是以無所不包而照知四
方莊子以謂聖人之心萬物之照蓋言虚
而能受靜而能應無常心故也猶之鑑焉
不將不迎妍醜畢見無所决擇猶之谷焉
受而能應巨細皆赴無所去取何常之有
雖然易以立心勿恒爲凶孟子以無恒産
有恒心者惟士爲能此言無恒心何耶蓋
道所謂恒以變故常所謂無常者非若易
所謂勿恒也疏觀萬物而知其情因民而
[010-002a]
已則其無常是乃所以爲有常也觀諸天
道其視聽自民其明畏自民以無心也聖
人無心法天而已故莊子曰卑而不可不
因者民也
善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者
吾信之不信者吾亦信之德信矣
徽宗註曰善否相非誕信相譏世俗之情
自爲同異豈德也哉德善則見百行無非
善者故不善者亦善之德信則見萬情無
非信者故不信者亦信之眞僞兩忘是非
[010-002b]
一致是謂全德之人此舜之於象所以誠
信而喜之
䟽義曰彼亦一是非此亦一是非善否相
非也相拂以辭相鎮以聲誕信相譏也蓋
有善而惡爲之惡則善否不並行離乎僞
必著乎情則誕信不相侔事物之常分也
世俗之情膠於物而不探其理執於事而
不揣其本方且好好而惡惡方且排非而
提是同於己爲是之異於己爲非之自徇
殊面而不知大同豈德也哉聖人以眞冥
[010-003a]
妄萬態一視而無取捨之心善否信誕蓋
將簡之而不得則見百行無非善者故不
善者亦善之知本無善惡也見萬情無非
信者故不信者亦信之知本無誕信也眞
妄同於一眞而眞僞兩忘彼是莫得其偶
而是非一致則其善也其信也皆出於德
異乎世俗之所謂善與信焉是爲全德之
人此舜之於象誠信而喜之非僞也故聖
人不億不信
聖人之在天下惵惵爲天下渾其心
[010-003b]
徽宗註曰方其在天下則吉凶與民同患
雖無常心而不可以不戒也故所以爲己
則惵惵然不自暇逸所以爲天下則齊善
否同信誕兩忘而閉其所譽渾然而已
䟽義曰知此而辨焉者聖人所以處己覺
此而冥焉者聖人所以待物是以責己重
以周而待人輕以約故方其在天下則自
爲之時也方且與民同患兢兢以爲之戒
業業以致其愼雖無常心不敢易也故雖
休勿休惵惵然不自暇逸及其爲天下則
[010-004a]
應物之時也是以冥美惡於一致付是非
於兩行齊善否同信誕恢詭譎怪道通爲
一兩忘而閉其所譽渾然而已
百姓皆注其耳目聖人皆孩之
徽宗註曰天視自我民視天聽自我民聽
故聖人以百姓爲心聖人作而萬物覩故
百姓皆注其耳目百姓惟聖人之視聽則
聖人者民之父母也矜憐撫奄若保赤子
而仁覆天下
䟽義曰天雖高而其監卑天雖遠而其察
[010-004b]
邇以天道無心因物爲心故也是以未嘗
用目自我民視而無所不視未嘗用耳自
我民聽而無所不聽惟天聰明惟聖時憲
亦以百姓心爲心而已以百姓心爲心則
無所容心而得民之心故動而有作如大
明東升有目有趾者待是以成功焉百姓
有不注其耳目者乎易所謂聖人作而萬
物覩是也大觀在上下觀而化視儀而動
聽唱而行則百姓惟聖人之視聽也百姓
惟聖人之視聽則聖人者民之父母也父
[010-005a]
母之於子愛之惟恐其不至保之惟恐其
或傷鞠我育我顧我復我其德厚矣聖人
之於人不翅於父母則其矜憐撫奄若保
赤子不可以已也聖人之治仁覆天下以
此故也
岀生入死章第五十
出生入死
徽宗註曰萬物皆出於機入於機天機自
張與出俱生天機自止與入俱死生者造
化之所始死者陰陽之所變
[010-005b]
䟽義曰無動而生有有極而歸無有無之
相生若有機緘而不能自己凡類聚群分
之殊情飛走動植之異狀莫不皆然則萬
物皆出於機皆入於機也且物之生也若
驟若馳無動而不變無時而不移自無出
有則虚化神神化氣氣化形天機自張與
出俱生從有入無則形化氣氣化神神化
虚天機自止與入俱死然生者死之始死
者生之終死於此者未必不生於彼死生
相反乎無端而莫知其紀則生者造化之
[010-006a]
所始死者陰陽之所變也造化之所始所
謂精氣爲物也陰陽之所變所謂遊魂爲
變也
生之徒十有三死之徒十有三
徽宗註曰與死生爲徒者出入乎死生之
機固未免夫累
䟽義曰大道既隱裂爲多岐悦生者累於
形而不知身非我有故蔽于道之動憑其
彊陽而爲生之徒趨寂者忘其身而不知
不形之形故溺于道之靜止於枯槁而爲
[010-006b]
死之徒與死生爲徒固已囿於出入之機
而未免生死之累皆非道之全也夫數始
於一立於兩成於三天地相合而爲十則
三者數之成十者數之全也與死生爲徒
者各爲其所欲焉以自爲方以數該之於
其十而得三焉則以囿於出入之機者固
莫逃乎陰陽之數故也
民之生動之死地亦十有三
徽宗註曰貪生而背理忘生而徇利凡民
之生動之死地則其生也與死奚擇
[010-007a]
䟽義曰生非我有則貪生者非也是以達
生之情者不務生之所無以爲一或貪生
而背理固有形不離而生亡者矣生者德
之光則忘生者亦非也是以能尊生者不
以利累形一或忘生而徇利固有物有餘
而形不養者矣蚩蚩之民大惑大愚不解
不靈倀倀而往衝衝而活貪生者矜生大
厚而不知遺生忘生者殘生傷性而不知
衛生摘埴索塗動之死地形雖未亡而心
且死矣莊子謂之宵人楊子謂之夜人者
[010-007b]
此也雖謂之不死奚益則其生也與死奚
擇
夫何故以其生生之厚
徼宗註曰生之徒悦生而累形死之徒趣
寂而忘身動之死地桁楊者相接也刑獄
者相望也是皆不知身之爲大患生之爲
有涯而存生之過厚耳古之得道者富貴
不以養傷身貧賤不以利累形不樂壽不
哀夭朝徹而見獨故能無古今而入於不
死不生
[010-008a]
䟽義曰道之不明以智者過之不肖者不
及也與死生爲徒所謂過之者而動之死
地所謂不及者也蓋生之徒溺於或使不
能忘年而喪我常悦生而累形死之徒蔽
於莫爲不能爲壽而存形常趣寂而忘身
二家之議各得其一察焉以自好雖然不
該不徧一曲之士也是以與民不畏威動
之死地者同於不能攝生焉蓋爲内刑者
陰陽賊之爲外刑者金木訊之惟宵人之
離外刑是以桁楊者相接也刑獄者相望
[010-008b]
也陷于罪罟亦云多矣是皆不知身之爲
大患生之爲有涯存生之太厚爾古之得
道者異乎此知物有餘而形不養者有之
故富貴不以養傷生異乎貪生而背理者
知形不離而生亡者有之故貪賤不以利
累形異乎忘生而徇利者知有所謂未嘗
死未嘗生故不樂壽而不爲生之徒知吾
有不忘者存故不哀夭而不爲死之徒疏
觀洞照獨立乎萬物之上物無得以偶之
者殆將先天地而無始後天地而無終亘
[010-009a]
古今而常存矣是豈生生之厚哉莊子所
謂朝徹而見獨故能無古今而入於不死
不生蓋得乎此
蓋聞善攝生者陸行不過兕虎入軍不被甲
兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容
其刃夫何故以其無死地
徽宗註曰善攝生者形全精復與天爲一
其天守全其神無却潛行不窒蹈火不熱
行乎萬物之上而不慄故𨕣物而不慴物
莫之能傷也易曰通乎晝夜之道而出入
[010-009b]
于死生之機者物莫不然知死生之說而
超然通乎物之所造其惟至人乎
䟽義曰造乎不形而知形之不形所以形
全不摇其精而能精而又精所以精復形
全而不虧精復而不失則去彼人爲之僞
合於自然之天庸詎知天之非人人之非
天耶且將與天爲一矣若然則得全於天
而其天守全塗却守神而其神無却潛行
不窒實之所不能礙蹈火不熱火之所不
能焚行乎萬物之上而不慄高之所不能
[010-010a]
危死生驚懼不入乎胸中故𨕣物而不慴
物莫之能傷焉則其不遇兕虎而禽獸弗
能賊不被甲兵而白刃無所加宜矣易曰
通乎晝夜之道而知夫一晦一明晝夜相
承負陰抱陽囿於出入之機者莫逃乎此
如梟之夜明晝昏鷄之晝明夜昏非晝夜
之異梟鷄也不能通平晝夜之道而知故
也凡謂之物而不明乎道者莫不皆然唯
至人達萬物之理而知死生之說超然通
乎物之所造故能道萬物而無所由命萬
[010-010b]
物而無所聽參萬歲而一成純曾何死生
之足累歟謂之無死地不其然平
道生之章第五十一
道生之
徽宗註曰道常無爲而無不爲萬物職職
皆從無爲殖
䟽義曰易曰寂然不動感而遂通天下之
故寂然不動道之體也故常無爲感而遂
通道之用也故無不爲萬物之多職職陳
露原其生出皆本乎道所謂萬物職職皆
[010-011a]
從無爲殖也莊子曰兩無爲相合而萬物
化其幾是歟
德畜之
徽宗註曰物得以生謂之德
䟽義曰生者德之光物之未形無以見德
及其有生各得其得焉即其有生言之故
謂之德蓋德以得之故也莊子所謂物得
以生謂之德則德畜之也
物形之
徽宗註曰留動而生物物生成理謂之形
[010-011b]
䟽義曰陰止而靜則留者陰也陽動而吐
則動者陽也獨陽不生故不留不足以生
物獨陰不成故留而不動亦不足以生物
物以陰陽留動而後生生理以物成而後
具兹非物形之之謂乎
勢成之
徽宗註曰形質既具體勢斯成長短之相
形高下之相傾其勢然也
䟽義曰一囿於物形質之所以具也形質
既具體勢之所以成也若鶴脛之長若鳧
[010-012a]
脛之短自然相形若天之自高若地之自
下自然相傾兹非形質具而體勢成乎
是以萬物莫不尊道而貴德
徽宗註曰萬物莫不首之者道也成而上
者德也尊故能勝物而小之貴故物莫能
賤之孟子曰趙孟之所貴趙孟能賤之非
德故也
䟽義曰道冲而用之或不盈淵兮似萬物
之宗故萬物首之所以爲道德成而上藝
成而下故成而上者所以爲德以道對德
[010-012b]
則道尊而德貴惟尊也故勝物而小之若
莊子言天地雖大未離其内是也以德對
物則德爲貴而物爲賤惟貴也故物莫能
賤之莊子言至貴國爵并焉是也孟子曰
趙孟之貴趙孟能賤之則以趙孟之貴非
所謂良貴在物而非德爾若夫德則所謂
人人有貴於已者不可得而賤也故爲天
下貴傳曰獨有之人是之謂至貴
道之尊德之貴莫之爵而常自然
徽宗註曰物有時而弊勢有時而傾眞君
[010-013a]
高世良貴在我不假勢物而常自若也
䟽義曰或作之而動或止之而止者物也
或相形以長短或相傾以高下者勢也時
運無窮勢物有盡一囿於物烏能無弊一
麗於勢烏能無傾惟夫眞君高世萬物莫
能卑良貴在我不因人而得非假於物也
故無時而弊非假於勢也故無時而傾此
所以無古無今而常自若也
故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆
之
[010-013b]
徽宗註曰别而言則有道德勢物之異合
而言則皆出于道道者萬物之奥也萬物
化作而道與之生萬物斂藏而道與之成
出乎震成乎艮養乎坤覆乎乾剛柔相摩
八卦相盪若有機緘而不能自已道實冒
之
䟽義曰自道生之至勢成之别而言之四
者所以不同合而言之則皆總乎道故天
地爲大皆有其奥而道則生天生地人卒
雖衆皆有其奥而人則相造乎道此道所
[010-014a]
以爲萬物之奥也春氣發而百草生萬物
之化作也道則由天之人與之岀而不辭
正得秋而萬寳成萬物之斂藏也道則由
人之天與之入而不拒以至雷以動之而
出乎震艮以止之而成乎艮坤以藏之而
養焉乾以君之而覆焉剛柔相摩生岀六
子而成變化八卦相盪運行日月而爲寒
暑品物由是以流形百昌由是以岀入若
有機緘而不能自已孰使之然哉道實冒
之爾老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於
[010-014b]
道蓋合而言之也
生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德
徽宗註曰生則兆於動出爲則效於變化
長則見於統壹道之降而在德者爾然生
而不有其功爲而不恃其能長而不覩其
刻制之巧非德之妙而小者孰能與此故
曰是謂玄德
䟽義曰莊子曰昭昭生於冥冥則反隱而
之顯故有兆於動出之意易曰變化云爲
爲則作之而不止故有效於變化之意經
[010-015a]
曰聖人用之則爲官長長則以貴得民故
有見於統一之意此三者降於道而在德
者爾生者自生化者自化無愛利之心此
之謂生而不有其功𩐎萬物而不爲義澤
及萬世而不爲仁無矜伐之行此之謂爲
而不恃其能覆載天地刻彫衆形無刻制
之巧此之謂長而不覩其刻制之巧非德
之妙而小者孰能與此是謂玄德以玄者
妙而小故也
天下有始章第五十二
[010-015b]
天下有始以爲天下母
徽宗註曰無名天地之始有名萬物之母
始與母皆道也自其氣之始則謂之始自
其生生則謂之母有始則能生生矣
䟽義曰先天地生者道也道常無名故無
名爲天地之始道降域中天地爲大有天
地然後萬物生焉故有名爲萬物之母經
曰能知古始是謂道紀又曰可以爲天下
母則始之與母皆道之稱也蓋太初者氣
之始天下有始自其氣之始言之也生生
[010-016a]
之謂易以爲天下母自其生生者言之也
兩者同出異名同謂之道則始母之言亦
筌蹄爾無始則入於不生有始斯能生生
矣以爲天下母者在於有始而已
既得其母以知其子
徽宗註曰道能母萬物而字之則物者其
子也通於道者兼物物故得其母以知其
子
䟽義曰經曰道生之則道能母萬物而字
之矣萬物由道以出則道者其母而物者
[010-016b]
其子也不明於道者不可以物物能通於
道者所以兼物物誠能知道則萬物之理
不待識而知故得其母能知其子
既知其子復守其母殁身不殆
徽宗註曰多聞則守之以約多見則守之
以卓窮物之理而不累於物達道之徼而
不失其妙則利用出入往來不窮可以全
生可以盡年而無危殆之患
䟽義曰道不欲雜雜則多多則擾故通於
一而萬事畢然則道要不煩聞見之多也
[010-017a]
不如其約也蓋日聞所不聞聞之多也而
所守在約日見所不見見之多也而所守
在卓經所謂少則得孟子所謂反說約是
已以是窮物之理則䟽觀坐照而不累於
物以是達道之徼則雖紛而封而不失其
妙所以能或出或入而用無不利一往一
來而其道不窮泮涣爾游優游爾休而全
生盡年之道得矣宜無危殆之患雖然寡
聞則無約也寡見則無卓也故必先知其
子然後可以守其母
[010-017b]
塞其兊閉其門終身不勤
徽宗註曰兊以言悦門以言出物誘於外
則心悦於内耳目鼻口神明出焉愼汝内
閉汝外不以通物爲樂物無得而引之則
樂天而自得孰弊弊然以物爲事
䟽義曰兊之彖曰兊說也故兊以言悦語
曰誰能出不由户故門以言出莊子言今
之所謂得志者軒冕之謂也此物誘於外
而心悦於内者也孟子言耳目之官不思
而蔽於物物交物則引之而已矣此耳目
[010-018a]
鼻口神明出焉者也惟知夫和豫通而不
失於兊有以愼汝内覆却萬方陳乎前不
得以入其舍有以閉汝外則寂然不動而
不以通物爲樂不見可欲物无得而引之
若然則樂天无憂自得其得孰能弊弊然
以物爲事是之謂終身不勤
開其兊濟其事終身不救
徽宗註曰妄見可說與接爲構而從事於
務則與物相刃相摩終身役役而不見其
成功
[010-018b]
䟽義曰兊以言悦閉其兊則物不得誘開
其兊則妄見可欲物不得誘則知愼汝内
閉汝外矣妄見可欲則以通物爲樂而物
得以引之矣若然者相刃以與物敵相靡
以與物化烏知樂天自得而不以物爲事
哉終身役役如此將以功求成也而不見
其成功則迷而不知復困而不能返失性
甚矣是之謂終身不救
見小曰明
徽宗註曰小者道之妙見道之妙者自知
[010-019a]
而已故無不明
䟽義曰復小而辨於物則小者道之復於
无爲也所謂見小則見道之妙而已見道
之妙自知故也唯能自知故無不知經所
謂自知者明是已
守柔曰强
微宗註曰柔者道之本守道之本者自勝
而已故无不勝
䟽義曰天下之至柔馳騁天下之至堅則
柔者道之本也所謂守柔則勝己之私而
[010-019b]
已勝己之私自勝故也唯能自勝故無不
勝經所謂自勝者强是也
用其光復歸其明
徽宗註曰明者光之體光者明之用聖人
之應世從體起用則輝散爲光攝用歸體
則智徹爲明顯諸仁藏諸用如彼日月萬
物皆照而明未嘗虧所以神明其德者是
也
䟽義曰明之與光異名同實從體起用則
明散而爲光故光者明之用攝用歸體則
[010-020a]
光復歸其明故明者光之體聖人應世明
出爲光則光被四表是所謂從體起用則
輝散爲光也光復爲明則其明上達是所
謂攝用歸體則智徹爲明也是則用其光
而仁雖嘗顯復歸其明而用固自藏故若
日月之麗于天而萬物皆照所謂日月之
明實未嘗虧也易言神明其德以此故爾
無遺身殃是謂襲常
徽宗註曰物之化無常也惟復命者遺物
離人復歸於明而不與物俱化故體常而
[010-020b]
無患與形諜成光者異矣
䟽義曰神奇化爲臭腐臭腐化爲神奇此
物化之無常也若乃復命則不然去智與
故而遺物離人歸於寂定而復歸于明亘
古今而常存更萬形而不易豈與物俱化
哉知命之在我如彼春夏復爲秋冬體性
抱神全其形生此所以體常而無患也則
與夫形諜成光而舍者與之避席豈不異
哉
使我介然章第五十三
[010-021a]
使我介然有知行於大道唯施是畏
徽宗註曰道去奢去泰奢則淫於德泰則
侈於性施之過也介者小而辯於物介然
辯物而内以自知則深根固柢而取足於
身故唯施是畏
䟽義曰曰奢曰泰道之所去故經曰聖人
去奢去泰奢則淫於德非所謂内保之而
外不蕩也泰則侈於性非所謂劵内者行
乎無名也奢之與泰非所謂嗇施之道也
人側而小非正而介也介非其屬爲辨爲
[010-021b]
助介之義也此介所以爲小而辨於物介
然辨物則不以通物爲樂宜其不誘於物
而内以自知也若然則性復形全而深根
固柢矣蓋性者形之根而形其柢也深根
固柢則復守其母淫德侈性豈其道哉惟
務内觀不務外游取足於身者是爲得之
唯施是畏蓋與志乎期費者異矣
大道甚夷而民好徑
徽宗註曰道夷而徑速欲速以邀近功而
去道也遠矣
[010-022a]
䟽義曰道若大路則道爲夷矣行不由徑
則徑爲速矣易言乆於其道而天下化成
詩賦周王作人亦以壽考爲言然則欲速
以邀近功其去也遠矣
朝甚除田甚蕪倉甚虛
徽宗註曰尚賢使能以致朝廷之治而不
知力穡積用以成富庶之俗則徇末而棄
本非可乆之道
䟽義曰正朝廷以正百官則朝廷者出治
之原既庶矣又何加焉曰富之則富庶者
[010-022b]
興治之本欲出致治之道必在能興治之
本故舜之命契必在於命稷播種之後孟
子言不違農時必在於申以孝悌之前凡
以農者國之本也王者所以能長且久實
本是道然則尚賢使能以致朝廷之治而
不知力穡積用以成富庶之俗是爲徇末
棄本非可乆之道
服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇
非道也哉
徽宗註曰劵内者行乎無名劵外者志乎
[010-023a]
期費行乎无名則惟施是畏志乎期費則
服文采帶利劍厭飲食而資財有餘以爲
榮不足以爲辱怙侈滅義驕淫矜夸豈道
也哉
䟽義曰劵内者有諸己而行之者也劵外
者無諸己而爲之者也無名者妙道之體
期費者有待乎物劵内者行乎无名故取
足於身而惟施是畏劵外者志乎期費故
樂通於物而服文采帶利劍厭飲食資財
有餘服文采厭飲食則恥惡衣惡食而未
[010-023b]
足與議也帶利劍則不知以恬惔爲上也
資財有餘以爲榮不足以爲辱則非窮亦
樂通亦樂也若是則怙侈滅義驕淫矜夸
豈道也哉
善建不拔章第五十四
善建者不拔
徽宗註曰建中以該上下故不拔
䟽義曰中者天下之大本惟允執厥中然
後能成位乎兩間無所偏倚貫通上下而
該之得非建中以該上下之謂乎得中則
[010-024a]
制命故不拔書曰建中于民惟能用其中
於民則民不能忘善建而不拔可知矣
善抱者不脱
徽宗註曰抱一以應萬變故不脱
䟽義曰一者天下之至精惟協于克一然
後能丕冒乎群動出而交物酬酢萬變而
應之得非抱一以應萬變之謂乎守一則
勿失故不脱經曰抱一能无離乎惟能抱
一而不離於精則精與神合善抱而不脱
可知矣
[010-024b]
子孫以祭祀不輟
徽宗註曰建中而不外乎道抱一而不離
於精若是者豈行一國與當年蓋將及天
下與來世其傳也遠矣
䟽義曰孟子曰中道而立建中而不外乎
道則能應天下以妙用莊子曰一之精通
抱一而不離於精則能合天下之至神妙
用不窮歷萬世而無弊至神周流妙萬物
而無方若是者功被海宇澤及祚裔所施
彌博豈特行於一國之近蓋將普及於天
[010-025a]
下所歷彌乆豈特行於當年之頃蓋將覃
及於來世子子孫孫保祭祀於億萬斯年
之永其傳也遠矣寧不諒哉
修之身其德乃具修之家其德乃餘修之鄉
其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德
乃普
徽宗註曰修之身其德乃眞所謂道之眞
以治身也修之家其德乃餘修之鄉其德
乃長所謂其緒餘以治人也修之國其德
乃豐修之天下其德乃普所謂其土苴以
[010-025b]
治天下國家也其修彌遠其德彌廣在我
者皆其眞也在彼者特其末耳故餘而後
長豐而後普於道爲外
䟽義曰君子之守修其身而天下平始則
修之身終則修之天下自内以及外自近
以及遠修德之序也修之身其德乃眞者
萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉具者
精誠之至故修之身而眞所謂道之眞以
治身也書曰道積于厥躬則治身以道之
眞可知矣修之家其德乃餘修之鄉其德
[010-026a]
乃長者蓋德既足乎己矣以齊其家則綽
有餘裕以施諸鄉則悠乆不息所謂其緒
餘以治人也莊子曰行於萬物者道上治
人者事則治人以緒餘可知矣修之國其
德乃豐修之天下其德乃普者蓋德既分
於人矣施之邦國則充足飽滿達之天下
則兼覆廣被所謂其土苴以治天下國家
也楊子曰天下雖大治之在道則治天下
國家以土苴可知矣其修彌遠則德音不
已至於悠遠所謂邇可遠在兹是也其德
[010-026b]
彌廣則盛德日新至於廣運所謂德廣所
及是也在我者皆其眞也則眞在内所以
受於天在彼者特其末耳則末在外所以
播之遠故餘而後長豐而後普於道爲外
也蓋莫不由之之謂道道之在我之謂德
乃餘乃長乃豐乃普皆道出而爲德所以
於道爲外然則聖人以道治身而不離於
眞至於修之天下特其緒餘土苴時出而
應之耳所以爲眞者無所損益焉聖人所
以貴眞有在是歟
[010-027a]
故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國
以天下觀天下
徽宗註曰萬物皆備於我矣反身而誠樂
莫大焉故以身觀身而身治推此類也天
下有常然以之觀天下而天下治矣
䟽義曰一身之微萬物畢足至理全於性
眞天樂融於大和其或波流與物俱作薾
然疲役而不知其所歸者誠不足以明之
耳惟反身而誠至虚而無忤至靜而勿攖
然後能内觀取足物無不備且將欣然自
[010-027b]
得於性命之際其爲樂莫大矣蓋所樂在
外則其樂也小所樂在内則其樂也大此
反身而誠所以爲莫大之樂也孟子之言
必及於此者蓋以謂天下之本在國國之
本在家家之本在身而已故以身觀身而
身治推此類也天下有常然誘然皆生同
焉皆得以我心之所同然者推而達之天
下則類焉者應而不失其常然之心矣以
之觀天下則不治天下而天下治矣觀之
爲義必上有以觀下然後下得以觀上以
[010-028a]
上觀下若易所謂中正以觀天下是也以
下觀上若周官所謂使萬民觀治象是也
其上下觀也如此則從之者輕矣記所謂
身修而後家齊家齊而後國治國治而後
天下平正與此合
吾何以知天下之然哉以此
徽宗註曰易簡而天下之理得矣
䟽義曰夫乾確然其道若難而示人常易
夫坤隤然其道若繁而示人常簡乾坤以
易簡示人故法象爲可觀以易則易知簡
[010-028b]
則易從故也易知而不病其難知易從而
不病其難從則天下之理雖隱於至賾可
以洞察而無餘藴又奚往而不得之哉由
是觀之則知聖人所守彌約所施彌博以
易簡而得之者也故曰觀天地則見聖人
含德之厚章第五十五
含德之厚比於赤子
徽宗註曰惟民生厚因物有遷含德之厚
不遷於物則氣專而志一孟子曰大人不
失其赤子之心
[010-029a]
疏義曰秉彝之民孰不好是懿德然與接
爲構故鮮克舉之惟民生厚言德之根於
性也因物有遷則性之淪於僞矣惟含德
之厚者然後不見異物而遷焉不遷於物
則氣專而志一故列子曰其在嬰孩氣專
志一和之至也物不傷焉德莫加焉氣者
虚而待物氣專則靜而不雜與經所謂專
氣致柔者是也志者心之所之志一則齊
而不二與孔子所謂若一志者是也氣專
志一則常德不離復歸於嬰兒矣此孟子
[010-029b]
所以稱大人不失赤子之心蓋盡性者大
人之事能盡性則實而不失其所以虚動
而不失其所以靜與赤子之純而不虧眞
而無僞也奚擇是以大丈夫處其厚而不
處其薄
毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏
徽宗註曰含德之厚者憂患不能入邪氣
不能襲故物莫能傷焉莊子曰人能虚己
以遊世其孰能害之
䟽義曰世之貴於赤子者以其靜而不變
[010-030a]
純粹而不雜無憂患之虞無邪氣之累也
含德之厚比於赤子所以憂患不能入邪
氣不能襲也憂患自外而至故曰入邪氣
乗隙而投故曰襲憂患不能入則其德全
邪氣不能襲則神不虧若然者禍亦不至
福亦不來不以人物利害相攖故物莫能
傷焉物莫能傷則無所與忤而爲虚之至
矣莊子曰人能虚己以遊世其孰能害之
蓋至虚則物無自入如虚舟來觸雖有褊
心者不怒也人能致虚以遊乎世俗之間
[010-030b]
與物委蛇而同其波孰得而害之哉此至
人之用心若鑒不將不迎應而不藏故能
勝物而不傷者亦虚而已
骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精
之至也
徽宗註曰德全者形全故骨弱筋柔而握
固形全者神全故未知牝牡之合而䘒作
精之至者可以入神莊子曰聖人貴精
䟽義曰生者德之光能全其德斯能全其
形斯謂德全者形全也身者神之宇能全
[010-031a]
其形斯能全其神所謂形全者神全也德
全者形全故骨弱筋柔而握固以其形生
而不弊不知所取而握固也與夫形勞而
不休則弊者異矣形全者神全故未知牝
牡之合而䘒作以合神全而不虧不知所
與而䘒作也與夫精用而不已則勞者異
矣自非精之至孰能與此蓋惟天下之至
精爲能合天下之至神精之至者可以入
神則精與神合而不離矣莊子曰聖人貴
精蓋一之精通合乎天倫人而合乎天則
[010-031b]
亦天而已此聖人所以貴精也莊子論養
神之道其言有及於貴精豈非精神生於
道形本生於精者有在是耶
終日號而嗌不嗄和之至也
徽宗註曰致一之謂精精則德全而神不
虧冲氣以爲和爲和則氣全而嗌不嗄人
之生也精受於天一而爲智之源和得於
天五而爲信之本及其至也可以入神可
以復命而失其赤子之心者精摇而不守
氣暴而不純馳其形性潛之萬物豈不悲
[010-032a]
夫
䟽義曰萬物以精化形得一以生致一之
謂精也致一則不二與易稱言致一也同
意精者天德之至正保其精則德全而神
不虧所謂其天守全其神無郤也萬物負
陰而抱陽得陰陽之中冲氣以爲和也冲
氣交通而成和與列子言冲和氣者爲人
同意和者發而皆中節得其和則氣全而
嗌不嗄所謂兒子終曰嘷而嗌不嗄和之
至也人之生也精受於天一而爲智之原
[010-032b]
和得於天五而爲信之本蓋精者一之所
生也受於天一之水於方則爲北所以爲
智之原和者氣之所鍾也得於天五之土
於位則居中所以爲信之本人之有生秀
鍾五行自天一至於天五而生成之數具
誠能守其一以處其和且將修身千二百
歲而形未嘗衰矣及其至也豈不可以入
神復命乎可以入神則妙於無方所謂精
義入神者是矣可以復命則歸於寂定所
謂靜曰復命者是矣世之人所以失其赤
[010-033a]
子之心者精摇而不守氣暴而不純也又
烏知不摇其精使之守而勿失無暴其氣
使之純而不虧哉於是馳其形性以傷其
生潛之萬物以汩其欲其自棄之甚如此
豈不悲夫
知和曰常
徽宗註曰純氣之守制命在内形化而性
不亡
䟽義曰和者大同於物關尹論至人行乎
萬物之上而不慄曰是純氣之守也能守
[010-033b]
其氣使之純粹而不雜則温温乎其和可
知矣惟其和之至故能遊乎萬物之所終
始通乎物之所造所謂制命在内形化而
性不亡者是也制命在内則造化自我亘
古今而常存形化而性不亡則一性常存
更萬形而不易以挈天地以襲氣母得不
謂之常乎
知常曰明
徽宗註曰明足以見道者知性之不亡故
也
[010-034a]
䟽義曰傳曰内視之謂明明足以見道者
殆非目力之所及也無形之上獨以神視
靜而反本朝徹見獨則知性之在我自古
以固存也在易有之成性存存道義之門
以性之存其存爲道義之門則生天生地
雖天地亦待是而生矣詎非明足以見道
知性之不亡者有在是耶
益生曰祥
徽宗註曰祥者物之先見生物之理增之
則贅禍福特未定也
[010-034b]
䟽義曰神示之祥知所以應則祥者物之
先見吉凶已兆又烏能逃其應哉且物之
生成理自足從而增之秪以爲贅如揠苗
助長勸成殆事是皆以人助天其禍福特
未定也惟常因其自然而不益生無以好
惡内傷其身然後天之所以與我得其至
足矣
心使氣曰强
徽宗註曰體合於心心合於氣則氣和而
不暴蹶者趨者是氣也而心實使之兹强
[010-035a]
也以與物敵而非自勝之道
䟽義曰體者心之寓也體合於心則施於
四體者無非心之所根心者氣之君也心
合於氣則遊心於淡然後能合氣於漠亢
倉子謂我體合於心心合於氣則其於養
氣之道可謂知所本矣惟得其所養然後
氣和而不暴可以致其柔焉今夫蹶者趨
者其歩則不中夏武其行則不中韶濩無
非暴氣之所爲也斯有蹶趨之不止雖帥
氣者之罪亦心實使之而已所以反動其
[010-035b]
心也兹强也以與物敵則喜毗於陽怒毗
於陰而非自勝之道人烏知和柔足以安
物使物莫之能傷者乎
物壯則老是謂不道
徽宗註曰道無古今物有壯老强有時而
弱盛有時而衰役於時而制於數豈道也
哉
䟽義曰有生者有生生者有形者有形形
者道無古今則生生未嘗終形形未嘗有
莊子言自本自根自古以固存者是也物
[010-036a]
有壯老則有生俄已實列子言大化而曰
少壯老耄是也惟其少化壯壯化老斯有
强弱盛衰之理默制於造物而不得遯是
以强有時而弱欲慮柔焉盛有時而衰體
將休焉役於時而爲盈虚拘於數而有多
寡豈道也哉
不道早已
徽宗註曰道未始有窮民之迷其日固已
乆
䟽義曰無極復無無極無盡復無無盡道
[010-036b]
未始有窮也失性於俗者見物不見道形
化而心與之俱大惑終身不解民之迷其
日固已乆矣烏知道乃乆没身不殆者乎
道德眞經䟽義卷之十