[000-001a] 
魁罡六鎻秘法五四
天地變易第一
欲要知天地變易晝夜不分暈晦飄黑風黃
沙推山拔樹日月不見星宿無光可使白絹
三尺書陷天符念混天呪置於山上無人淨
境西北正立髙峯符呪一百徧擲符於地一
手指天呼速字三聲立便下山不得返顧須
臾狂風四起人面不分只聞雷皷之聲髙低
平蕩河海俱平此術一用不可再行恐損生
靈凡遇劫盡用之從來劔仙爭占洞府俱用
[000-001b]
此法不可試於俗士混天呪曰
攝天都使太一雷君風伯兩師雷電掌籍司
官速使六丁六甲大力天神祛攝毒龍並起
法門指山山摧指海海枯吾奉九天上帝敕
九天陷天符
移天換宿第二
凡欲移換宿大星奔落小星移位南斗不見
[000-002a]
北斗伏藏先須持誦威天大法神呪千徧又
於中庭内夜靜用酒果香燈三十三天位牌上
書天人姓名供養畢依然有丈餘大人影各
依位上見不得驚動但只欵欵言曰吾奉三
十三天帝君命汝等日夜不離持之門但逐
位上名字用絳紗袋盛之隨身勿令人見遇
有用時只於袋中取一名字香上度過向使
者星靈擲姓名三徧呼落字七聲不得放姓
名恐後來難使如兩陣軍前乃可用之佐國
扶家立置太平之國人常見星宿變易方知
[000-002b]
主聖臣賢盡皆心歸非常不得輕
三十三天聖位
第一天人初耶漢樞
第二天人初沙隠郍
第三天人初羅屈京
第四天人梵商樞機
第五天人梵沙仲伯
第六天人梵化津商
第七天人金梵初沙
第八天人梵元初通
[000-003a]
第九天人靖梵初沙
第十天人靖梵藥又
第十一天人靖梵光初耶
第十二天人定化光初耶
第十三天人定化惠光初耶
第十四天人定惠逺光尊
第十五天人順梵化德尊
第十六天人藥師化定尊
第十七天人藥師梵定尊
第十八天人藥師惠達尊
[000-003b]
第十九天人樞惠大金尊
第二十天人茄耶中光尊
第二十一天人施露大梵尊
第二十二天人施迷大金尊
第二十三天人變通語化君
第二十四天人順光起光仙君
第二十五天人初樞大覺君
第二十六天人初耶大覺君
第二十七天人昇伯仙化君
第二十八天人昇露大化君
[000-004a]
第二十九天人惠介大化君
第三十天人宿惠大化君
第三十一天人宿憂大化君
第三十二天人疾路大仙君
第三十三天人慈攝仙施號君
威天大法神呪
吾奉威天大法江河日月山海星辰在吾掌
中吾使明即明暗即暗三十三天神在吾法
之下使東即東使西即西使南即南使北即
北從吾封侯不從吾令者斬首施行急准
[000-004b]
都天帝君敕令煞攝
夜半換日出第三
欲要夜半換日岀可用朱砂二塊自方徑寸
用淨水磨圓白膠香共入絳紗袋内盛之常
安浄處香花供養百日畢常隨身帶之如用
時獨於淨灘上面東手持朱砂念扶桑帝君
千徧须臾以燈焰明如圓光夜半大明所有
天下含靈之物皆得生成若遇帝君出或乃
用之㝷常不用
晦朔換月第四
[000-005a]
欲要晦朔換月用明者水晶徑三寸者令圓
用楓子篇如月一枝可水晶大置於雷木匣
中用白膠香滿塡淨處香燈供養不令婦人
相近候匣中有白光即取用之白絹袋盛之
隨身帶遇用時只置香卓上香花淨水用之
可佐國軍行前用之念呪曰
太陽之精與吾權於法門明照四域不得稍
有違吾法令吾奉
太陽行度之君敕令煞攝
却落彗星第五
[000-005b]
宿夜見埋者木人處有人來報天心之事不
得驚怖後來漸漸近前不懼持法之人其桐
木人子每日常在持法人之左右有天上地
下人間國事預來取報不得試於無道之士
不比尋常法不可占小人避之念太一飛星
呪曰
太一使行天罡姓名斬除妖星當吾者死背
吾者亡順吾者昌吾奉
北極帝君律令敕攝
廻風滅雷第六
[000-006a]
凡遇廻風滅雷用棗木楓木雕回風印望風
雲雷電雹處用印迎之預前用桃栁湯浴印
一百日用白膠香浴印一百日莫令人見置
神堂前香花供養如遇大風雷雨閉炁默念
六丁呪曰
六丁急降六甲齊臨神通大闡與吾廻風急
急如帝君律令敕
廻風滅雷印式
回溪驀林第七
諸葛公權曰先修煉内丹就行仁義禮樂孝
養之全然後用術渡溪驀林河海皆可坐遇
一法於端午絶早出門無人處用草棠作四
方壇一丈二尺淨蓆一領置於中心酒果鹿
脯蛇肉各五分面東拜香欵曰弟子某今日
持誦金翅烏王呪萬徧助弟子渡過江河大
林湖海其酒果各位上自喫少許其餘更不
[000-007a]
得要返廻家房内卧一日至次日起如常念
金趐烏王呪曰
日月合精吾言鄧林金翅烏王助吾羽翼遏
林如風履水如石吾奉
皇人帝君律令敕攝
虎狼伏藏第八
虎狼禽蟲之術乃可卓庵修道初第未達真
理之時哀哉萬類隂魂鬼毒蟲子相魔滅至
使志人不達真理豈不容哉如要虎狼伏藏
先持念禁山呪一萬徧然後群蟲虎狼跨如
[000-007b]
家畜乃可安心進道日以功成乃是術家大
要也禁山呪曰
吾是天丁攝統山神辟除虎狼千里之行吾
奉太上律令救煞攝
真人化育法第九
河上公據草庵之志而得化育乘機之理諸
葛公權深達化育之機乃可穿山入石今來
修道之士只述吐納運用金精豈成大術真
可笑哉如要變化穿山入石乘虛跨露育化
萬類於歳八節日持念大力神呪萬遍若要
[000-008a]
用時念呪所覩之物皆可投入不得尋常輕
用大力神呪曰
唵囉咈啼咶化呿呿育多嚩大力咈攝仰祈
内居娑婆訶
魁罡六銷秘法
[000-009a]
太上老君戒經力一
戒上
老君西遊將之天竺
周幽王之末也周而西之于天竺天竺國
名也事出玄妙内篇
以道徳二經授關令尹喜喜受經畢又請持
身奉經之法
授經之事具載記傳此略序請戒之端耳
受經既竟理應宣通故重請奉經持身持
身之法備在經文但文㫖深微非始學便
[000-009b]
曉故别請其要以斬後語者也
老君於是復授喜要戒普令一切咸持度世
謂但持戒去惡自得度世然持戒者乃爲
奉經奉經者必在求道今既聞奉持之法
且舉戒而言也
於是說頌三章
頌者美其事也明持戒奉法並爲道之因
故先誦其宗致以悟始學令知其指歸也
初章明持戒所得身心福漸次章明其法
既普家國咸興天人同慶後章明自漸之
[000-010a]
深理窮於經經理既窮乃至成真故有三
章也
樂法以爲妻
妻者栖也謂相依栖也隂陽肇氣人倫之
道莫不由夫妻生我者矣樂者謂並有待
而相樂也一切衆生咸知樂妻若栖心法
教則無待返偶而生理自足又明樂法能
如樂妻則能持身奉經也
愛經如珠玉
法語其所宗經指其所學愛者寳愛也世
[000-010b]
之所寳莫過珠玉而世寳無益於心經法
有永於得故令學人去彼而取此也
持戒制六情
六情者六欲也眼欲滛色耳欲滛聲鼻欲
芬芳舌欲脂味身欲柔滑意欲放泆如此
六事皆成乎心故爲之情也並是三塗惡
業故制而去也若不檢制縱恣六情生爲
世人所惡死爲鬼之所迫也
念道遣所欲
戒以防外念心攝内内攝由念道念道則
[000-011a]
所欲外亡西昇經云道之微心子未能别
撮取於要慎戒勿失先損諸欲莫令意泆
即此戒者也
淡泊正氣庭
人之所以躁競者由是六情之所使也若
持戒念道則六情澄靜神安氣正邪惑所
不能擾庭者黄庭也
蕭然神靜黙
蕭然無欲也靜黙内定也
天魔並敬護
[000-011b]
魔謂五帝大魔也領人生死在六天之上
若持戒奉法終獲真仙則超於三界故並
爲其所敬護也魔有四種餘三在人身中
故曰天魔
世世受大福
謂持戒念道衆惡不生善因日建雖經生
死今身後身常在福中及至成道故云大
也
鬱鬱家國盛濟濟經道興
謂持戒之福命無夭傷見世昌盛子孫繁
[000-012a]
茂有家有國建至十方莫不鬱然而盛者
也
天人同其願
天謂天上仙也人謂世中人也言持戒奉
法始在人中受報生天進業人中受報生
天進業乃至上清是故天人同其願也
飄眇入大乗
大乗謂上清法也縁麄必至妙階漸自之
深既離世昇天從天之上故云飄眇飄眇
猶勢飄然也飛騰之貌矣
[000-012b]
因心立福田
福者善之果也爲福之因不由於他已心
即福田也若修身奉法衆惡自除猶如治
田去其草穢草穢既盡自獲良榖者也
靡靡法輪升
靡靡猶漸漸也福既積則法輪漸升之也
七祖生天堂
身獲道真七祖蒙慶
我身白日騰
持戒志道功成徳就之所至也
[000-013a]
大道洞玄虚
一切諸法皆稱爲道乃有百官及萬八千
種並是六天及三界之道大道者无形无
象洞玄虚道無不在理無不應故云大也
有念無不啓
啓謂感也此明持戒念道有心即感念念
不止以至成道莫非念力
練質入仙真
欲多則神濁氣清則質練練質成真莫不
由戒
[000-013b]
遂成金剛體
言其表裏堅真无復朽敗者也
超度三界難
欲界色界無色界此三界生死輪轉無休
恒與三塗對治故云難也自非成真莫能
超者也
地獄五苦解
五苦是地獄中寒池火車鑊湯刀山劔樹
也解脫既超三界無復苦縁也亦謂五道
爲五苦者也
[000-014a]
悉歸太上經
上清法也衆法所窮故云歸太上經也
靜念稽首禮
誦說既竟法縁略顯今將說戒故令靜念
稽首而受也
於是尹喜聞說頌巳稽首而立請受戒言
老君曰第一戒殺第二戒盜第三戒婬第四
戒妄語第五戒酒是爲五戒若清信男清信
女
若有男女發心受戒便得清信之號
[000-014b]
奉持五戒畢命不犯
謂持戒至于命終而不能犯也
是爲清信男清信女
向發心即號清信若中塗虧缺則清信心
廢唯盡命不犯來生又受福果則全清信
之理故重云爾
老君曰戒殺者一切衆生含氣以上翾飛蠕
動之類皆不得殺
蠕動之類無不樂生自蚊蟻蜒蚰咸知避
死也
[000-015a]
老君曰戒盜者一錢以上有主無主非已之
物皆不妄取
在地地官在水水官在人人主如是則無
無主之物此言無主者謂當時無誌護也
老君曰戒婬者非夫婦若出家人不妻不娶
若男若女皆不得犯
夫妻雖非犯戒過亦爲婬犯
老君曰戒妄語者若不聞不見非心所了而
向人說皆爲妄語
所說事與心相違也復有綺言謟曲反覆
[000-015b]
兩舌在後戒也
老君曰戒酒者非身病非法禮皆不得飲
身病謂巳身疾必應以酒也法禮者明非
世俗饌㑹及鬼神之胙若尊卑之禮真靈
之饗則不至於失之者也
老君曰是五戒者持身之本持法之根
身本無惡縁惡持戒心淨身清可以奉法
故曰法根者也
善男子善女人
前章云清信者明受戒攺惡乃得此號此
[000-016a]
言善者謂生而善也是禀業所得非持戒
而起
願樂善法
一切法也縁有宿善故能願樂
受持終身不犯
犯爲虧缺不全首尾毀爲毀慢生不信心
是爲清信得經得法永成道真
夫得經者不必能修行能修行者乃爲得
法耳得法則得道故云永成永謂逺者也
於是尹喜聞受既巳
[000-016b]
巳謂巳畢也聞說戒言而親受之非如五
千是老子自出
再拜而問何故有五
言人之爲惡其事萬萬方皆應防戒今何
故止說有五也
老君曰五者攝一切惡
言一切衆惡皆起此五若持此五戒則衆
惡悉絶也
猶天有五精以攝萬靈
五精星也靈謂神靈
[000-017a]
地有五行以攝群生
金木水火土也群生所禀莫不資之
人有五藏以攝神明
人所以有神明之識者由於五藏也六情
五欲各有所生故以五戒對而治之明此
五戒自天至人三才之本非始有也
戒者防也防其失也
未失則防而不爲既失則戒而不犯皆是
防其義者也
失而不防則三塗盈逸天人虚空
[000-017b]
不防其失則縱惡日多惡縁報對則充滿
三塗三塗既盛則鬼道横逸夫一切衆生
皆有定數三塗既滿則天堂虚空生人咸
少也
是故五也
明五戒根本所由如此也
尹喜曰大乎戒也何故失耶
既聞斯㫖方歎其大言有此戒其來久矣
云何衆生猶有此失
老君曰本得無失既失而得亦無所失
[000-018a]
本得無失謂前身過去巳得此戒故於今
身而無失也而今身有失者前身無戒或
有而違犯故有失耳雖爲有失而於今身
得受持者則見生無失後身復善故既失
而得亦無所失前頌云世世受大福即此
義也尹喜所問一失而併舉三失答之是
對其後問頓顯前身此生後身也明人禀
道本自無失義見經中也
尹喜曰敢問其本
得失既顯事理須明故却問其本以求其
[000-018b]
末也
老君曰今當爲爾具說其本
順其所問而言其所以故云具
諦聽諦聽受持普爲一切之所知也
諦聽戒其闕失諦受使無漏妄然後可令
一切咸得知聞
尹喜再拜恭立而聽
恭立者即今長跪也
老君曰五戒者天地並始萬物並有
舉其本也夫有天地則有萬物有萬物則
[000-019a]
有得失有得失則有法戒之者也
持之者吉失之者㐫
善果爲吉惡對爲㐫吉㐫之事悉備後章
過去成道莫不由之
言凡得道者莫不縁於戒者也
故其神二十五也
五五之數也内經有二十五神是人身之
靈上應天真而鎮在人身持戒身清則其
神常安
經文五千是其義也
[000-019b]
謂失之事備在五千而後此戒者特應尹
喜所請耳
老君曰五戒者在天爲五緯
東曰歳星西曰太白星南曰熒惑星北曰
辰星中央曰鎮星也
天道失戒則見災祥
五星各位一方行度氣色並各有常若天
運失和隂陽愆戾皆非其分度而見妖徵
故經云天無以清將恐裂裂謂王者失德
隂陽圯裂五緯返常也
[000-020a]
在地爲五嶽
東曰太山南曰衡山西曰華山北曰恒山
中央曰嵩髙山也
地道失戒則百穀不成
五嶽各鎮其方風雲水雨之所由也若地
道失戒則疾風涌水曠旱之災百穀不實
也一切草木皆謂之穀經言地無以寧將
恐發謂山崩川竭萬物災傷皆由王者咎
先見兆於天次降災於地也
在數爲五行
[000-020b]
東方木九南方火三西方金七北方水五
中央土十二雖中央而位在四季
五數失戒則水火相薄金木相傷
五數推移四時以成若其有失則災癘刀
兵西昇經曰五行不相剋萬物盡可全也
在治爲五帝
東方太皥木南方炎帝火西方少皥金北
方顓頊水中央黄帝土也
五帝失戒則祚夭身亡
五帝爲帝王更治五行相生隨方受任若
[000-021a]
失戒暴虐則國祚不長身不獲壽也
在人爲五藏
肝屬木心屬火肺屬金腎屬水脾屬土也
五藏失戒則性發狂
所行過惡則五藏失神五藏失神則令人
性狂狂謂僻也㝷五戒以防五惡爲惡各
有所生但一惡便使性狂不待五也今言
五者緫其數耳經云馳騁田獵令人心發
狂心爲五藏之主故舉其一也故後章云
失一則命不成又㝷戒㫖自天及人皆云
[000-021b]
失戒而致災祥者明爲患之起起自由人
是以帝王有慶兆民頼之如有不善則天
下受殃故知三才等治得失必同又自天
至人雖有五條爲失之本在人而已故次
章云戒於此者而順於彼也
老君曰是五者戒於此而順於彼
謂上來五事悉在於人故云戒於此也順
於彼者理也夫患之所生由於違理若順
理而行復何戒乎明爲戒於過耳若過而
不戒禍患之興豈可禳也
[000-022a]
故殺戒者東方也受生之氣尚於長養而人
犯殺則肝受其害
氣數相感自内于外肝主長養故一切咸
知慕生懷殺之性則逆氣衝肝肝氣㐫壯
還自災身故云害也
盗戒者北方也太隂之精主於閉藏而人爲
盗則腎受其殃
腎爲太隂隂主閉藏故一切咸知收歛而
人爲盗則腎氣爲傷故云殃也殃者積惡
之應者也
[000-022b]
婬戒者西方也少隂之質男女貞固而人好
婬則肺受其沴
肺爲少隂金性堅貞故男正女潔而人好
婬則肺氣枯竭故云沴沴惡氣也旱災曰
沴也
酒戒者南方火也太陽之氣物以之成而人
好酒則心受其毒
心爲一身之主以成乎人是太陽之氣也
好酒之人則毒衝于心藏府荒廢以致迷
䘮者也
[000-023a]
妄語戒者中央土德信而人妄語則脾受其
辱
脾屬土土信而有恒故言德也人之禀性
以信爲本而人妄語則辱歸於己脾緫人
身爲義也
力一十二
五徳相資不可虧缺
虧謂廢也缺謂傷也言人受生必備此五
徳五徳無虧則終享福吉故云不可虧缺
者也
[000-023b]
老君曰此五失一則命不成
向辯人身各有所生此名毀犯虧缺之咎
故云命不成命不成者謂不全其性分及
天年也元命包曰行正不過得壽命壽命
正命
是故不殺者乃至無有殺心
夫殺心之起起於不戒遂至増甚今言乃
至無有殺心者自微自防也自有雖不手
殺或因人行殺或勸人行殺或看人行殺
或使人行殺而心不爲惡皆同於殺也所
以然者皆由有殺心若其不戒終不能成
[000-024a]
就者也
不盗乃至無有邪取
謂貪盗之人始於小𥨸小𥨸不戒遂至大
取或因公利私或慿法招物或依恃勢力
封山畋澤或誘說癡愚以役其力如此而
得皆非正理同於盗故云乃至無有邪取
明非正偷盗也貪婪皆是者也
不婬乃至無有邪念
婬者皆由放恣或男或女情慾不一㝷五
戒之重莫過於婬亡身䘮家故不復論又
[000-024b]
有不畏罪網因法媾慾外託奉道内實婬
濁如斯之徒實爲巨惡故云乃至無有邪
念自非夫妻而行婬者皆爲邪也
不酒乃至無有勢力
夫酒致過或因尊上之所勸逼遂至亂失
今以戒自持雖有勢力亦不違犯酒之傷
人如火不救逾多逾盛不極而不止者也
不妄語乃至無有漏泄
真實之心則無私惡無私惡故無有隱諱
無隱諱復何漏泄也
[000-025a]
如是可謂成也
前云失一則命不成是理未曲備今既重
說其義祖顯故云如是可謂成也
老君曰戒中婬酒能生五惡
婬則奢奢則貪貪則盗盗則欺欺則懼懼
則殺此並婬之所能至也酒能發狂又能
婬太清經云人身有三萬六千蟲皆在五
藏皮膚之中飲酒則諸蟲嘇動嘇動則衆
惡興衆惡興則無所不爲故云能生五惡
也
[000-025b]
戒者戒惡也惡世之中男女讙婬罹於骨肉
讙謂雜也罹謂犯也言婬慾之心人乃至
不避姓族因法混雜無復分别者也
上慢下暴毀篾天德
上慢天靈爲篾下相殘害爲暴之者也
沈酗爭訟禍命辱身
沈猶耽也狂酒日酗對闘爲爭訴理爲訟
害命爲禍䧟身爲辱也
妄詐欺誑罔有所由
妄謂妄語詐謂詐僞欺謂妄詐之人要求
[000-026a]
財利不顧在此三者也
六親相盗非但於他
夫婦父子兄弟六親也言爲盗者非但於
他乃至子盗於父婦盗於夫兄弟相盗無
所不爲
殺害衆生利養身口
殺生治病爲養身宰害供廚爲利口也
如此等軰見生受業永墜諸苦
生不受戒唯惡是行惡業増長則淪三塗
備加五惡無有休限
[000-026b]
其有五惡者則入地獄備五苦之報無有
休息及年限也經云三塗受報近者一劫
如有出者
言其受對或有輕重如有得竟還生人中
者也
當在邊夷短命傷殘
邊夷俚獠也其人相食此謂殺害之報受
生此地若生中國則短命及形體不具
夫婦醜惡及不貞㢘
婬報也醜謂可憎惡謂弊惡不貞爲婬不
[000-027a]
㢘謂貪也
貧窮凍露在處不安如有財畜爲人所奪
盗報也凍露謂居無屋宅不安謂飢寒不
立縱有財物則被劫奪以償先債也
言說不信人所不親
妄語報也其所言說是之與非人皆不信
既無信義寧得親友也
意慮昏塞衆所慢輕
酒報也生既昏濁死無神明此之受身豈
得清靜故人所輕慢
[000-027b]
老君曰清信男清信女奉持戒行見世安樂
無有憂惱
奉戒持行所志者道衆惡既消長與善㑹
復何憂惱哉夫憂惱者由於惡行故與惡
相牽耳豈有不爲而至者邪
衆所恭敬
不婬則爲衆所敬也
見者懽喜
無復殺心故一切見之莫不懽喜者也
常蒙利養
[000-028a]
不盗也既無邪取則人樂給與也
一切歸仰
不妄語也所言必實誰不歸仰
其智深微
不飲酒也則思慮安靜入於深微
處在清靜四大完堅
既受此五報行止所在人所敬愛常清靜
不雜凡穢四體也外思不加則内府無傷
表裏堅宻萬病不生也
故能修集衆法以成道真
[000-028b]
前明無戒惡縁果報此明奉法見世受福
乃至成道莫不由之又明爲道必修集衆
善乃得成真故以法明道以真明人者也
尹喜再拜曰敢問受持之法
受當爲授戒法既備次問授持之儀也更
起諮端故再拜而請
老君曰若男子女人聞法生信歸身三寳
此直云男子女人者緫謂始發心也法謂
戒法也三寳亦曰三尊亦曰三師謂太上
之法太上之法傳太上之法是爲三也故
[000-029a]
太上爲萬法之主傳法者爲衆學之師老
君即此法之師餘法各隨所出
即時稽顙
言有欲發心者即時授與不待依違辯其
由來所以者何戒本去惡但令有心何論
徃行且人心多惑自有善機蹔起廻復退
悔故承機而奬不待終日也
歸身大道歸神大道歸命大道
此三歸者謂身有善惡神有恐怖命有壽
天盖一切衆生之必有也今以此三悉歸
[000-029b]
於道者謂受行法戒一則生死常善不墮
惡縁二則神明强正不畏邪魔三則見世
長壽不遭横夭歸雖有三其實一也向言
歸身三寳是法此言大道是常即前頌云
玄虚之道
男子女人
稱妵名以告誓
捨世邪法
捨猶離凡世間所爲悉是邪法
奉持正戒
[000-030a]
如手持物恒畏遺失
盡身盡命終不毀犯
身語其行命言其識故盡犯二邊而不毀
慢及虧犯也
於是讃誦恭心而受
讃誦五戒之事也謂受之身三歸既竟於
三寳前稽顙自誓一一受解然後授之恭
心者如對神也
老君曰若復男子女人受正戒巳進求經法
謂五千文者也
[000-030b]
先當受戒
向言受戒巳今復云先當受戒前是受經
之時更復說戒若經戒具受故宜先受戒
一一堅淨然後授與
辯覈巳持戒者若有漏失許其自新明知
所以更授者也
旦暮恭心不怠時節
朝夕禮事雖復飢寒亦不闕廢此是奉經
之法也
月修十直
[000-031a]
月有十齋日也
年用三齋
一年用三月長齋也
誦經萬遍白日登晨
闇讀曰誦晨者真仙之域也用此齋直誦
經萬過則獲飛仙西昇經云羅縷妙言内
意不出誦文萬過精誠思徹此之義也十
直三齋别自有經也
若爲人敷說宣通妙義大利衆生乃㧞三塗
一切諸苦
[000-031b]
敷揚講說開導未悟則功德廣濟三塗救
㧞也
以是功德能斷宿命無量諸根得昇上清無
復退墮
功圓德備則生死根㓕上清之道無復退
轉此略明學道之所至也始自持戒終於
無爲舉大法之始終者也
老君曰清信男清信女在家出家受持經法
願樂神仙日夜誦讀求諸妙義
謂無爲至理也
[000-032a]
去諸諠雜調心制性
謂即世學也夫上士學道在市朝下士逺
處山林山林者謂垢穢尚多未能即諠爲
靜故逺避人世以自調伏耳若即世而調
㐲者則無待於山林者也
柔顔善氣勸諸男女
心麤則貌强意獷則言惡若和顏軟語則
見者親愛不生忿心也
逺離五惡受持五戒供養三寳
既知至妙之理又能分别善惡則以我所
[000-032b]
得爲敷說勸令捨離諸惡縁也
取令成就不擇甘苦
識有利鈍性有善惡曲巳順彼取令入道
不爲身利不辭屈辱此爲教也
若具持大戒苦行精懃布施忍辱捨身救物
謂修行者也大戒爲百八十太清等戒若
四明科禁衆仙大忌皆是學真之具法也
精進懃謂匪懈布施凡來求無不給與不
吝財賄不問有無忍辱謂受辱不言乃至
打罵亦無嗔恨捨謂見諸危難决徃救不
[000-033a]
顧身命若見凍餓剔身給與不待有求是
爲捨也
若復離世獨徃幽栖專想至寂衆難不驚
謂耽神者也離世山栖以避諠濁獨徃無
群無復他念專謂志一想謂思神至之者
也寂謂定也此專定心智定内安非復外
難榮辱所驚也
必至無爲
言修此等行必果無爲之真也
尹喜曰奉經有犯乎
[000-033b]
持戒善惡既備於前夫知奉經凌犯罪失
云何此緫問衆經非止五千也前頌云悉
歸太上經此後又明破法及授受之難推
此故知也斯乃尹喜相資發故令出罪福
之事耳
老子曰十有三者也
經云生之徒十有三死之徒十有三言奉
經順法則獲長生違戒犯惡則動之死地
既答所問罪失故直云十三也
尹喜曰何謂也
[000-034a]
問十三之事也
老子曰爾諦聽之
既更有所明故復戒
十有三者六塵六識皆由於心
六塵謂六入也以其所入能穢染正性故
言塵也六識即六入之根能起分别故云
識也心爲其主是爲十三下卷具解凡致
惡之由因十三起入善之由因十三㓕入
善爲生爲惡而死死生之謂非止此身也
謂修善不巳以至成道成道之日豈得非
[000-034b]
生故經云出也爲惡不息遂淪地獄豈非
死乎故經云入也
是故淫貪疾恚
淫之所起由於色取故在十三之端夫淫
必有貪而貪者不必皆淫然貪之爲病非
但在於富貴乃至貪名貪世不欲人在己
先病者妬嫉也嫉彼而勝我也恚謂嗔恚
也貪嫉既起嗔恚自生者也
欺盗妄詐
違戒取物是爲欺盗謂欺心者也自詭要
[000-035a]
時是爲妄詐是用權數苟得者也所謂民
之賊矣
綺言兩舌
辭非而澤謂之綺言反覆是非是爲兩舌
皆縁欺詐而有
謟利持權
口忌災祟明言禍福卑辭髙物以要利入
是爲謟也慿恃時威自我制物是爲權也
夫謟之甚者乃至祈神祭鬼以求曲祐也
溷集破法
[000-035b]
男女無别爲溷破法者謂有此等事也始
則貪婬終於混集並皆相因而至之也
非清信也
如此皆之死地尚非清信况復奉經者乎
天網不失
引經明事也夫天網雖踈報對之理必無
遺失也
生死無地
生謂見報死謂考對無地可逃也答所問
十三畢此以下乃明罪報也
[000-036a]
如此等人非其智分
由無智識起諸罪業故於法無分也
染洿至法毀廢善根
法法相傳如樹有栽生長不絶是爲善根
如此惡行日相深漬善根豈得不廢
不爲善人之所知識
所行既惡則惡惡相知愚下之𩔖自多黨
善人謂才識髙明徳勝者也
備衆生身
皆由前縁無有慧業故令今生得此愚癡
[000-036b]
夫言愚癡者謂造諸惡業也非謂無所解
矣生既無善死墮三塗受衆生身衆生萬
等各隨縁報而備得其身者
種於婬慾無所憎避
衆生所以繁多由其種𩔖婬慾故也謂因
法行婬而受此報猶雞犬等在於人中無
所避就得𩔖便爲亦無憎愛皆由前業之
所行者也
常懷怖畏
因往貪取之報也餓鬼之中復有萬品雖
[000-037a]
云是餓有時得足此言無足者便是未嘗
蹔飽也
若在地獄五痛無間
地獄受苦有時而息此言無間是時無休
息也五痛猶五苦也明三塗報應如此
如此受身備諸苦惡
三塗報盡出生人中則形體不具備諸殘
疾或瘡痒疥癩可惡之極者也
物所懷惡
非但於人乃至畜生亦有憎惡
[000-037b]
無有救治
疾既可惡則人無治者此是穢慢洿法之
報應也
生死輪轉無聞無見
無聞謂不信法教無見謂不值善縁此緫
明十三破法之罪生死所之也
皆由一念中生至無數念其對無窮
夫爲惡者始起原缺文
太上老君戒經
