[016-001a] 
靈寳玉鑑卷之十八萬二
飛神謁帝門
九靈飛歩章奏法
謹按南極司命上眞元君魏夫人傳晉代前
女官祭酒正一天師張君受太清請官儀及
入靖法又自漢世流傳千二百官儀事目相
應宜當承用及琅函所載正一章科赤松寳
籙玉暦表裏符契爲於成法自唐朝廣成子
杜先生集次宣慈章本之後兵火散失鮮有
完本今應有所上章表並無定式近縁末學
[016-001b]
庸妄虚加損益不堪承用況官曹差舛格式
非眞奏御失於所詣存拜不合玄理非慮齋
官心不正誠最苦上士難得設或拜章猶如
投空招譴獲考盡可嘆傷是故探頥索隱叅
攷靈文刪繁取要約省歸源集次成文輔翼
五元玉册賛化訓教學眞濟度存亡其九靈
之㫖别受眞儀如太清入靖口啓之類非凡
材所能究也其式通眞逹靈神飛玉陛仙官
未必範用然三洞道士祭酒學子豈可忽諸
玄奧秘筌覩文心悟切宜詳悉愼勿輕泄授
[016-002a]
受之者當奏三天以金環九雙青羅九十尺
告誓以付一生不得三傳違者身死家亡可
不戒之
三洞玄科三十條
師爲百姓上章不得放縱文書留滯人間悉
収歛録一年之事皆應對道民不合録也
章案長一尺五寸闊一尺髙八寸曲脚栢木
造之
章函長一尺二寸方闊四寸閏月加一寸用
法師中指中節爲度不可用膠函下開竅
[016-002b]
上章别取香火不得用竈中柴炭火灰也
上仰謝章法北向舉家大小散髮交手請乞
章也
奏章應用曲脚案過餘櫈不合用上章則不
神御
奏章函應印封題是法過餘不合奏也
上章之時醮官家不得歷亂髙聲雞犬驚吠
使神炁不安章不上御
師爲醮官上章宜有法信併功德𧵥物功德
惟願疾病損瘥所事解散觸徒蒙恩之日
[016-003a]
可受儀信𧵥物犯者比竊盜同坐六刑科
論責輪瓦三千合
師執事上章救病百姓度厄若人民急疾來
告安然在家詐爲不在或許者不赴急病
犯者考病十日
香火應有櫈檠長二尺四寸廣一尺六寸髙
二尺四寸庶過章案也
書章紙皆當精潔不得穿破裁截後餘無三
三行如不及者以全紙集之不爾合止
章上細字長寸二分出四分亦不合上細字謂/太清銜
[016-003b]
上章爲醮官首罪或有隂私宻事上章乞便
於靖中對燒章詞不得後日宣傳罪事告
於他人發人隂司罪莫大也
上章不問大小露章及室中者皆三日停章
不得即舉案毀座席急章有所疑者即燒
也
上章靖中上者東向若有應露者皆北向
三㑹日社日不得上章奏啓常行書有急疾
三八謝太陽者不禁冬至前三日後三日
不得上常行文書章書有急切者不禁
[016-004a]
戊戌戊辰二日不得妄入靖若是月半三㑹
皆不朝三㑹别有遷日章是詞節社曰合
上不合
三㑹三日應言功其日有事故不得上者後
日追上不闕也
籙生自拜章口啓有所說者受恩自言功德
輔送本師留也本師逺輔送常爲所近也
師上章不得食羊飲酒口臭入靖奪功三千
等吏兵還天曹百曰汝曹空奏御不聞進
不得於病人家飲酒百鬼藏入人身救病不
[016-004b]
瘥拜奏不御
上章之師見之疾病當救濟其命或先於與
讎恨願其死者返受其殃
弟子爲師奏上章頭此日是言臣所奉法師
某甲也弟子爲師奏章家有疾病急疾者
當退席請乞勿顧耳便止無有急疾不用也
書章清淨筆硯以章案擎儀然後可治勿以
羅身及放著牀上章奏不聞勞損失功也
醮官上章法皆燒香入齋室禮拜請之乞自
陳不得俓持章入靖無所關啓如投水也
[016-005a]
太上露星章法皆燒香入靖請香官使者香
爐出庭不得便俓入靖取出無所關啓眞
官故在靖中空持香爐出永無侍衞魔鬼
干章萬神勞損徒失紙墨别無請迎儀也
上露章有燈燈皆有斗斗並有魁罡交罡時
愼當罡破星不當之不易教人始學愼之
醮官對章皆北向有急疾者徒歩散髪自摶
無者不用也
玄都皆有宫曹各各有典者道士章奏脫有
達聞者而所作錯越迷失道眞領次謬誤
[016-005b]
不合天科則爲典曹所却事不上御肉人
無知空心相委㑹言巳達事敗之後謂道
之無靈不言所失在於道士者眞爲痛哉
若合科令不犯者所治無不愈所救無不
活也
書章法則
章紙髙準一尺九分或小尺一尺二寸/或一尺四寸爲則
毎幅一十二行或云/九行毎行一十七字或云過幅/亦一行
毎行闊一寸二分或二寸四分正一法止/讓八字
泰玄都衘位前控一字約兩行古法不挂或/三行上合三才陽數
[016-006a]
第一行書盡法位至再拜上言上控八分下
通走蟻法位髙上言一字書言語契勘下語
簡正姓名只作一字書不許折破如雙名某氏/幾娘之類
臣字不爲頭鬼字不首不得懸生露死魂魄/之字
䘮亡之類並須/回避不令上頭以聞去再拜下一寸書下窮
者别作一行修眞旨要同此蔡致虚/儀以聞低告報二字書以聞後
控三行書臣姓臣姓後控三行書太清階太
清階後控三行書太歳臣姓名與太歲平頭
低上言下二/寸四分書太歳一行隨字均書令到行末
首尾約控紙行少則添紙一幅太清階五十
[016-006b]
六字緊疊細字上度三寸六分中度四寸五
分下度五寸不得過此此乃出赤松子歴古
科四十八字三寸書之若修眞㫖要只去金
闕七寳四字亦是五十四字旣不同宜攷
寫章不隔日塡陛下不隔時古法塡太清不
隔時陛下二字如太清階一同細書直作一
行或云細書陛下二字然玉陛下本是義不
可分拆若獨細書此二字頗似未穩且五鍊
生尸經黄繒章法及張杜二儀亦不論此今
只作一行細書
[016-007a]
書心章式
科曰凡心章止許奏啓事不得繁語務有詞
達正奏虚無自然玉闕法以黄素長一尺二
寸髙三寸六分研朱宻字細書上約控三分
下控一分行數不拘章前虚紙用黄神印後
用越章印以可漏封之不用方函拜時存用
依朝元法第一次奏有章欲拜第二次奉捧
章口述内意第三次存天尊處分章意事焚
時以靈寳心呪燒大香爐中此章急切奏告
不及一時立有玄報非功之士不可拜奏
[016-007b]
某年某月某朔某日某時謹齋沐誠惶誠恐
再拜上言臣伏據入事謹用左右龍虎君侍
香金童傳言玉女香官使者三炁正神促炁
功曹飛章從事
又法式
科曰心章皆依太清章式長五寸六分高三
寸二分此以隂陽中指中節一行一十七字
一張不得一十二行玉清上清並黄素朱書
惟太清以墨書急速朱書其事並以三等
玉清用飛玄三炁玉章印上清用太上三天
[016-008a]
印九靈飛歩奏印太清印黄神越章印不以
是何急速但實封不用方函其上章片時立
有玄報
具位臣姓某誠惶誠恐稽首再拜上言臣伏
據入事謹爲伏地拜急速飛玄三炁心章一
通上詣三天某天曹謹爲上請甲乙云次爲謹
因二官直使正一功曹左右官使者隂陽神
決吏科車赤符吏剛風騎置吏驛馬上章吏
飛龍驛吏五帝玉童玉女五帝飛天神王三
十二天傳言奏事吏十天承受玉女三五功
[016-008b]
曹侍香金童傳言玉矣玉帝直符直日香宫
各二人出臣爲弟子某上章上詣某天曹宫
伏須告報以聞臣某告報之下去以/聞三行太歳某云
正一章用印式
科曰太清正一之道乃玄元後聖付正一天
師有拜章之儀用九老仙都印以太清同生
八老尊是太上爲師故弟子上聞於師故用
九老仙都印又用十二小印自太玄都至太
歳後背皆印之有一家有沿如印式有一家
不用沿如符式所當推攷
[016-009a]
洞眞章
科曰洞眞之品玉清之道出於晉永和間三
茅二許楊郭七眞傳降無章奏之格
洞玄章用印式
科曰洞玄之道靈寳之教自三皇之世其教
已出元有章奏之格出五錬生尸經五老本
行經與正章法不同若行洞玄之科則章中
前後皆空紙悉依式書符只於年月日上用
通章印而巳以玉晨爲元始天尊弟子故以
此印通誠祖師也非此法籙不得僣用其印
[016-009b]
文神霄籙亦有之或者謂此印𨽻玉清屬洞
眞部殊不知神霄教未興而洞玄章法自五
代以前並用此印也所通章印乃昇天大劵
但去其下文耳生人用之以爲昇章入天廷
之質證也如給付亡魂則下召魂等事怛升
天大劵自古及今昭然屬洞玄部豈𨽻得於
洞眞今洞玄章法用通章印是靈寳本科或
應用而易以他印並考於三官矣
黄素朱表式
科曰以黄絹一丈二尺輕黄圅背過裁髙一
[016-010a]
尺二寸毎行二十四字行闊一寸二分或九
分爲則若依古法二寸四分爲一行恐寫不
過量詞多寡爲行可也表稱黄素則用生黄
絹田先生以柔輭不堪操露令以薄紙背過
爲妙却朱書髙下尺寸大㮣皆同章法圓封
内外方函亦以黄絹爲之亦與章同只不同
太清階及逐日官曹治别有成䂓表後聖位
二十四字臨時法師自書約二十四分取盡
或作一行細書亦得聖位中無玉字見靈寳
眞百然經訣
[016-010b]
書青詞式
科曰應青詞須用上等青紙勿令㸃汚穿破
如紙薄只以兩幅背之髙一尺二寸只用一
幅通前後不過一十七行行宻不妨當令後
空紙半幅自維字起平頭寫之上控八分下
通走蟻研朱細書毎行不拘字數但眞謹少
楷爲妙如啓聖後下文不得過一十六句當
眞述其事務在簡而不華實而不蕪切不見
眩文瞻飾繁藻惟質朴爲上不得令詞紙飛
洛牀席及地上仍不得令衣神等拈拂書詞
[016-011a]
之時入淨空几案淨巾朱筆口含妙香閉炁
書之愼勿口氣衝於詞上冩未畢不得落筆
及與人言語仍不許隔日書下臣字不得在
頭行内不得拆破人姓名此爲書詞之格書
畢不用印只以黄紙三寸腰封仍以引進狀
褁青詞入方函内發狀紙與詞狀髙低相似
可也或稍有違不惟不達返招譴爾此出任
仲昇齋儀中皇壇節目頗多文亦難省𣸸數
行蓋亦無妨但要行宻空紙多爾
章信論
[016-011b]
科曰凡奏章先須備信冀質誠心若無信則
神功不納責子有慳鄙不捨之心又曰章無
的信富者增之貧者添之富貴之家心希功
德而慳惜財物只効貧者出信如此無益於
事貧寒之士求請章醮師爲代出法信舊章
雖合所用大抵有之天子王公庶人尊卑不
同品名各異不得混亂而無分别科云章信
之物散施貧窮宜行隂德師不可全十分爲
率師可用三分而天條嚴峻可不謹之
章一通合用法信物儀
[016-012a]
紙一百/張筆墨硯各一/副龍頭書刀一柄刀/以
古鐵爲之柄以銀六錢爲之可長六寸柄/作龍形科曰削治名籍輒惡奉萬落死上
生拜表章/用不可缺金魚一/放玉鴈一/隻朱础各半/兩副章
紙一百二/十張硾碧紙十二張三/官貴青命信綵天子/用疋
數紫色王公文數本命/色士庶尺數用錢繪鎭錢一貫二伯文/天子金錢王
公銀錢庶/人銅錢禄米天子三石六斗王公二/石四斗庶人一石二斗
鎭油天子一石二斗王公六/斗四升庶人一斗二升信香天子全/斤王公
半斤庶人三/兩用沉菚腦子一錢/重淨巾二/條柴十一/束
炭五十/斤鹽一/斤豉一/斤青絲三綫/重黄蠟半/斤
章函槿木或柏木律木爲之長一尺二寸/八分方闊二寸八分面上作曲池函
[016-012b]
面上中下/開三印池章案赤松暦云長二尺二寸高/八寸曲腳造以柏楠梓木
案衣護章綵半/天章袱黄道絹
金人身代形或銀/亦得章架
正一書章四十五條令
令曰章法前勿留牘便泰玄都
第一泰玄都正一平炁係天師某治正一臣
某稽首再拜
第二上言謹按文書某郡縣郷里男女年甲
紀户名
第三思惟太上分别求哀臣愚誠惶誠恐
[016-013a]
第四安以聞與再拜相去一寸下窮者别牘
臣姓平頭
第五北牘安臣姓與太歳平頭
第六北牘安太清四十八字三寸書之
第七北牘安太歳月日時於某郡郷里中拜上
第八後讓三牘三師靈讃若不滿三牘以令
紙按之
第九書章界紙上讓八分正書中界亦分爲
法則
第十書章法依如上法不妄讓牘界
[016-013b]
令曰正一道士書章威儀法則當如上件
十條令不得妄開讓界造爲任意以惑後
學品則凡違令者但是自作一法坐此正
一道士五刑科論五刑論天治覆屋茆三
千束
第十一書章以巾於下不得令紙著牀紙亦
如法勿令衣拂章書謹之
第十二紙墨筆硯必使潔淨不得穢汚雜用
第十三書章磨墨左右各四十九迴止
第十四染筆墨左右轉各七廻不得口含筆毫
[016-014a]
第十五書章不得閑論他事交接言語則顯
於章
第十六硯水當令清澄
第十七不得以筆㸃水滴於硯上
第十八書章閉口不得有所飲食
第十九身經穢汚不得書章
第二十當選手中洗手毎於清淨
第二十一書章不得敗字不成不合者止
第二十二章紙不使破裂漏筆
第二十三不得令章紙飛落地不堪復用
[016-014b]
第二十四書章不得仍書飲食葷穢
第二十五不得仍書穢汚之事
令曰一十五條門下科令書章作令當如
其科若觸慢不依令者坐正一道士三刑
科論三刑者掃道路橋梁三十日
第二十六書章當整理衣服不得祼露
第二十七書章當匍匐恭敬不得蹲踞
第二十八書章畢先隂讀校一遍
第二十九書章脫字皆用白墨雄黄治定之
第三十書章不得攙案書字
[016-015a]
第三十一不得令他人盜讀章文
第三十二書章不得預下太清日時臨奏安之
第三十三書章道士書細字醮官束帶請章
第三十四醮官請章三叩頭三摶頰三起三
下合九
第三十五醮官對章叩頭至竟當自祝願隨
心所道乞病瘥隨事所速
第三十六道士奏章竟醮官謝竟叩頭摶頰
如初
第三十七醮官有病厄急迎師到師前叩摶
[016-015b]
各三十二止
第三十八章書醮官叩頭竟立道士前說疾
病急事狀勿坐而言
第三十九師至醮官家醮官男女大小並叩
摶不得安然
第四十醮官請師上章齎信香紙不得就師
陳乞
第四十一師到醮官家當盡心營治章事不
得誤托懈怠
第四十二醮官重病當依科列詞𧵥願多少
[016-016a]
隨貧富
第四十三醮官重厄乞𧵥信仰荷蒙恩日即
輸送不得逋延
第四十四師當隨醮官心依科𧵥願不得副
别以輕作重
第四十五師奏章當清明不得雜亂穢濁言
詞謬錯
右二十條違錯謬請者不敬爲師不恭致
使奏文不達疾病不愈受災不免主人與
師並坐三刑科論三刑者掃道路橋梁三
[016-016b]
十日
巳上四十五條出正一書章品門下科令
正一書章法式
師凡書章表先齋戒沐浴與漱洗滌手面整
理衣冠入靖室向天門設座焚香叩齒咽液
心無外想以淨中敷案上存青龍白虎朱雀
玄武侍衞前後左右次燒香磨墨四十九帀
以筆香上熏呪曰
叱咄神筆靈靈書章通達臣身長生啓奏玉
清衆邪消滅妖精斷絶干犯章者北帝治罪
[016-017a]
急急如律令
以下手寫章上香呪曰
臣請天師嗣師系師女師夫人經師籍師功
曹使者將軍吏兵隨臣今爲某書寫奏章令
使上御不得去離母令錯悮急急如律令
次下筆念前法則條令至誠書之不得與
人言語須當閉炁書未了不得放筆不可
令脫落揩改塗注如誤則換紙不得令外
人覷視及雞犬等入室對章不得勵聲讀
章未畢不得離坐不得令香烟中絶臨書
[016-017b]
太清細銜控陛下二字遇拜時塡之書章
之士當須明察勿使筆畫滅裂仍勿擅攺
章文凡入齋意取令理順不致斷續書畢
勿留穢處當置師前書章之時靈官功曹
十二書佐監臨左右功過必録纎悉無遺
禁戒威嚴莫越於此愼也
封章式
科曰凡拜章主人當束帶請章一如正一條
令法師臨壇拜章出官畢取章書朝上帝取
龍刀開函舒章於案上宣章畢長露太清階
[016-018a]
封上帝正中以龍刀安太清陛下以金魚玉
鴈置太清左右以新筆朱墨硯等置于前置
畢存靈官書佐考校章文存畢塡陛下二字
於香上緊捲套以圓封圓封用全幅𥿄爲之
併腦子内方函次入木函以青絲三節繫之
杭絲頭於池内以蠟滴池中用𥿄印掩之印
乃九老仙都印或不用蠟用糊亦得外以青
𥿄函重封黃羅袋袋之上方角大書封字次
用黃羅袱褁章於案上拜訖焚於章爐中臨
壇拜伏行持節次具拜章科
[016-018b]
書符式
玄師曰夫拜章之法乃明皇道君受靈寳天
尊秘法黙朝三天口奏所告之文非凡人之
所聞得遇之者皆三天有名眞人之位出入
金闕非一品仙官不得行靈寶大法皆不能
拜伏章表其罡風世界非靈寳眞慧之光不
能破之其法當擇庚子之日天色晴爽備香
案朝天門雙手搯上帝訣變神爲眞人之狀
先步五行超脫罡用黃羅以雌雄黄和朱砂
研書符入於冠履之内并書沐浴解穢吞服
[016-019a]
諸符書符執筆叩齒存玄元始炁降筆中書
畢置於靖室中并章印皆供設於聖前臨事
依法用之須先書畫章圖逐日焚香誦呪依
朝元法存想令熟
第一慾界
紫微星天文乃今仰視周天星文霄漢之間
也門曰陽精天門神將唐將軍賜名靈君字
洞常管一天門奏章上表神吏穆虛巳功曹
天輔英童子楊伯華引進丹元輝此皆職於
天官之名惟唐將軍守一萬年余職皆舊亦
[016-019b]
有一萬年一替又太極經云一劫一替也
第二色界
紫微垣玉晨天乃紫微寳境禹餘七寳紫微
宫殿門也門曰洞華天門神曰葛將軍上帝
賜名曰靈侯字洞良管二天門奏章上表神
將韓全林功曹幽界童子鄧方華引進靈苑
道三將軍皆上帝令守之有績者一劫一替
第三無色界
金闕寥陽天正陽門此上帝之居玉晨大道
君治化之别境也太極經云元始化身也玉
[016-020a]
皇上帝也玉晨亦元始一身化故三境髙晨
皆元始一身而分三也所以妙化道推應身
萬變非諸人天眞所知豈容人心而洞察也
天門將軍周將軍上帝賜名靈武字洞景管
三天門下曰紫微府呈進詞章上表神將李
機青功曹洞清臣童子曹景華引進阮子卿
掌上帝符命通違章表遇有功一萬劫一替
第一天門天洞靈符契
第二天門玉光符契
第三天門沖神符契
此三天契當以刋而佩之王者金石爲之道
[016-021a]
士木爲之以盛絳囊盛之繫於左肘後并印
表章之上道士正一盟威科受籙弟子或拜
章祈禳國土並當佩三天符契預當存想吞
五神符并百靈湯沐浴入室東向誦靈寳上
清呪於七日前申狀三天請神將官吏進表
上章庶合同得入三天門下至期伏章方獲
報應
太清號
太清玄元無上三天無極大道太上老君太
上丈人天帝君九老仙都君九炁丈人百千
[016-021b]
萬重道炁千二百官君太清金闕玉陛下
上清號
玉晨道境禹餘天宫元皇髙聖三十二天混
沌元祖九天天帝宗師太上玉晨大道君靈
寳天尊上清金闕玉陛下
玉清號
無上大羅天清微宫虛旡自然玄穹至聖萬
道之祖五老帝君祖師金闕虛皇上帝元始
天尊玉清金闕玉陛下
三清緫號
[016-022a]
太上无形无名虛无自然無極大道至眞無
上玄尊金闕七寳玉陛下
章函案封皮等式
圓封式用全幅紙/不許摺
内方函式
木函
[016-022b]
用栢木或梓木長一尺二寸闊四寸閏年
加一寸用法師中指中節爲度不可用膠
函下開函
章函底一版分上/中下
函上函中森羅/淨霐函下
木函之内合用三函
外第三函白函
内中第二黄函
[016-023a]
内第一青函
章案式
章案用栢木或梓木髙一尺二寸長一尺
八寸闊一尺二寸毎一邊用足六隻共十
二隻閏月加一足案上開北斗七星竅
上章沐浴法
凡爲國爲民上章拜表非一日一時所可行
之事須於日前調運身心令神炁泰定沐浴
七日服五神符誦五神呪七日服太平符七
日服通神符遇立夏日伐棗木造丹元君一
身如眞人狀長三寸廣七分同沐浴入室行
持四十九日次服心章符庶通達誠意上合
[016-024a]
天心元氣自升矣
煎浴湯
桃皮八/兩乳香一/兩竹葉一/兩茅香一/兩
栢香四/兩木香一/兩安息香五/錢
右剉細以新水五斗五升日日午時吞五
神符一道化沐浴淨穢符一道於湯内想
太玄玉女乗龍吐水入室沐浴
呪曰
天地開朗四大爲常玄水澡穢辟除不祥
雙童守門七眞衞房靈津錬濯萬炁混康
[016-024b]
内外利貞保眞上皇
五神符上清訣五方炁/沉香𣕤湯化服
呪曰
上元太乙守居泥丸中元司命安坐絳官
下元桃康生宫把籍元英公子白元尊神
玉符一召五神合并
沐浴淨穢符
[016-025a]
右符念前沐浴𠃔想天漿下注兆身涵錬
澡錬體生金光朱書太隂炁訣沐浴畢服
太平符
[016-025b]
右符以燈心棗湯化服想丹元君㝠坐絳
宮黙念三天隱諱泓澄明入十一徧乗三
素雲上升玉堂玉帝訣呵氣于身次調息
咽津九過
五神呪曰
飡服神符通達眞靈百神混合洞達𠂻情
六甲宿衞淵淵澄澄五行元氣杳杳㝠㝠
混沌未始萬物無形性眞所覺聞聲知名
天地神經號曰開心玄理開悟服之太平
達之自然飛升紫庭急急如律令
師人室行持焚香面東存五色雲氣之中
[016-026a]
青龍白虎朱雀玄武中黃頭上左右日月
雷霆海嶽六甲六丁市澆内外次凝神泰
定諸縁皆盡表裏洞明叩齒錬津三十六
度精思妙化心合太虛一念所通上朝三
境一切事理隨意感孚次服
通神符朱書黃上玉清訣天門炁想五/炁上朝三境一靈洞照十方
[016-026b]
丹元君呪曰
心中神丹元君長三寸廣七分
著朱衣繫絳裙秉威德顯至靈
通造化逹玄眞下心中莫離身
外有急事疾來告人急急如
紫庭帝君律令
造丹元君如前法同沐洛人室師服心章符
心章符西北炁/玉清訣
[016-027a]
右符作小様以春青夏紅秋白冬黒𥿄書
之向旺方以香火化含於舌上仰面於東
方引青炁九息次仰看天上引紅光三息
次俯㐲地上引黃炁五息三色混同在口
成燦爛之光如日次以香湯吞下與丹元
君混合爲一
祭丹元君乃自己之元神元皇分身降炁
下入身中即爲本命主用素食茶酒果於
元辰本命之日置於淨室存三人揖讓坐
呪曰
[016-027b]
丹元守虛内外俱眞左右三七助吾身形
急急如元陽主者律令
呪畢収坐金錢仙鶴各一分祭訖想自巳
左右帶劒持斧或流金火鈴法師行則見
其在前止即在後坐則在左右百日中可
見赤子侍衞于左右如怒則逺於人也
合明符
[016-028a]
書符呪
心與神合神與炁合炁與眞合隂與陽合
陽同日耀隂同月曜三天運明斡旋造化
帝眞合靈洞逹杳㝠如日之升回轉無垠
呪曰
合明天帝日月光明攝神収鬼眞炁流行
五神持劒六甲隨行童子引導玉女通靈
神仙輔佐所作皆成敢有不至上奏帝君
天帝使者出幽入㝠攝神召鬼速使現形
天帝護我不恐不驚三台照耀魂魄安寧
[016-028b]
玉皇有勑賜我長生急急如律令
格曰此合明符可役使百神拘魂制魄朝
謁帝眞拜章時出官了行持捧章歩罡了
誦前呪焚於主爐中
靈寳玉鑑卷之十八
