[014-001a] 
靈寳玉鑑卷之十四及六
壇儀法式門
夫建壇立幕列職分司崇徳報功慎終追逺
實孝子仁人義夫節婦之盛意也是故法天
像地列斗環星八卦九宫十方三界玉京金
闕悉備于斯至如道德威儀進退禮樂運神
㑹道躡景飛玄陟降有嚴對越無怠實由法
性中運化出來則一一皆合其陽德隂功也
古之泰畤與三壇同墠之義豈異此哉登斯
壇也要在心隔玄妙神契虚皇故得三界尊
[014-001b]
崇萬神朝禮洋洋在上不顯亦臨一念苟差
則千里懸隔矣是故靈寳大法自上古而降
在人間秦漢以來至人乃出晋宋以後其道
遂行陸簡寂倡其風於前張清都繼其列于
後而杜廣成等次之師資授受代不乏人襲
𣲖㝷源厥有端緒倘誠敬之不失則感應之
自然此則今古攸遵天人同福及其九朝竣
事告厥成功解壇散席傾光廻駕寂無遺響
大量玄玄所謂一切天人莫不受慶無量之
福生死蒙惠信斯言矣
[014-002a]
擧輦仙儀壇陛章
皇人曰元始天尊演說靈寳玄妙超度法門
㑹集群仙於虛皇天寳之臺諸天隊仗紛紜
日月星辰璇璣玉衡鳥獸鸞鳳丹舉緑輦旛
蓋霓旌並來朝尊夫行法之士開建壇陸亦
遵上天之儀以度下世兆民者也
飛空霓旌
朝元朱幢
含虛散絲
珠妙寳翇
五明羽扇
仙境絳節
[014-003b]
眞境十絶靈旛
皇人曰夫登壇行事以代元始應化先造威
儀以制萬天於壇之四圍分布星宿嶽瀆坤
輿之數立諸門炁各依大法不可輕慢
威儀符章
明蓋瓊輪之符
呪曰
玄元羽蓋祖炁結凝混沌之根十轉回靈
丹舉緑輦之符
[014-004b]
呪曰
絳實命華寳飾敷陳輝精交映舉輦風程
朱鳳之符
呪曰
朱鳯驂轅辟穢振威四靈振伏飛舞華扉
玄龍之符
[014-005a]
呪曰
五色玄龍飛蹈太空交肇運始建禦奔衝
九色之節符
[014-005b]
呪曰
蕭仞寳光受化虚皇純陽結梵九色垂芒
十絶靈旛符
呪曰
飈營欎勃寳光散施曜暉奪日萬聖瞻依
[014-006a]
九鳳齊唱符
呪曰
元炁散廓雲霞彩光結化九鳳飛蹈九芒
八鸞同鳴符
呪曰
七炁氤氲旋繞崐崘八鸞同鳴歌無量音
五色獅子符
呪曰
[014-007a]
萬威摧伏萬獸瞻依獨布無畏無礙慧通
巨力普施大布獰威端拱居中受道無爲
急急如律令
九光白鶴符
曰
道契玄光光映十方圓光項負羽鶴翺翔
[014-007b]
旋繞太虛嘯詠呈祥
青龍侍衞符
呪曰
太上玄明演法騫林三界侍衛八方威神
使我自然束縛魔靈神光内發與道合并
青炁畢絡變易龍形
[014-008a]
朱雀陽精符
呪曰
仙道自吉髙上清靈明炁四騫結命朱陵
日陽聚炁赫赫玄精朱雀擁護至道長存
白虎衞守符
[014-008b]
呪曰
七炁齊應大律合英大法玄象結炁聚形
及六七
五帝友觀圭鑿元純白虎鎭守壇殿華靈
急急如律令
玄武後擁符
呪曰
空中萬變玄炁嵯峨威伏萬天受命大阿
玄玄豁落合形龜蛇
祝呪曰
虚皇勑命緫制四靈坎升離降木液金精
變花自然隂陽混凝森列有象與符合井
急急如律令
右符版篆鎭於四方或以紙書焚之
[014-009b]
壇燈章
壇外然燈緫十有六合一百五十九燈太歲
燈隨年建本命行年大小墓燈隨齋主生屬
安之本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推十方九宫二
十八宿五嶽燈並於逐方然之七祖九幽燈
本法然於中庭恐妨行事可於西南然七祖
燈於鬼戸然九幽燈壇圖又有六申十直諸
燈無所經㨿金籙簡文亦無禮祝之法今故
刪去壇席狹處不可鋪燈可於别處安之依
儀禮呪此廣成先生之意也
[014-010a]
道戸燈二本命燈三隨生年
行年燈七男一嵗起寅/女一歳起申太歳燈一隨本年
大墓燈三宫羽辰商丑/角未徴戍小墓澄五宫羽戌商未/角丑徵辰
七祖燈七東北分八方/中央寄西八卦燈八分八方/各立牌
九幽燈九南立牌云東方/風書地獄之額夾門燈二與道户燈相對/列子門之左右
二十四炁燈二十四東南九宫燈九分八方安中安寄坤/各立牌書某宫燈
十方燈立牌二十八宿燈二十八匀布四方起角之/軫立牌某宿燈
三十六燈三十六天門五嶽燈五分四方安中央中/燈寄西南各立牌
四圍星宿分布圖
[014-010b]
乾大墓六甲坤八莭
二十四炁三十二天巽十直
月官本命西嶽
五▲九幽北嶽
七祖艮九宫日宫
南嶽太歳東嶽
行年中嶽
[014-011b]
緫星壇圖式
壇前東三幕
第一幕虚皇教主玄中大法師
第二幕三天扶教輔元大於師
第三幕經籍度三師眞君列三位
壇前西三幕
第一幕五方五老五炁天君列五位
第二幕三元三官大帝列三位
[014-012b]
第三幕監齋大法師
壇上門纂炁榜
外壇用長纂八枚門榜八䄄𥱊十六副一
纂上安一榜此乃十方之炁故不用𩀱纂
成門止於離上開一門餘皆攔斷
八門之炁
正東卯地震宫洞青之炁
東南巽上巽宫梵行之炁
正南午地離宫洞陽之炁
西南坤上坤宫梵陽之炁
[014-013a]
正西酉地兊宮少隂之炁
西北乾上乾宮梵通之炁
正北子地坎宫洞隂之炁
東北艮上艮宫梵元之炁
中壇用長纂八枚門榜四枚乃二纂中安
一榜爲門也短纂二十枚䄄𥱊二十副古
法定例於巽戶開一門徃來
亥上天門巳上地户申上月門
寅上日門四榜只開地戸徃來
内亶用長纂一十八枚門榜十枚亦二纂
[014-013b]
中安一榜爲門短纂一十枚栶𥱊一十副
内壇古法只留天門出入
十方門榜
東方卯地青華元陽之門
東南辰地始陽生炁之門
下方巳地九靈眞皇之門
南方午地洞陽太光之門
西南申地元皇髙晨之門
西方酉地通隂金闕之門
西北戌地九仙梵行之門
[014-014a]
上方亥地大羅飛梵之門
北方子地隂生廣靈之門
東北寅地靈通禁上之門
右十榜當用長纂二十枚今用十八者以
兩角有門毎二門共一柱故用長纂十八
也
皇壇制度
右壇或壘以寳磚或砌以文石或竹木暫結
或築土爲之務合䂓程以崇朝奏之禮或露
於三光之下以達至誠或以天寳之臺取法
[014-014b]
上境建齋行道先於中列太上三尊之位如
朝玉京山也壇之三級其法通用纂六十四
枚長者三十四枚各長一丈二尺短纂三十
枚各長一丈各纂頭作蓮蕋之狀門榜二十
二枚七黑五黄三白三青四赤用五色裝之
依前數分布三層壇纂上仍雕木爲額畫飛
仙雲氣之形務取精巧壇三層之外邊各安
欄楯植立長短纂三重用青繩絳繩各五百
尺縻之護淨隔凡舊儀中壇廣三丈二尺内
壇廣二丈四尺外壇又居中壇之外今之修
[014-015a]
建當隨地闊狹爲之列纂長者則可定如短
纂則隨壇之大小施之
外壇門榜式
洞青之炁符上震宮洞音之/榜黄榜青書
東方九炁青靈始老青帝消魔眞文
洞耀育元晶青華開太明布育九天炁
[014-015b]
始生存無英扶陽通攝御丹林合緫眞
積霄始輝上欎壘明霞晨靈光煥羅絡
衞育保形魂混合化玄景仁惠消魔群
萬遍道巳超功當書上清
梵行之炁符上巽宮梵行之/榜黑榜黄書
東南方梵炁消魔眞文
[014-016a]
至道趣蘭闕縹緲虚上生絶峰大渺觀
光暉朗玉清精勤感太無誰測形與各
待刼未終且倐忽召萬靈㝠運自有㑹
安知天地傾靈風鼓妙化䇿景步北元
流雲隨我回飛蓋䕃緑軿
洞陽之炁符上離宫洞陽之/榜白榜朱書
[014-016b]
南方三炁丹靈眞老赤帝消魔眞文
三炁藹靈闕明虚煥玉丹朱陵有帝眞
華雲飛絳軿統御萬靈中橅運超億千
執䇿按簡録洞章敷神篇解結散禍根
流金摧兇姦志能成此道魔試俱無前
保度㝠刼津宴盻無窮年
梵陽之炁符上坤宫梵陽之/榜黑榜黄書
西南方梵炁消魔眞文
髙登四明闕華璚秀金門神輝洞蘭峰
景煥巳紛紜結朗始生炁八㑹恤幽源
髙髙玄漠初太陽協朝晨靈化四蓋庭
眇暢法亦全運理自然道欎若髙上天
人門轉地軸壓伏妖魔群
少隂之炁符上兌宫少隂之/榜青榜白書
[014-017b]
西方七炁皓靈皇老白帝消魔眞文
西靈徊七度大眇欎明華白元維我神
眞皇御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪
攝音延至炁金晶育三田鍊胎固玉質
寳耀映瓊鮮魔精當滅試建地無沉連
逸轡髙清舘齊輪太上仙
梵通之炁符上乾宫梵通之/榜黒榜黄書
西北方梵炁消魔眞文
仙道樂𠔃生鬼道樂𠔃凶但聞貴生道
不聞死道隆瑤歌三天炁貴生元正章
神惠命朱兵五帝符寒郷仗旛攝萬魔
瓊文檢北酆體觧自然道妖滅非爾功
汎景鼓長扇合虚慶霄峯
洞隂之炁符上坎宫洞隂之/榜赤榜黑書
[014-018b]
北方五炁五靈玄老黒帝消魔眞文
北玄三秀藹太上紫皇君緫炁攝幽機
造化敷靈綱下統虛危精保育天元房
靈通大妙神纒羅衞百關豁落滅魔試
㓙災永不干大道保自然壽命無𧇊殘
萬刼享慶㑹白日登雲輪
[014-019a]
梵元之炁符上艮宫梵元之/榜黑榜黄書
東北方梵炁消魔眞文
偶景䇿飛蓋迅轡浮八清整控啓丹衢
流盻宴雲營恊晨飄津波騫趾多寒庭
就翰曜玉質羽衣翠紫軿超清六嶺壺
紛紅落鳳城提携神霄王髙遊太上京
[014-019b]
仰彼三素秀長烟灑八溟
日門符上日門榜青/榜黄書寅文
日宫明輝太陽煉魂制魔寳章
和陽煥明炁炎輝豁太虚十輪回天關
八景朝紫微察制妖魔群邪試莫敢干
超度五苦難太和升福堂
[014-020a]
月門符上月門榜白/榜黄書中文
月宫靈華太隂制魔寶章
蒼霞浮緑輦稱慶拱天尊天統攝八難
開濟九幽魂雲河擁玄皓育生天神君
蘭宮貫隂房天機豈易明
[014-020b]
中壇門榜篆式
天門符上天門榜黑/榜青書亥文
靈寳金書大有天門玉章
太極建青䈁神暉布發生爽暉映空觀
熈夷布玉嬰皇育旋景輿升度七祖魂
彌梵流飛綱周摧天地根祥霞翳杳刼
紫舘眞人君軒奕清元府滅試摧邪兇
[014-021a]
地户符上地户榜赤/搒黄書巳大
髙上大有雷文伏魔隱文
靈寳貫黄雲雷威鎭此門妖惡至自屏
魔試來消平靄欎祥光發瑶壇集帝眞
人門符上人門搒/青榜黄書
鬼戸符上鬼户榜/黄搒黑書
内壇門榜篆式
青華元陽之門符上青華无陽之/榜青榜朱書
[014-022a]
元梵丹靈妙華九炁天文
九炁洞耀三元流晶丹光煥映照欝南溟
炎陽上徹赤霞氤氲神結紫房上升玉庭
急急如律令
始陽生炁之門符上始陽生炁之/榜黄榜白書
呪曰
天地朗清幽虚啓眞流雲徘徊金華四騫
丹皇散敷靈飛紫軿是夕開陳青金授仙
九靈皇眞之門符上九靈皇眞之/榜赤榜黄書
[014-023a]
元梵素靈皓華天文
玄一天根金華皓英景虚含德素魄合眞
南制九光北攝水精東開三道西鎭七門
急急如律令
洞陽太光之門符上洞陽木光之/榜赤榜黄書
[014-023b]
元梵青靈玉華三炁天文
青元流映光照八門中有帝子號曰玉靈
煉魂化魄秀結紫英空常九道萬神齊并
元皇髙晨之門符上元皇髙疊之/榜黄榜白書
元梵靈妙寳華天文
寳華虚妙二炁交并含弘光大中有至靈
[014-024a]
北酆削籍南上生名光振九府禮乾順承
急急如律令
通隂金闕之門符上通隂金闕之/榜白榜黑書
元梵玉虛素華亡炁天文
飛光七變皓日分晶金暉吐𤔵召陽攝隂
藏天隱月衣裊素靈下降肺腑生我神君
[014-024b]
九仙梵行之門符上九仙梵行之/榜黄榜白書
元梵髙靈天文
天元徘徊流景上清大有啓運八字高明
飛天虚空洞陽自生眞炁綿綿即化爲仙
急急如律令
大羅飛梵之門符上大羅飛梵之/榜黑榜青書
[014-025a]
元梵太靈眞華天文
元青九天洞景八靈晨華徘徊變景化形
手執隱書足躡丹雲流精𣡡勃保鎭天文
隂生廣靈之門符上隂生廣靈之/榜黑榜青書
元梵上虚景華五炁天文
中皇五炁緫統八靈神精錬魄安鎭朱陵
執符把節藏景飛形回變景道遊宴玉京
急急如律令
靈通禁上之門符上靈通禁上之/榜青榜白書
大梵元靈紫華天文
流精天谷一炁𥘉分紫華煥景元梵流形
灌我靈府育我玄根內充外溢骨肉飛升
齋壇鎭信
科曰質信効心以財爲首財旣可捨心亦隨
之聖道㝠通隨心意高天厚土玄聖上眞非
信不通非心不感感通之至在乎信焉
金龍一十三枚各重一兩長三寸六/分以十枚鎭十方案餘十枚隨
[014-026b]
簡投
科曰天子皇后用上金公卿用次金庶人用
銀或銅塗以金夫龍上天之驛騎也傳逹感
通龍騎爲先負簡即騰信三官效誓則告盟
十極鎭信之法以龍爲首缺者考屬隂官曹
鎭綵十方十段/命信一
東方青九南方絳三西方白七北方黑五上
方碧三十二下方黄三十二四維黃各一十
二緫十方之數共百三十六天子疋數諸侯
丈數庶人尺數紋繒天子諸侯紫色士庶以
本命納音色內命信疋丈尺數各隨年外加
[014-027a]
一以表延生之信綵置之中央案上
科曰紋繒五色者⬤五行之色象十方之炁
降十天致五帝通眞效信請命祈靈不可缺
也缺者考屬天官玄都曹
鎭十方𥿄筆墨硯十/副
科曰建齋行道或救㧞億曽萬祖先後亡靈
或請福祈恩消災謝過則四司五帝三界十
方紀録善功校定罪名當以𥿄筆墨硯爲録
功紀善之籍質信於十方不可缺也缺則十
天不録其功九幽三官不除其考缺者考屬
[014-027b]
三官曹
鎭十方香華十/盤
科曰香者以通感爲質隔氛去穢花者以鮮
潔爲美表裏效珍請福祈眞花香爲本花可
用五綵剪成以鎭十方不可缺也缺者考屬
陽官曹
鎭米二斛/四斗
科曰米以質信天官増加品禄缺者考屬天
官曹
鎭油二斗/四升
[014-028a]
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭之隂續
陽景缺者考屬隂官曹
鎭炭百二/十斤
科曰炭者陽類也陽中生隂以炭鎭陽官資
隂炁缺者考屬陽官曹
鎭錢二萬四千
科曰金錢二萬四千以代上金之信質心三
界告盟十天缺者考屬玄都曹
槿水簡三面各長一尺二寸/闊二寸四分厚二分
科曰簡者記也告也記世之功告盟上眞上
[014-028b]
下正方天子以玉爲之玉有九徳禮天地之
信也今用簡丹界五行丹書國號年月建齋
所爲法師姓名各投於名山大洞靈泉龍穴
及齋壇之中告天地水三官使證明齋功奏
于上境人臣用槿木代玉缺者考屬地官九
九都曹
玉璧一十三枚内三枚三簡用十枚/鎭十方各徑二寸四分厚二分
圓形虚其中
靈寳玉鑑巻之十四
[014-029a]
靈寳玉鑑巻之十五及七
茭郭龍吏門
夫道本一炁磅礴兩間形而上者無體無方
形而下者有物有像是故靈寳度人上經大
法有寒林茭郭龍吏之設亦莫非體物法像
而然也蓋人生天地間或䧟溺其本然之良
心者故不得全其天年者既死也滯而不化
名之曰孤魂自非大道正法攝化其妄縁幻
業俾各復其本然之性天則將何以返其魂
魄耶故茭郭寒林者以像列九州分野之義
[014-029b]
而拘制死魂神龍驛吏者亦法升騰變化之
義而超度神識以至窮碧落徹黄泉逹信馳
誠無逺弗屇況本身龍虎練守成眞乗陽而
舉矣所以一人度則衆魂皆度一性明則萬
天圓明其斯之謂歟
凡建大齋必當建立菱郭廣度亡魂或以茭
草或以淨茅爲之如城郭之義分列八門各
門有額列八門旛各按分野標九州社令旗
中建大斛或列四十九小斛左右列甘露寳
漿二旛前立水盆用鐵跡臺章符沉于水中
[014-030a]
又設臺章大牌并二篆旛見旛篕/門建立之時
師化爲救苦天尊化形十方接引諸有毎日
輪道衆判施接濟法食正齋之時行香誦經
皆濟度幽㝠之急務也不可缺焉
茭郭式
乾宫杜門符八門/額符
[014-031a]
坎宫景門符
艮宮死門符
[014-031b]
震官驚門符
巽宮開門符
[014-032a]
離宮休門符
坤宫生門符
[014-032b]
兊宫傷門符八符並八卦炁訣用黄/素朱書粘於八門之上
變茭郭符震文/東炁
[014-033a]
呪曰
靈眞變化萬象俱融幽㝠洞徹普度無窮
急急如
太上律令
開度八門眞符八/道
天道開門符
釋道休門符
人道景門符
[014-034a]
鬼道死門符
地道傷門符
仙道生門符
畜道驚門符
[014-035a]
業道杜門符八符玉文祖炁黄地朱書/丘郭隨時焚之度化幽㝠
緫呪曰
三天妙化普濟沉魂廣徹十方上開八門
慈光接引洞朗重昏即逹玄理咸悟道眞
急急如元始上帝令
十方救苦天尊符
[014-035b]
玉寳皇上天尊符震文/東炁
玄眞萬福天尊符
[014-036a]
太妙至極天尊符
玄上玉晨天尊符
[014-036b]
度仙上聖天尊符
好生度命天尊符
[014-037a]
太靈虛皇天尊符
无量太華天尊符
[014-037b]
玉虚明皇天尊符
眞皇洞神天尊符十符焚於茭郭/中隨方焚之
[014-038a]
緫祝呪
天尊妙惠化形十方普度萬品无極神鄕
委炁聚功回隂啓陽空洞無跡幽夜開光
三塗罷對五苦除殃俱承道力享福天堂
急急如律令
右十方符存天尊乗百寳之光化形沙界
救度罪魂六道聖凡隨光度化
祭祝龍吏論
法由玄都茭龍驛吏一十二萬人傳命泉曲
開光赦罪玄都金龍驛吏二十五萬人頒符
[014-038b]
度魂馳信天道凡告救苦長生二符必須關
告祭祝龍吏變化形儀師當内運神龍以合
外景宻施妙化升度亡魂厥有威儀豈爲虚
設及生天儀像車府亭橋合用符文具録于
左
召玄都官吏符
[014-039a]
髙功存召玄都官吏知磬舉九幽㧞罪天
尊表白宣祝龍呪師左手搯卯文鼻引東
炁合自巳肝中青炁布出嘘於茭龍之身
次搯子自玄回至巳文又搯至申復歸巳
上剔于龍身化生甲鱗𤓰牙四體具備次
以水灑之存其龍升騰變化之象搯午文
取南炁呵于龍身存朱光燁燁見玉女手
執符命乗雲駕龍下開幽壤祝金龍知磬
舉朱陵度命天尊表白宣祝呪師左手搯
巳午未歸申上剔東南炁吹龍身以水灑
[014-039b]
之存其龍運動變化於金光中有玉女衣
丹衣執紅蓮在龍頭上祥雲捧擁于下次
存變一亭如朱𨹧府下有金龍負之四驛
神君引龍立於亭之四畔玉女金童各執
本色蓮花列于左右至錬度畢運自已橋
梁爲通天大度法橋一炁透關引領亡魂
上升天境金龍驛神君茭龍驛風火驛金
馬驛此爲/四驛
茭龍金龍驛吏二符貼關中見中/牒連頭門
茭龍符銜口中午/文南炁
[014-040a]
呪曰
北府幽深茭龍傳命追取亡魂出離隂境
變化自然度命登眞急急如律令
金龍符衘口中子/文北炁
呪曰
火符金龍返隂升陽玄雲耀景三炁回光
錬化成眞上生南昌急急如律令
地府齎簡童子符
[014-041a]
火府齎簡童子符二符玉/文祖炁
呪曰
洞逹逍遥奉命玉清下傳驛令攝魂鍊精
普告三界時刻不停急急如律令
茭龍吏符青地/丹書
金龍吏符二符玉/文祖炁
變法橋符
[014-042a]
玉清引魂登法橋昇眞大呪
靈寳大法無量度人元始符命釋赦罪根
返生回戸九錬生形妙景怡神三界超淩
隨刼輪轉逍遥上清功滿德就上朝帝君
福流後裔慶及生存好去好去勿忘道恩
監橋大神符
右符命召南宫流火之庭監橋超度大神
周旬字日之身長八尺三梁冠緋袍仗劒
立于橋西
呪曰
三炁之化一炁之靈魂魄清淨神精靈靈
混沌之始人鬼分精大神聞召急至橋庭
飛升鍊化引度朱陵急急如上帝勑
[014-043a]
引魂度橋符魂車/上
右符左手搯三指根右手執旙立橋前引
魂度橋
呪曰
朱陵朱陵流火神庭天吏奉命執符而行
[014-043b]
接引魂魄上升南庭超淩三界逍遥上清
急急如律令
生天臺符
呪曰
蕭臺合神㝠虚凝眞光澄八極妙逹三晨
登升自然萬炁回春身登大霞超跡無垠
急急如律令
[014-044a]
朱陵火府符
呪曰
眞王有命合景太陽神融性會上朝帝郷
證道無爲永契眞常急急如律令
度魂車符
[014-044b]
右符運白炁自雙關而升透頂出化口/投
呪曰
祖炁化生運動帝車三關直透萬炁咸虚
魔王保舉天門無拘丹轝緑輦自有入無
急急如律令
神虎三使者眞形
金龍童式
[014-045b]
茭龍童式
[014-046a]
朱陵府式
[014-046b]
生天寳臺式
生天寳臺
靈寳玉鑑巻之十五
[014-047a]
靈寳玉鑑巻之十六及八
眞文玉字門
原夫五太之先溟涬太梵寥廓無光凝妙炁
於混茫藏眞機於杳黙二儀未始判也萬彚
未始形也及其神風融蕩三炁開光聚炁成
文凝雲作篆五文開廓八角垂芒以立三才
以治人道或以爲河洛之書或倬彼雲漢之
象世之所謂眞文靈書者是也然其大者以
之判天地以之運隂陽山川之流峙人物之
生成亦眞文玉字應運流光之妙也豈易傳
[014-047b]
於後世哉唯度人消災制魔之篆今見于斯
奉行之士當明自己之神光脗合諸天之玉
字使光芒煒燁內外混同一如元始安鎭之
時敷落神眞開張萬範一切諸法運應自然
三光五行並無差忒然後可以安鎮國祚保
天長存又豈止敷壇列象而成哉
敷露眞文啓奏
具職臣焚香奏啓
三清大道五老天君恭望睿慈俯垂洞鑒伏
以空洞凝眞肇五刼而開化皇人按筆燦八
[014-048a]
角以垂芒普殖神靈廣度幽顯臣今肇開大
教宿啓玄壇期鸞輅以垂臨請龍章而敷露
昭回梵炁開泰重隂伏望元始開圖九陽啓
運錫五方金光正眞生炁降諸天圡字無量
内音鎭八極以迎祥天人交㑹俾群魔而東
首功果有成臣干冐
飛十天訣於額上次搯玉清訣叩齒七通
運雙目之光上合日月自已頂中有一至
尊金光萬道下注眞文光芒瑩徹内外合
一咽液叩齒隨方安鎭之
[014-048b]
安東方眞文卯文
存肝炁自左目出合東方青炁九道聚成
碧玉宮殿空青之華化生天文玉字青靈
始老天君主之東方八天星宿朝拱青帝
神仙吏兵營衛玉文次引炁歸肝
安南方午文
存心炁自舌出合南方赤炁三道聚成丹
霞宫殿炎景之華化生天文玉字丹靈眞
老天君主之南方八天星宿朝拱赤帝神
仙兵吏營衛玉文次引炁歸心
[014-049a]
安西方酉文
存肺炁自右鼻出合面方白炁七道聚成
瓊瑶宫殿素景之華化生天文玉字皓靈
素老天君主之西方八天星宿朝拱白帝
神仙吏兵營衛玉文次引炁歸肺
安北方子文
存賢炁自兩耳出合北方黒炁五道聚成
水晶宫殿黒霧之華化生天文玉字五靈
玄老天君主之圵方八天星宿朝拱黑帝
神仙吏兵營衞玉文次引炁歸腎
[014-049b]
安中央中文
運脾炁自臍出作黄雲出合中央黄炁一
道聚成黃金宫殿内景金華化生天文玉
字四方三十二天二十八宿朝拱黄帝神
仙吏兵營衞玉文次引炁歸黄庭咽液而
退
東方眞文搯震文吸東方八/天之炁搯玉文
面東呪曰
眩昺煥落耿蘭幽方澮蒲標豫竺載孔猷
元皇九醜攝
[014-051b]
南方眞文搯午文吸南方八/天之炁又搯玊文
面南呪曰
中寂虛一混華仙宗和暉陽堂赫胥耀同
[014-053a]
晶輝瞿容攝
西方眞文攝兌文吸西方八/天之炁次搯玊文
[014-054b]
面西呪曰
㳺惠昭蘇陀伽含羅𡵨俱渺郁台映盧摩
畢淑少都攝
北方眞文搯坎文吸北方八/天之炁次搯玉文
面北呪曰
元皇寳耀延靈欎單搏扶敬禦凝晨緫玄
洞妙宗明攝
中央眞文搯中文吸四/方炁合中炁
面西南呪
混洞開明本固太靈起復四正天宗紀寧
[014-057a]
中黄五老攝
東方
太清九眞仁惠之符
九陽天元梵華之炁
[014-057b]
背文
九陽𢌞妙炁三景合元精碧靄浮靈篆
青林粲淑英迢遥玉清府遼邈蓬萊瀛
眞化通無間神風滋萬生
南方
交神生明玉化之符
三陽天元梵靈之炁
背文
告劫開神運龍文泛赤霞八威奔電激
九鳳破兇邪煉度丹皇室飛升元始家
炎明常繼照靈慶襲晨華
西方
八威金龍飛玄之符
[014-058b]
七陽天元梵英之炁
背文
黄老儲靈粹金精耀斗威六天咸馘滅
三寳復幽微爽氣浮髙闕寒光藹素輝
空洞披玉篆華麗九霄飛
[014-059a]
北方
明綱玄兆大明之符
五陽天元梵寳之炁
背文
[014-059b]
五炁符元妙諸天混太㝠辰精飛羽黒
玉女散華青紫冊封天寳玄光凜帝庭
群魔欽至化萬國保安寧
中央
眞皇混丹肅元之符
一陽天元梵混之炁
背文
混黄生一炁威化結眞形上徳持柔順
含光洞杳𡨋建中該九極執本統三晨
煒燁天端上飛芒耀玉靈
右敷落五篇上士用玉版中士用玉石版
士庶人用漆版鏤金後刻背文列鎭於壇
之五方並用五方呪祝之五方炁訣並見/于後
[014-060b]
東方赤書玉字内音
譯文
歳星輔肝角亢鎮眞氐房心尾四景回旋箕
主七宿正斗明輪承炁捕非掃除災群
右三十二字紫微宫東華殿主召星宫正
[014-061b]
天分度
東方呪曰叩齒九通想青炁入肝中/生九重華光洞映内外
元上青精九炁太靈神光遐散流映東青
華景欎秀灌我身形宫府安鎭寳魂自生
洞逹八朗飛升玉庭
南方赤書玉字内音
譯文
熒惑輔心井鬼守房柳星張翼統禦田鄕軫
緫七宿廻轉天常召運促㑹正道驛行
右三十二字秘文書于三炁丹臺題于西
南正陽主召星官明度數正天分
南方呪曰叩齒三通想赤炁入心/中三重華光洞映内外
丹華流映寳芝生光神清徹幽散靈八方
眞符攝炁嘯命朱童三精敷落注我絳宫
赤神安鎭五香溢光洞映形外表裏𤼵光
身生水火獨歩飛行
[014-063a]
西方赤書玉字内音
[014-063b]
譯文
太白檢肺奎婁守魂胃昴畢觜主制七關參
緫斗魁受符北元
右二十田字書金闕元𤗉主攝白帝星宫
正天分度
西方呪曰叩齒七通想白炁入肺之/中生七重華光用映内外
金靈七炁素帶流芳金精童子首冠元巾
佩符攝炁萬神㑹門寳光奕奕照我命根
安鎭肺華萬刦長存
北方赤書玉字内音
[014-064a]
譯文
北辰輔賢斗牛衞扉女虚危室豁落四開璧
緫七宿執凶紏非却邪掃穢明道動輝
右三十二字乃天地玄元斗中書也主北
方星宿正天之炁
[014-065a]
北方呪曰叩幽五通想黑炁入腎府/之中生五重華光洞映内
外
北上太玄五炁徘徊寳華五重流光煥暉
雲景鬰香洞映太微仰注我身賢府鮮開
安鎭靈宅萬神緫歸身生羽服舉形自飛
中央赤書玉字内音
譯文
鎭星輔脾廻度北元魁𩲃主非截邪斬奸𩵄
䰢魓𩳐掃穢除氛魒正元斗明度天闗九天
符命金馬驛傳
右四十字書玄都玉臺主攝星宫正天分
度
中央呪曰叩幽一十二通思黄炁入/脾中生十二重華光洞映
[014-066b]
内外
緫玄髙靈四神回郷黄上散華五帝交芳
流精散漫十二重光混合我形萬神相迎
安鎭黄脾養炁中央保齡度刦永鎭無窮
右五文開廓赤書玉字眞文用碧青𥿄篆
文隨方安鎮散壇啓鎭焚於主爐中呪見
後
青天魔王制邪玉文
欎藹芥精洞景開明始陽九炁停華育魂
流英妙府靈真上神瓊宫雲冠飛光羽桾
[014-067a]
青腰玉女太上眞人保度仙籙消魔卸氣
天篆卯文青炁存青帝/吏兵營衛玉文
赤天魔王制邪玉文
昌陽眞老赤靈尊神統御丹天檢制魔群
嚴駕朱鳳三角之麟上道太清玄元之根
大熛三炁盤徊絳雲育養丹府保制長存
天篆千文南炁存赤帝/吏兵營衛玉文
白天魔王制邪玉文
七靈皓炁三素元眞中有黃老制攝魔精
[014-069b]
庾辛將吏七十萬兵羽旗龍節金虎雲奔
斷除妖妄練育華英與道長存歷刦無傾
天篆酉文白炁存西方/吏兵營衛玉文
黒天魔王制邪玉文
北隂欎單玄炁之宫帝眞靈㑹驅神駕龍
室有玉女夜光之童掌握圖録攝制魔蹤
虛危合化紫烟激風寳晶練育後天無終
天篆子文北炁存黑帝/吏兵營衛玉文
黃天魔王制邪玉文
元皇上靈沖妙之尊混合眞樸造化元根
[014-072a]
感激幽微挺天大神攝召萬炁齊㑹華房
消蕩百魔與道俱昌保度却災滅試除殃
天篆玉文祖炁召中央/史兵營衞玉文
右五方制邪玉文如眞文式書篆鎮於五
方淨壇時法師仗劔執水盂念前平文呪
噀水隨方結界禁壇如法
安鎮眞文告文式五方前後並同只/換方所眞文玉篆
維某年𡻕次某甲某月某朔某日某人伏爲
某人謹齎法信請道士一壇就某處啓建
元上黃籙大齋幾畫夜滿散修設清醮若干
[014-073b]
分位謹以本方鎭信請法施行
東方
太上靈寳東方八天自然玉字青帝九炁天
文
空書前東方玉字
東方八天自然玉字安鎭齋壇盟露
天地㧞贖罪苦開度超生一如
太玄女青符命律令
具法位姓某告行
南方四方前後同前只/換中問眞文玉篆
[014-074a]
太上靈寳南方八天自然玉字赤帝三炁天
文
中央
太上靈寳中央大羅之天自然玉字黄帝一
炁天文
西方
太上靈寳西方八天自然玉字白帝七炁天
文
北方
太上靈寳北方八天自然玉字黑帝五炁天
[014-074b]
文
右五方鎮文並用青𥿄朱書以鎭齋壇五
方建壇時讀文訖以金龍鎭之散壇時起
鎭隨表函焚之
可漏式餘四方可漏各/隨其方書之
東方八天自然玉字青帝九炁天文具位臣姓名謹封
敷五方眞文符逐方/燒
東方符卯文青/炁九重
燒符宻呪
蒼天眞英宣布九重青童真衆䕶道興隆
南方午文赤/炁三重
燒符宻呪
[014-075b]
丹天眞靈宣布三重赤童聚衆護法興隆
西方符百文白/炁七重
燒符宻呪
皓靈眞人宣布七重白童靈衆護戒興隆
北方符子文黑/炁五重
燒符宻呪
玄天眞聖宣布五重黒童威衆護我興隆
中央符中大黄/炁滿空
[014-076b]
燒符宻呪
黄天眞炁宣布無窮黃童神衆護壇興隆
起眞文呪
無上至眞上聖髙尊布化運炁三十二天
八會九光自然成文安鎭土地保制刦年
元始符命普告三元下勑九地上關諸天
中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聽
修齋行道㧞度幽魂三官九府削滅罪根
永度三塗五苦之源世世受福紀石丹篇
神生天堂鍊化自然生死開度億刧長存
[014-077a]
九天告命風火驛傳
石隨方起鎭訖捧文香大上叩齒十二通
念此呪畢隨表焚之
靈寳玉鑑卷之十六
