[000-001a] 
太極真人敷靈寳齋戒威儀諸經要訣被二
太極真人曰夫學真仙白日飛昇之道皆以
齋戒爲立德之本矣靈寳經有大法正月三
月五月七月九月十一月是歳六齋月一日
八日十四日十五日十八日二十三日二十
四日二十八日二十九日三十日名爲月十
齋長齋久思以期凌虚之道也故靈寳無上
齋皇老天尊大聖常奉修不倦而況道士仙
人可不翹慕之乎由來仙道之上要請奉
太上教敷齋戒威儀節度口訣此經幽妙子
[000-001b]
靜心諦聽焉
太極真人曰入齋堂東向向香鑪祝曰
太上靈寳老君當召真官功曹使者左右龍
虎直符捧香使者關啓無上三夭玄元大道
臣等正爾入靜燒香朝真願得太上十方正
氣來入臣等身中所啓時聞逕御
真一玉皇几前
次長跪鳴天鼓二十四通
謹出臣等身中五體真官功曹吏出臣等身
中無上三天執法開化隂陽功曹度道消災
[000-002a]
散禍解厄君吏各十二人岀臣身治職君吏
冶中建節監功大將軍前部效功後部效殺
驛庭令驛庭丞四部監功謁者臣等身中仙
靈直使正一功曹治病功曹左右官使者隂
陽神決吏科車赤符吏剛風騎置吏驛馬上
章吏飛龍騎吏等各二人出出者嚴裝顯服
冠帶垂纓整其威儀直使功曹戴通天之冠
衣皁紈單衣正一功曹冠朱陽之漬絳章單
衣使者冠九德之冠五色壽命單衣腰帶虎
符齊執玉板直使功曹住立四方正一功曹
[000-002b]
住立中央治病功曹營衛臣等身左官使者
建莭在前右官使者持幢在後陽神決吏立
左隂神決吏立右上部功曹逺望上天中部
功曹逺瞻八方促氣功曹催促十方都官使
者匝繞臣等身郎吏虎賁察姦鉤騎都官僕
射天騶甲卒天丁力士收氣食氣吏收神食
神吏收鬼食鬼吏收邪食邪吏收精食精吏
收毒食毒吏誅符破廟吏科車赤符吏剛風
騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏屯住臣等前
後左右功曹使者嚴裝事竟羅列齒簿關啓
[000-003a]
靈寳官屬領仙監齋諸君將吏天師所布下
二十四治三十六靖廬七十二福地三百六
十五名山崑崙等上官三萬六千神日月星
宿璇璣玉衡天地五帝三界官屬君將吏等
及道上二玄三元四始四面方位風氣注氣
甲子諸官君吏考召君東九夷胡老君南八
蠻越老君西六戎氐老君北五狄羌老君中
央三秦傖老君五嶽四瀆丘沼君諸廟神祗
所在山川溪谷山林孟長十二溪女根源本
始土地之主社稷將吏一時嚴裝與臣等身
[000-003b]
中功曹使者飛龍騎吏上啓
太上無極大道太上大道君太上老君太上
丈人無上玄老十方無極大道道德衆聖天
尊至真大帝天帝天師君靈寳監齋大法師
諸官君臣等生長魔俗沉淪季葉翫樂榮華
宿命因縁忽見啓拔得奉大道不以下愚好
樂至真昇仙之道而宿罪深積結縛不解今
相率共修靈寳無上齋請燒香轉經以求所
願功曹使者飛龍騎吏分別關奏以時上達
關啓事竟各還臣等身中復於宫室須召又
[000-004a]
到一如故事因鳴天鼓/三通卑
仙公曰此謂初建齋啓事儀其日夕六時
燒香唯向香鑪祝耳便禮拜
次向香鑪祝曰
香官使者左右龍虎君捧香使者當令靖室
齋堂之所自然生金液丹碧芝英百靈交㑹
在此香火鑪前使臣等得道遂獲神仙舉家
蒙福天下受恩十方仙童玉女侍衛香煙傳
奏臣等所言徑御
太上金闕玉皇几前
[000-004b]
次一時持齋者長跪齋主自稱某治祭酒
某先生臣某甲等今燒香因捻香燒之祝
願皆三燒香三祝願
第一燒香願曰
臣等燒香歸身歸神歸命大道臣等首體投
地歸命太上三尊願以是功德歸流七世父
母乞免離十苦八難上登天堂衣食自然常
居無爲今故燒香自歸依師尊大聖衆至真
之德得道之後昇入無形與道合真
夫三尊者道尊經尊真人尊也三一之尊
[000-005a]
通乎人身
第二燒香祝願曰
臣等燒香歸身歸神歸命大道臣等首體投
地歸命太上三尊願以是功德歸流
帝玉國主君臣臣等受道法師父母同學諸
道士賢者願免離十苦八難各保福祚終入
無爲今故燒香自歸依師尊大聖衆至真之
德得道之後昇入無形與道合真
第三燒香祝願曰
臣等燒香歸身歸神歸命大道臣等首體投
[000-005b]
地歸命太上三尊願以是功德歸流臣等身
令得仙度昇入無爲與四大合德天下民人
蝖飛蠕動一切衆生免離十苦八難五毒水
火賊疫鬼害衆厄各保福禄安居無爲今故
燒香自歸依師尊大聖衆至真之德得道之
後昇入無形與道合真
此一時燒香以次人人上香選髙德一人
爲齋主名曰法師祝願不須人人祝願也
燒香祝願畢於是白燒香巳訖齋人
一時向東拜自陳言
[000-006a]
臣等今歸命東方無極太上靈寳天尊賜所
願隨心求欲剋得
次向南方次向西方次向北方次向東北
次向東南次向西南以向西北次向上方
次向下方是謂十方願念如先法各方三
拜亦可一拜畢
正西向再拜言
臣等今歸命西方巳得道大聖衆至真諸君
丈人賜所願者合
北向次東向次南向
[000-006b]
面向經三過祝願如初畢此皆回向香鑪
取其方面之正也是爲靈寳齋禮十方太
上大法妙𧷤矣皆當安徐雅歩審整庠序
男女不得參雜令威儀合於天典則爲鬼
神之所具瞻飛仙之所嗟歎三界之所軌
範也仙人修此齋亦無巳時況凡賢者乎
拜既竟齋人以次左行旋繞香鑪三匝畢
是時亦當口詠歩虚躡無披空洞章所以
旋繞香者上法玄根無上玉洞之天大羅
天上太上大道君所治七寳自然之臺無
[000-007a]
上諸真人持齋誦詠旋繞太上七寳之臺
今法之焉
又三洞弟子諸修齋法皆當燒香歌誦以
上象真人大聖衆繞太上道君臺時也故
求無上正真大道者亦可繞髙座上清靈
寳經所以繞香鑪者直今世學者多浮淺
不能受至經故示齋法以委心香煙耳行
道心至所願尋香煙巳御太上太上道眼
恒洞觀諸天下人善惡亦無亳遺也可不
戰戰慎之哉
[000-007b]
仙公曰常想見太上真人在髙座上轉經
而說法也
轉經法
安小牀向東轉經傳案靈寳法牀髙五尺
廣長亦五尺又法牀髙四尺五寸廣長五
尺靜舍促可就容雅屋此謂齋日權時行
道耳若欲長齋久思求仙道當別立齋堂
必今靜潔肅整羅列經案香鑪施安髙座
於其中也次向髙座禮經都三拜言
臣等今歸命太上無極大道至真無上三十
[000-008a]
六部尊經寳符太上三尊今燒香轉經希仰
太上濟度之恩乞七世父母以及
帝王民人一切衆生臣等身及家門太小願
得赦除前世今世生死重罪惡過或弑君父
或不孝二親或背師欺友或廢真就僞或爲
劫賊攻伐家國或伐他國或殺害衆生以爲
快樂或淫犯他妻門族交通或離母子奪人
所愛或殺賢人道士或爲君無道或爲臣不
忠誷上威下酷虐百姓巳取榮名或六親相
殘或敗靖舍靈壇或竊經書或燒敗經書或
[000-008b]
汙穢聖文或評論道德以爲虚誕或笑人作
善自言我是或嫉賢妬能不欲勝巳或不崇
有道不敬老人不念六疾或呵風罵雨及天
地日月星辰
帝王國主師父道士輕慢四大或罵鬼神呼
謂無知或口是心非自欺形影諸如此等莫
大之罪不可憶識積世結固纏綿不解𡨚對
不巳乞今燒香行道以自度脫於是攺悔伏
從禁戒不敢又犯亦任意所首謝皆一時頭
腦頓地心中欣欣如是聖人必得解脫諸苦
[000-009a]
八難咸就無爲道場矣
太極真人曰靈寳齋法然十燈火以法十方
十是數之至故人十月而生也俠門然燈七
世父母然七燈於堂前靖舍常然一燈俠門
然二燈及符著門戸者鬼神擊人豈當不從
門戸入耶天常下六部使者周行天下伺人
善惡鬼神見符燈皆曰善人之門不可枉濫
也以此致分別生死受福故也日月星宿病
人行年本命各然一燈齋時日夕各三時燒
香悔過唯一心聽受經法妙頤之義故轉經
[000-009b]
說法象古真人教化時也聖人傳授經教教
化於後世使未聞者聞未知者知欲以此法
橋普度一切人也行道之時故不可得亂語
論及世務唯當請問法師經義禁戒師當爲
解說真要人能使内外夷然敬受經一句司
命加十筭若内外躁競毀經一句司命奪十
筭故真人不言言必有中言皆令作法言人
能弘道非道弘人此之謂也
仙公曰以大齋法合得洞真所以七祖致
去地獄昇天堂也
[000-010a]
齋人若妄言綺語論及私鄙罰香一斤油
五升朱三兩送齋主宣示百姓然後供公
家用也夫齋直求道之本莫不由斯成矣
此功德巍巍無能比者上可昇仙得道中
可安居寧國延年益壽保於福禄得無爲
之道下除宿罪赦見世過救危難消災治
病解脫死人憂苦度一切物亦莫有不宜
矣行道千曰心盡於玄必能降真人見聖
得道也
晝夜六時禮拜三時中講三時思身中神
[000-010b]
太極真人曰賢人有災疾道士當爲立靈寳
齋轉經燒香悔罪請命日數隨意主人當盡
心内外信向奉師香油朱紙少許以效精誠
之至示之不聊也若是浮華之人不得妄施
此大法大法㣲逺非淺薄者所爲也自志無
大雅好幽識妙頤莫能宗矣
太極真人曰靈寳齋時也太上真人十方大
聖諸天帝王飛仙仙人如千億萬衆不可稱
數千乗萬騎寳蓋煒燁飛華雪灑香煙雲散
十絶靈旛隨風飄颻嘯歌邕邕飛鳳和鳴萬
[000-011a]
龍齊駕洋洋浮空而來看聽行道也天人懽
悅鬼神稱善魔王叉手作禮欣暢大法三界
大千衆聖同所嗟歎所在神靈侍衛門戸皆
令護人無敢行惡逆者也讀經章句咸當一
心稱善哉善哉魔王當有宣令言曰此無爲
賢人道士功德巍巍大聖所敬我等各各當
營護之削其太山三官死名也致白日昇天
七祖受慶反胎生天堂兆身永保歷劫之利
貞也
太極真人曰夫王侯皆受前世宿福致富貴
[000-011b]
才智精明功德滿足乃當復好道此皆宿罪
巳盡宿罪巳盡者其人必自篤好齋戒學大
經大法則去仙近矣若學持戒而不怠剋得
上仙也道士樂齋者悉是宿罪盡宿罪未盡
終亦不好之矣此去仙聖猶逺學仙道欲長
生久視享無期之年劫安宗廟興門族度七
世父母苦厄昇天堂後世出賢明子孫當受
靈寳真文行是齋自得此大福大福度人爲
先所以先人後巳倚伏兼忘忘其所忘志與
玄同上士聞道勤而行之中士若存若亡下
[000-012a]
士大笑道矣
太極真人曰夫感天地致羣神通仙道洞至
真解積世罪滅凶咎却𡨚家修盛德治疾病
濟一切物莫近乎齋靜轉經者也古聞其言
今希見其人矣
太極真人曰賢者欲修無爲之大法是經可
轉及諸真人經傅亦善也唯道德五千文至
尊無上正真之大經也大無不包細無不入
道德之大宗矣歷觀夬巳得道真人莫不學
五千文者也尹喜松羡之徒是也所謂大乗
[000-012b]
之經矣又大洞真經三十九章不得人間誦
之所以爾者是真道幽昇之經也諸天帝王
下迎散香花六天大魔王官屬侍衛稱慶皆
來稽首受事山海神靈莫不從巳役使者也
詠之一句諸天爲設禮況鬼神乎故不可人
間妄施行矣靈寳經是道家之至經大乗之
玄宗有俯仰之品十方巳得道真人恒爲之
作禮燒香散華衆道之本真矣道士奉仰靈
寳朝拜齋戒案法修之皆便得道豈有不然
耶此經若不能令至向獲長生昇仙度世故
[000-013a]
墮於塵壤者天地無有仙人也要在外想㝠
絶内注玄真然後景漢可凌也長生可保矣
五千文感㑹衆妙大歸等耳勝得世間行也
諸齋法皆上宗於靈寳本齋矣
仙公曰此大齋上仙之道所以七祖解脫
羅網飛昇太玄宫身當先得五芝知芙蓉
者也五芝亦自生矣
太極真人曰五千文仙人傅授之科素與靈
寳同限髙才至士好諷誦求自然飛仙之道
者具法信紋繒五千尺與靈寳一時於名山
[000-013b]
峯受之師南向立弟子北向之三拜分金環
各半佩身受經畢弟子方各一拜從北始周
十方讀經亦先拜十方如此法太玄都舊典
也子今自明識之子孫按法傳之於後世賢
人太上口訣宜當祕之子應常思虚無真人
髙上大法王大千乗賢世號老子者也老子
玄中大法師矣其以道眼觀諸天人善惡子
弘此道恐必飛仙得妙之日當知是經之不
虚也煥乎洞寂之文大道之㫖盡於此矣
仙公曰世有髙德人欲諷誦期昇仙者當
[000-014a]
與靈寳同時受之法信效奉經之盟也故
曰不出戸牖以知天道此之謂也世將希
有其人矣若欲談虚無持髙於時者不須
依此法受之也真人直以教學仙耳道士
學之求仙不師受者即道不行
太極真人曰真人體道虚無無所畏忌也俗
間有汙穢者直聖人爲世人䰟神憂故耳人
經汙穢不以香湯沐浴多病害人欲示民知
清濁故也夫鬼神之道倍多汙穢也汙便不
行矣但金尚不可穢耗何況至道乎大法真
[000-014b]
道無所汙穢明矣
太極真人曰世人經汙不問大小應即解解
畢便燒香行道本無日限也
太極真人曰飯賢福食各有人數外來之客
先亦同食正一真人三天法師臨昇天以百
姓貧弊爲復減損作福或十人饌忽過十人
他賔集無以供之既不盡周一人不遍猶是
不普故制法悉事畢餘廚施一切人及衆生
輩爲主人祈福矣後世不知之故以相示也
酒不可都斷使之有數隨人多少不必令盡
[000-015a]
限也故世教言唯酒無量不及亂斯之謂矣
酒多濁亂正氣三真亡宫故不可過量考官
司之宜慎之
大極真人曰有人不學道者聞道士論至經
幽𧷤妙義弘逺之㫖心不信用而誣毀聖文
謂之虚誕經教妄作耳不足學也巳既不信
便嫉諸人經學及導養之道皆言不然此人
宿命前世時不與仙聖作縁賢人結因今生
無大智慧故不得預賢聖之藴韻矣不信至
道經教而好學巫術雜書不真之事其㑹同
[000-015b]
之日唯酒肉爲先口是心非詭黠相攻淫慾
縱横放心所爲嗜物無猒或復爲師初無教
善之懷强弱相凌恒欲肆其虐意意中唯貪
妬譛害淫盜詐僞凶悖亂逆此人身常有十
惡何以知其人有如是之行不遭罹罪網見
世安穩者有人從來不履非法動遵經教而
更嬰憂苦者夫人死身爛壞䰟神不朽隨生
時之行善惡皆有對是以世人爲惡顚倒弑
犯君父酷逆無比而不即被考者由受先世
宿福福盡罪至生或爲陽官所治死入地獄
[000-016a]
履諸荼毒楚痛難言也若善人今不效者是
其宿世惡罪未盡盡便福至或見世富貴或
死得生王侯之家或生天上或作鬼神惡惡
相縁善善相因是曰命根學道者亦宜知此
也夫學道而至死不獲者切德未備宿無重
緑因縁㣲薄故也後世無不藉此功以得仙
度也若復學道數年便望昇仙未剋之間忽
然中怠或墮情慾還隨流俗身没名滅輪轉
死道更諸苦惱或失人身忽去人道未有還
期也有挺世聦明而不教化於人後生頑癡
[000-016b]
也奴婢亦無種皆由前生時欺取人物今以
力償之六畜以内飴之世人不信道經狐疑
正教當受斯酷豈不悲哉道士若履善遇惡
能忍轗軻守兹法戒者保不失令之功矣窮
而不越道道士也死生王侯家子於此得道
得道自當見宿命之根由前世大布施學道
不倦所以得仙矣
左仙公曰子其勉焉歷代未有不學而得
仙者也學仙要在方寸盡方寸不盡是以
學而不獲矣聖人不誤人也
[000-017a]
太極真人曰夫祭酒當奉行老君百八十大
戒此可言祭酒也故曰不受大戒不得當百
姓及弟子禮拜也受此戒者心念奉行今爲
祭酒之人矣祭酒當斷念捨衆惡推行戒法
當如是也黄老道妙檢種人之法非不真者
所參萬中有一多矣
太極真人曰學士若能棄世累有逺遊山水
之志宗極法輪稱先生常坐髙座讀經教化
愚賢開度一切學人也假令本命寅卯屬東
方二辰稱東嶽先生四方效此辰戌丑未生
[000-017b]
稱中嶽先生若復清真至德能通玄妙義者
隨行弟子同學爲稱某先生某人鉤深致逺
才學玄洞志在大乗當稱玄稱先生或遊玄
先生或逺遊先生或宣道先生或暢玄先生
畧言其比不可逆載須世有其人學者稱焉
大都法如是耳言名上清淸齋七日先生位
重不可妄稱鬼神不承奉以天考考人夫先
生者道士也於此學仙道成曰真人體道大
法謂之真人矣
太極真人曰觀世爲道希有欲齋戒轉經尋
[000-018a]
明師受讀請問義理信用奉行之者多是浮
華淺薄之人聲色在心志無大雅好學小乗
法或有一人欲齋戒學道復無明師共相勸
進其志在仙道圖濟一切人民人民更非笑
之皆曰彼不要之事我未見人多學其法者
經書多虚妄語也故不如我輩並能消災㪚
禍也夫聾者不聞韶武瞽者不覩白黒豈言
已病哉遂令大道不行正法不興真經寢頓
精邪日滋各稱三宫女郎妖亂並作百姓將
捨真追潙矣悉由師不勤學以勸弟子學正
[000-018b]
經學正法正真居其心則魔魅逺矣不知上
經大義無以持檢其心邪魔鬼氣入心中動
作其意無所不至猶抱石濟長津豈不然哉
太極真人曰莊周者太上南華仙入也其前
世學道時願言我得道成仙才智洞達當出
世化生人中敷演道德經五千文宣暢道意
惠子是其弟子爾時亦言先生若得道能出
處自在弟子願侍從唱讃微言通達玄㫖洞
觀道源以解世羅也檢俗人華競之心導之
以自然法門故玄之又玄衆妙之門也後並
[000-019a]
得所願著書皆通道意世人于今不知是仙
真上人以莊子所造多寓言大鵬大椿㝠靈
皆實録語也非虚發矣夫大處則生此大物
今閬苑崑崙蓬萊北海中悉有是神物小處
則生小物若欲皆眼見爲有不見爲無天下
之所無多矣道家經譬喻法中說劫數久逺
有石乃如崑崙山芥子四十里中天人羅衣
百年一度拂盡此石取此芥子一枚譬如一
劫之終若是之久誰當信斯者矣
太極真人曰靈寳經者衆經之宗難以言宣
[000-019b]
五千文微妙衆經大歸義一也洞真三十九
篇三十九真人說之者蓋無生之文矣此真
人傳出之耳其人道德真氣混化自然成真
人老子之儔矣經歷無窮之劫非學道之人
也世人非宿恩至功德滿足得洞真經者莫
能和此義所道者皆是無上三天自然宫室
萬物山川其山川萬物名有世上同者非世
之山川萬物也皆自然物可聞難辯洞真玉
清經畧解其義不能覼縷豈可思議也奉之
致大福身得長生宗廟安寜誦之成真人之
[000-020a]
王其道無上昔之得上仙至真之道皆是奉
靈寳經者也三天稱仙梵天稱道天地有終
始故有大小劫諸經亦隨之滅盡也後代聖
人更出法唯道德五千文大洞真經靈寳不
滅不盡傳告無窮矣故曰無生之篇衆經之
王也故代代教化應成仙道者世世莫知其
源巍巍至尊非鬼神所見唯六天大魔王來
奉承經師爾上三天司直仙官監察之矣亦
非下仙之所聞也真人乃能學之耳世人不
知道是仙人又言仙非道皆是其宿對未盡
[000-020b]
故也對盡自得玄解大智慧朗然知之知之
得道矣五千文至難知有知之人皆知之故
曰當解無上大慧也
太極真人曰建靈寳齋法舉髙德玄解經義
者爲法師次才智精明能通妙理聞見法度
爲都講次監齋彈罰非法次侍經次侍香次
侍燈次第坐處先受比經爲上後受爲下家
一人受經餘人有好齋者聽齋若時有黄赤
太一祭酒好見齋法者聽齋觀大法化但不
得同牀而坐縱復至德人間名望於世悉當
[000-021a]
在後行以其治籙爲次第也燒香同爾所以
爾者其人宿有微縁故今得預之矣
太極真人曰齋時皆心注玄真永無外想想
念在經師先思三一在宫室安居分明具三
䰟七𩲸太一鎮泥丸中如迴風帝一法然後
與兆俱齋聽經口受心存則三尸亡走邪氣
滅去内外受真如此近仙矣傍吐納導引和
液行上諸妙道天真恐必降子也上士得道
於室内矣雖處巖穴而外想一毫不絶亦徒
勞損力爾學道唯心盡心盡仙人當下觀試
[000-021b]
之也子善詳察之焉
太極真人曰道士逺絶人跡靜棲名山修是
長齋獨處幽谷則不復選法師唯心與口談
矣人間修是齋道士服食五穀斷無所餌則
巳若服藥物正中服之也過中聽飲清飲而
絶食平旦飲粥日中菜食齋限竟解齋如設
大廚狀唯宜潔淨爾菓隨時珍當先行香祝
願也願齋主昇仙度世
太極真人曰修齋之道常行十善念
第一爲道念四大令得七世父母免脫憂苦
[000-022a]
上昇天堂衣食自然
第二念帝王國主道化興隆庠序濟濟皇教
恢弘威儀翼翼普天所瞻民稱太平六夷
賔伏妖惡日滅賢聖曰生
第三念法師功德大建教化明達俱獲飛仙
第四念同志學人早得仙道更相開度
第五念親屬和睦好尚仁義貴道賤財行爲
物範
第六念損身布施道士及飢寒者天下民人
各得其所
[000-022b]
第七念蠕動蚑行一切衆生咸蒙成就
第八念首謝前世今世生死罪對立功補過
第九念家門隆盛宗廟有人世生賢才
第十念尊受師經無敢中怠平等一心廣度
一切我身昇仙白日登天拜見太上永成
真人服五色靈液與道合同
鄭先生曰登山受經時亦不須拜章口啓
之爾
頌曰
道以齋爲先勤行登金闕故設大法橋
[000-023a]
普度諸人物宿世恩德報道心超然發
身飛昇玄都七祖咸解脫
受竟必頌此文
南嶽先生鄭君曰吾先師仙公常祕比書非
至真不傳也萬金不足珍矣仙人相授於口
今故書之仙公言書一通封還名山一通傳
弟子一通付家門子孫世世録傳知道者也
與靈寳本經俱授之道家要妙也
抱朴子曰洪意謂大齋日數多者或是貴人
或是道士體素羸弱不堪日夕六時禮拜愚
[000-023b]
欲晝三時燒香禮拜夜可闕也爲當講法義
而巳能六時燒香者自當全法爾恐人未得
道氣力極弱但欲一日一夜齋此可六時行
道也學者其善詳用焉
建齋極可食乾▲鹿脯腊是生鮮之物一不
得享也
若非山學道士居家修經者豈能長齋久思
哉要當應齋少可十日九日七日三日一日
行道矣斯功德弘普學道之上法七祖離苦
毒上昇福堂此可謂至孝之道也孝悌之至
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通於神明逺延七玄何但祖考乎故上仙祕
之也
太極真人敷靈寳齋戒威儀諸經要訣
