[000-001a] 
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經服二
若夫至人妙本岀萬象之先大聖深源超
六合之外不生不滅視聴之所未階無待
無爲形名之所不及雖窈㝠玄絶而能應
化無方眇邈虚沖而實濟益斯在若乃現
金容於全闕示百萬之法身備玉簡於玊
京開五方之要典莫不橋梁庶類開悟羣
迷應感赴縁逗機行化至如今靈寳妙本
理浄平夷但一切衆生違真喪實虚想妄
見縱蕩六情方纒愛網遂使業淪五濁苦
[000-001b]
海所以無邊流浪三塗生死於兹浩漫自
非至人引導無由出苦在我大聖天尊智
周空有位過寰極道貫大羅闢衆妙之門
洞重玄之境能以慈悲救物常善度人故
乃託跡西那現山陽而演敎桑林之下薦
寳玉以粧嚴發竒瑞於雲霞㪚靈香於淨
域遍開妙相含笑而吐五光匝照諸天朗
神輝於十界愍諸惡趣受苦衆生幽厄三
塗沈纒八難因道君之請問告惡對之縁
由說禍福之前徴論拔贖之功行故演此
[000-002a]
玄都大獻之法以敎人天普願五道還除
罪源將令四生復保命籍此經題云太上
洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經夫經者
感應爲宗慈救爲體願行爲用然今題釋
詳略不同或汎解二乗或約陳三寶皆是
後人臆度非關題經本意今研窮名理者
尋事跡舉其指要以成一字仍於題中分
爲二別所言二者前六字是通題後八字
明其别題旣前通題之中又分爲二初太
上二字舉天尊聖號明能說之聖人次洞
[000-002b]
玄靈寳四字顯至敎之深名明所説之正
法初舉天尊聖號者太者泰也極大之尊
名以明其體上者尚也窮髙之美稱以語
其德明天尊德髙無上體大無窮德體雙
陳故云太上次明所説之正法洞玄經者
洞者通也同也玄者深也逺也言此經妙
理深澄眞途寥廓通而無礙同而不隔是
其洞也深而難測遠而莫窮是其玄也故
曰洞玄靈寳者靈變不測之義寳者寳重
珍貴之名言此妙經理𦤺幽玄靈變不測
[000-003a]
勸令行者皆可寳持故德經云我有三寳
寶而持之即其義也
次明别題者又分爲二前三元至大獻八
字明目經意由後經一字明法教之通稱
明目經意由者三元方欲顯明善惡之報
懲勸之妙法故述上元中元下元以曉之
言一切衆生生死命籍善惡簿録普皆係
在三元九府天地水三官考校功過毫分
無失所言三元者正月十五日爲上元即
天官檢勾七月十五日爲中元即地官檢勾
[000-003b]
十月十五日爲下元即水官檢勾一切衆
生皆是天地水三官之所統攝所以正月
十五日爲上元天官校録者十一月一陽
生正月三陽生三腸成乾乾者天之用也
正月天道數成故一切天官主當校録所
以七月十五日爲中元地官檢録者五月
一隂生六月二隂生七月三隂生三隂成
坤坤者地之用也七月坤氣王周故一切
地官主當校録所以十月十五日爲下元
水官校録者十月建亥亥屬北方北方是
[000-004a]
坎坎是水位正是水司建王之時故一切
水官主當校録又三元者元本也但此上
三官爲萬物之行本故曰三元玉京者三
清妙境之山名玄都者大羅天中之宫號
大獻者此經普校人天做學玄都大獻之
法抜贖一切亡靈願行該廣故稱大獻明
天尊慈憐兆庶故發神光道君愍念羣生
爲轉經法具陳天地水官三官九府百二
十曹四司五帝考録諸官各以三元之晨
上詣玄都宫内校定人天善惡分别生死
[000-004b]
簿書所有善功咸蒙記録𡨕司謫罰並無
收贖拔度之冝經文具載故上從天子下
及兆人苦能遇此寳經依文修選採諸花
果百味芬芳備盡人間珍竒異物列情勵
志造大獻盤種種装嚴䖍心供養十方衆
聖鑒照分明三代天尊流恩授受此乃目
經意由也後明法敎之通稱者尋三洞眞
文七部玄教討其題目僉號曰經是知經
者法教之緫名至人之洪範經之爲美其
大矣哉蓋羣品之舟航者也
[000-005a]
但經乃多種大略有三一者五德三元凝
空雲篆垂芒八角祕妙之文二者青林紫
筆金簡玉字包以鳯文藴藏於七寳玄臺
或在山洞之中或在諸天之上三者簡䇿
縑紙篆隷隨時傳授流通見行於代雖復
有三迹而麤妙不同皆是大聖天尊詮至
咸能治病悉名良藥
但經之義訓訓亦多途舉其樞要略釋爲
四所言四者一由二徑三法四常
第一訓由者言三代天尊十方衆聖莫不
[000-005b]
因由經戒而得成道故曰由也
第二訓徑者能開通萬物導達四生作學
者之津梁實修眞之要徑故曰徑也
第三訓法者言能爲㫖趣玄妙所致精微
可以軌則蒼生楷模衆聖故曰法也
第四訓常者言非但妙理深遠湛寂凝然
抑亦三代法王不刋之術具斯四義故得
稱經就此一卷之中又爲四也
第一從初至徹照諸天名爲序分
第二從爾時衆聖下至難可㧞贖名爲正
[000-006a]
説分
第三從爾時太上道君得聞命㫖下盡頌
終名爲通傳分
第四從爾時聖衆下名爲緫結就初序分
之中又分爲五
第一舉天尊與徒衆雲集
第二從俱在西那玉國下次明淨土方所
第三從敷黄金薦地白玉縁階下至正述
國土裝嚴
第四從黃雲四緾紫霞三匝下表諸祥瑞
[000-006b]
第五從是時天尊含笑下明岀威光
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
元始天尊與太上道君十方大聖飛天神王
七千二百四十童子俱在西那玉國鬱察之
山浮羅之嶽長桑林中
釋曰此則開宗發迹之道備諸賢聖之目
即是第一舉天尊與徒衆雲集之時并明
淨土方所元始天尊者至聖之洪名生成
之大號逺窮溟涬歎以爲言近尋教迹方
可立稱又元始者言其最先天尊者語其
[000-007a]
髙妙故曰元始天尊太上道君者得道之
聖人飛天神王者自在之靈智童子者内
無嗜慾外絶營求至性不虧湛然凝寂俱
在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽此爲淨
土方所即玉京之妙境碧虚之上界亦言
此土之人純浄潔白或如白玉乍等嚴霜
因此立名稱玉國又更山名鬱察嶽號浮
羅林有長桑便爲題目此説經之處乃具
而言之猶如孔子定書老君說經於函谷
向來旣標說經之聖人并顯説法之處所
[000-007b]
更顯所居之處有何珍異
敷黄金薦地白玉縁階七寶琳琅光明煥日
黃雲四緾紫霞三匝香光緾薈衝溢虚空
釋曰此是天尊所居之處即是第三述國
土莊嚴并表祥瑞敷者布也言其說法之
所悉以黄金遍布其地階之邊並用白玊
而爲縁飭七寳者金銀琉璃珊瑚琥珀𤥭
𤦲瑪碯之類琳琅者即玉之别名也天尊
所居之處衆寳珍竒莊嚴妙麗光彩煥爛
朗徹十方照耀諸天明於日月故云光明
[000-008a]
煥曰黄雲四𦆑紫霞三匝者此是表諸祥
瑞黄即中方之色也復有正色呈祥喜雲
顯瑞一時俱合四面而來蓊蔚榦闐周旋
團遶
又更紫氣輕霞縈盤三匝靈風扇動香氣氤
氳鬱溢虚空而爲供養
釋曰不道餘事而言紫霞者朱黑相雜而
爲紫霞朱曰腸曰道黑曰隂曰德明天尊
道德猶若慈雲䕃覆衆生恩隆父母但以
上界天堂珍竒雅妙華飾果報自然與俗
[000-008b]
不同將音樂奇能亦應殊異
天鈞大樂竒雅妙音萬種互作
釋曰天鈞者自然之竒響大樂者非常之
妙曲故曰竒雅妙音萬種互作者言所奏
音聲皆自然而至千種萬伎娯樂天尊諸
天旣獻諸珍竒并奏雅音天尊歡喜顯所
靈相
天尊舎笑五色光明從口中岀徹照諸天
此是天尊歡喜顯靈相即是第五明出威
光從上至此緫爲序分但天尊常適故若
[000-009a]
含笑照同春景毎有光明所在䝉恩無不
徹照但道眼清淨衆聖共同俱在會中冝
應利見
爾時衆聖俱在一處普見十方無極世界地
獄之中
此是衆聖乘天尊威光地獄之中無不覩
見爾時者即是天尊説法之時衆聖者不
一之稱但衆旣同悉皆普見未知地獄之
中有何貴罰
囚徒謫役餓鬼死䰟祼身無衣頸脚鎖械
[000-009b]
此明衆生宿業不修善根諸惡備造死入
地獄餓鬼道中祼形飢羸頭頸鎖械但餓
鬼死䰟身旣無衣項上著鎻脚上連械未
知中間甚爲楚痛
足立劔樹頭戴火山
此皆随縁所受言豈直飢餓裸形每令身
負鐡杖足立劒樹頭戴火山焚割其痛毒
難忍或頭然火炭足立刀山摧逼驅馳考
以鐡杖四肢鎖械運動無由萬劫之中恒
受斯罪此類衆生旣受斯苦痛未審中間
[000-010a]
更有何色類
大小相牽五體爛壞頭面燋燎鑊湯煑漬萬
痛切身
釋曰此等狀跡即文可知皆由前身彈射
飛鳥殺害衆生布網張羅飛鹰走犬刳胎
探卵鼎鑊烹燖廣造諸愆有此報對
金鎚亂拷食息無閑飢即食炭渴飲火精
此是惡業衆生造罪非一慳貪過重餓鬼
報身飢欲求食食成火炭渴方就飲水變
火精此縁慳貪障閉功德此乃諸經具明
[000-010b]
非唯今爲子説萬劫恒在餓鬼道中大衆
慈悲稱無量善一時舉手彈指敬禮尋聲
救苦天尊願生生世世慕作慳貪障閉功
德受如此報非直只餓鬼道中亦更餘處
流曵三塗五苦之中
此言非直一處受報乃更流曵三塗八難
之中無不周遍三塗者即是地獄道畜生
餓鬼道五苦者抱銅柱履刀山循劔樹入
鑊湯吞火食炭并三塗地獄是名八難但
衆聖慈悲恒懷愍念旣斯痛切應有問端
[000-011a]
其次之若爲起請
逍君稽首上白天尊未審此軰罪人生世之
日行何罪業作何因縁受斯楚痛伏願
天尊賜垂訓勵告所未聞如蒙開悟仰受聖
恩
此明道君爲請問欲今未悟咸悉知聞道
君旣是聖人先巳悟知業報於慈爲其發
問欲以教化衆生道君旣問因縁天尊作
何酬答
天尊告曰欺罪人也皆由前縁不見明教不
[000-011b]
聞法音慳貪無度殺害無辜口是心非禁繫
賢人飲酒食肉禍亂五神
此是天尊道君所問告示因縁諸如此言
等皆衆生之惡業但大道天尊慈悲救度
神光普被遠照十方故使道君承威語問
旣知敬請具辯因縁言此業障罪人前有
過不見明科聖教不聞正法靈音唯事慳
貪不崇功德絶天堂路作地獄因沈溺愛
河漂流生死五神者即五藏神也䰟𩲸神
精志是也但飲酒食肉罪業旣深非直濁
[000-012a]
亂五神抑亦輪迴八難遂使六根三業廣
造諸愆匿惡潛怨身心不善任情殺生貪
恡無端失道乖眞不知迴向一入地獄終
無出期
罵詈呪詛呌喚神明欺師罔道穢慢三光篡
君殺父侵暴宗親
如此之義分明可知但其呪詛之時冀欲
前人早敗呼神喚鬼無所不爲如此言詞
造次難盡此言過去生中愚癡欺慢心無
敬忌增上驕奢或欺慢法師口誣眞聖穢
[000-012b]
觸日月輕慢星辰爲臣不忠爲子不孝篡
殺君父之處聖人難之取其漸而害之故
云篡弑易曰臣弑其君子弑其父非一朝
一夕之故其所由來者漸矣篡即奪也弑
即殺也聖人惡之易其名也
心懐諂曲不念衆生潛行竊盗嗊嗃無端割
奪功德以饒一身不肯布施散乞貧人今受
斯苦以酬宿怨
其目如此此等皆是人中所行之事其義
可知諂希意之意謂之諂布施者以已有
[000-013a]
濟人之急遍布旣均名之布施莊子曰青
青之麥生於陵陂生不布施死何含珠爲
生有攻劫之憂死有掘塚探棺之患但俗
間惡業其數極多略說而言之難以窮悉
大網名目有如此等
天尊以次而說偈言
天尊以其向來問答次序重申其意詳而
說之其名曰偈偈者讃頌之别名也重明
其義故易之曰偈
篡殺於君父殺害無辜人死受金鎚打
[000-013b]
鐡杖不去身
此即偈之文也前文中篡殺在後今偈則
篡殺在前者但君父之重自古爲先三千
之條無殺故於偈中而爲稱首此重明上
長行中篡君父義
乘闇入他家掠奪人財物死䰟墮幽獄
萬劫不得出
此等之言其義可解故莊論云爲不善於
顯明之中者人得而誅之爲不善於幽闇
之中者鬼得而誅之明於人明於鬼者然
[000-014a]
後能獨行故知㝠司叵罔神逍難欺所有
罪愆纎毫必録善惡報應如影隨形一墮
三塗萬劫無出此重明上長行竊盗之罪
奢婬好細滑穢慢於三光死䰟受幽閉
後生並癡狂
此明身之業罪言邪行之人躭婬無度唯
貪色慾細滑是求觸犯日月星辰不避三
光明受罪旣終始生人逍雖得人身乃被
顚狂愚癡之報此即明其身業之罪次陳
口業更後若爲
[000-014b]
凶橫作口舌 鬭亂於宗親 死受鎔銅灌
後身恒吠人
此即明其口業但口業之人專行綺語虚
傳口舌鬭亂宗親反是爲非破他和合妄
生禍福損陷於人死入地獄之中即鎔銅
灌口受罪之後餘業更生報處狗身見人
恒吠
食噉於衆生 飲酒亂五神 死受鑊湯煑
鐵杖不去身
此言噉食之人殘他性命飮酒食肉不念
[000-015a]
衆生遂今五藏之神昏迷濁亂口貪肥飽
不悟業報隨身及至命終沈淪地獄鑊湯
爐炭煎煑其身萬痛交連恒不去體此重
明上長行中飲酒食肉之罪
嗊嗃虚爲實欺誘頑益已死受拔舌報
後生不得語
此言妄語之人公行譎詐以至欺誑眩誘
巧作多端恒爲不軌謀之以求益己之事
死後䰟沈地獄乃受拔舌之殃罪畢報生
仍令喑啞此明妄語之罪覆上長行中嗊
[000-015b]
嗃無端
欺師不信道 呌喚於神眀 流曳三塗中
後生六畜身
但以誑惑師尊罔誣眞聖輕三寳穢靈文
於道中謾生分别口彰麤横呪詛爲言牽
引神明髙呼大喚嬰𦆑惡業墜陷三塗輪
轉去來死生勞曳受罪旣畢更處六畜之
形沈滯多身失於人道此明欺天之罪覆
上行中欺師罔道呌喚神明
䜛謗擊賢人 諂曲作無端 死墮毒獸螫
[000-016a]
輾轉無一歡
但讒䛕謗讟潛擊賢人諂進曲巧陳詐其
人命蜂蠆之身或作蚖虵或蝮蝎諸毒蟲
等次遞遍爲輾轉穢惡受生何時更知歡
樂從凶橫作口舌至於緫明口業報對自
此以下舉其意業
減割功德物以縱慳貪心死䰟爲餓鬼
飢渴飲火精
此具明意業但崇善之減己削身布施財
物造經像以爲存亡或有貪人中間割截
[000-016b]
功德物一時雖得潤己報罪如影隨形死
墮餓鬼之中飢則吞火食炭貪欲之罪招
報如斯萬劫千生不聞漿水名字飢即食
炭渴飮火精此明貪欲之罪覆上長行中
割奪功德以饒一身
侮慢於耆德不敬有道人後生爲下賤
報處六畜形
此明是非人我不敬師尊侮慢耆德即於
賤之人報生不敬崇三寳死受六畜之身
業報相隨一無差失或生於邊地下賤外
[000-017a]
逺蠻夷雖復受得人身不聞三寳名字眞
經正法萬劫難逢聖教靈文何由可見割
減功德物至此明其意業天尊說偈旣了
道君作禮請
天尊說此偈己太上道君前進作禮上白天
尊今日欣會慶亦難言天尊垂肹賜告罪根
未審斯等罪人皆有眷屬見在親羅爲當即
身更無後嗣
天尊說偈旣終道君懷疑將問若不教拔
贖衆生無出苦門冀垂救度之方所以殷
[000-017b]
勤請問前進稽首作禮與言天尊慈悲賜
垂指訣謹聞命㫖慶幸難言道君又知衆
生男女子孫代代不絶將欲敎其胤緒救
拔先亡故起問端以招後義
天尊告曰雖有男女種前業根不修功德不
作因縁何由可免輾轉增篤沈淪罪田億劫
辛苦無由得還衆惡備履望反綿綿
天尊言其罪人後代男女子孫眷屬旣無
功德唯有地獄因縁輾轉增多彌加篤厚
終旣悲䰟苦𡙁沈滯淪迴罪穢心田種前
[000-018a]
惡業又云積惡之人罪可滋植猶如枳棘
藂生荒穢之田縱有五榖善芽落在其中
終被沈蕪淪翳不得秀苗成實故云罪田
天尊以其地獄罪深將與救拔盛淪難免
之義以招更問之端
道君稽首又問天尊作何因縁得離衆苦行
何福業得還人中
釋曰道君愍念衆生沈淪地獄重與吿問
以樹福田欲使孝子順孫念先亡之苦痛
慈兄悌弟憶骨肉之淪沒減削家財以相
[000-018b]
救拔重爲斯問崇起福田此下舉天尊告
罪罪類不同令作大獻拔贖之法就此之
中分爲三段
初明罪衆不同卒難救濟
第二舉元校録令識歸崇
第三爾時衆奉之儀勸今倣學
天尊告曰斯等罪人造罪旣多非是一類若
欲救拔亦難可周非一人力得以濟免
問此是第一明罪衆不同卒難救濟天尊
以其業報相隨罪根難抜但立功樹福田
[000-019a]
非願廣不遷移謝罪除殃非功多不克若
以一人之力不可免濟羣凶故知行惡之
人卒難救拔自非多崇縁業廣建福田若
不憑藉衆縁造次何能濟度旣須功德欲
爲何等次去以下功德若爲
當依玄都大獻法七月十五日中元之辰地
官校戒擢選衆人分别善惡諸天大聖普詣
宫中簡定劫數人鬼簿録餓鬼囚徒一時俱
集
問此是第二段令識歸崇言天尊三元大
[000-019b]
會之日兼陳九府檢勾之由具明搜之晨
委示諸官校定善惡之際使來世衆生令
依此三元之日各各上倣玉京玄都大獻
軌則供養三代天尊十方聖衆九玄七祖
法界蒼生咸蒙拔贖之因俱得解脫此七
月十五日是中元地官校戒之日十方衆
聖普來集會於是天官水官及諸曹等五
億五萬五千五百五十五億賢聖俱會簡
定劫數考校罪人輕重等級欲於此日以
設供養拔度父母亡靈未知作何法用
[000-020a]
以其日夜焼香然燈照耀諸天九幽長夜八
門之中作玄都大獻倣玉京山採諸花果依
以五色世問所有衆竒異物道具名珍綾文
錦綺翫弄服飾十絶旛幢寳蓋莊嚴供養之
具餚膳飲食百味芬芳獻諸衆聖及道士等
釋曰此是第三示修奉之儀勸令倣學說
五色者即是青黃赤白黑是也交復五色
之繒以爲旛蓋莊嚴供養天尊以見地獄
罪人動經億劫故令孝養父母爲過去先
亡採拾人間所有珍竒異物倣効玄都玉
[000-020b]
京以爲供養之具獻諸十方衆聖及道士
等救拔過徃亡靈地獄之苦當願九玄七
祖法界蒼生憑兹供養之因並獲天堂之
果報欲屈十方衆聖及道士等作何功德
於其日夜講説是經十方大聖齊詠靈篇囚
徒餓鬼當得解脫一俱飽滿免於衆苦得還
人中自非如斯難可拔贖
釋曰天尊廣陳諸法冀在勸示因縁當恐
正信者稀所以重重付囑毎於大獻之命
皆今啓請法師日夜六時修齋講說其日
[000-021a]
衣者即是今七月十五日夜於此日當修
齋建講燒香然燈照耀諸天九幽之内八
門之中九幽者九幽地獄也八門者八難
之門並是衆生受罪之處至此三元齋日
倣玄都玉京作大獻之法備盡人間所有
珍竒異果百味芬芳供養三寶
於是十方及道士等感此至言爲之誦詠上
通九億下徹六天地獄罪人一時解脱吾過
去後東善非極西惡非深苦縣君子當之大
秦上皇之後三萬六千年此劫數盡天地將
[000-021b]
壞人人塗炭
釋曰天尊說此經時言我過去之後皆有
教化之人累起相襲代代常有聖明王紹
隆三寳東善非極西惡非深者言東方未
必極善而無惡西方未必深惡而無善苦
縣君子即是老君應身玄妙玉女割左腋
而生於陳郡苦縣故云苦縣堂玉之際東
西南北行九步因即能言自指李樹爲姓
天上天下唯我獨尊即九龍從地踴出吐
水沐浴出龍之地便爲九井至今見在又
[000-022a]
云老君應身三界火宅苦海之中亦是一
苦縣也當之大秦即西方天笁之别名也
之適也老君西至流沙適於罽賓行浮圖
之教以化戎俗故後漢書云老君說浮圖
經以化戎俗言浮圖好清淨今之釋中浮
圖經者即老君之所說也但以僧衆無知
妄爲添解訛義前聖疑惑後人致更作僞
返眞更相引導淳朴之敎於兹遂澆
華文競典姦訛彌煩朴散淳澆邪僞紛葩無
極世世男女之人性習慳貪死爲餓鬼飢其
[000-022b]
䰟神授食不得變爲埃塵
釋曰未斷澆訛專行浮詐無極世界即此
方之名也亦名𨶒浮之界但此土衆生承
爲嬌恠邪淫顚倒迷惑糺紛旣慳貪是非
人我死爲餓鬼以報宿愆與食變作埃塵
眼見不能入口
浩劫辛苦塗炭洗淪輾轉五道以報昔怨今
故相告冝遵之焉來生男女當自翹勤勤情
勵巳勿爲罪由也
釋曰浩者大也言廣大劫來常爲餓鬼縱
[000-023a]
命更受罪得了還生下賤之家輪迴五道
之間必竟不能成聖五道者即爲天堂道
人道畜生道地獄道餓鬼道天尊更勸勵
以告道君來生男女當自克翹心勤勵志
勿作罪由罪由者即罪業也言人所爲善
惡必獲其報猶如種田收子各隨種類春
種秋收故曰罪田
爾時太上道君得聞命㫖稽首作禮而説偈
言
此即名道分爾時者即是天尊說法縁記
[000-023b]
付前道君之時太上道君旣聞天尊說是
大獻拔度之經又説今生來生之誡殷勤
教誨宣布流轉稽首尊前讚歎其美奉承
妙㫖慶幸難言善旣不可思議遂即因而
説偈
前生有縁會 今得見天尊 先說今劫巳
復告後劫愆
釋曰此則道君自欣幸故遂作偈讚天尊
前代今生道縁相會遂得親承至道覲謁
天尊又蒙告示因縁以相拔度傳授付囑
[000-024a]
速轉法輪立誓勤行不生怠慢前劫後劫
皆蒙道恩又後劫愆者二云後身道君以
誡衆生貪嗔癡罪故說此偈但貪欲之人
好爲積貯廣求財物唯事驕奢各擅豪華
不崇功德心無慈悲不念衆生今生不堅
福田死後沈淪惡道如此之報决定無疑
皆前身不修善功後身受其殃告諸如此
等並是後劫之深愆也
勤行修至道勿與有爲怨貪欲成大患
嗔癡爲禍源
[000-024b]
釋曰此偈誡貪欲嗔癡罪道君意欲覺悟
羣迷故作頌論其因縁之本禍福之源言
貪欲者累身之患嗔癡者爲禍敗之根源
故略述所由勸令除斷又道君旣開天尊
之教因而演說以此爲將來之誡但以財
色名利是禍患之源貪欲嗔癡是滅身之
本然豈爲修眞妨人道行抑亦喪失福田
若能三毒不與六根清浄即是修生之道
塵觸不嬰可爲拔苦之津梁更有何灾難
斷除煩惱障 三業自清閑 邪魔不能亂
[000-025a]
豈遭地獄艱
釋曰但煩惱所生因由三業邪魔擾亂縁
起六根但能抱道守眞塵觸豈能相染只
如亂心之始色欲爲先地獄之因邪淫是
本若俗斷除煩惱當須清閑求其長樂之
因會是六根無染若能修行天尊之教常
依玄都大獻之日供養十方天尊則逍遥
金闕之前長無地獄之患
遊沙琳瑯苑 高歩七寳園 逍遙恣無欲
稽首禮天尊
[000-025b]
釋曰道君言若後有人於三元日修齋建
講依玄都獻法供養十方大聖及道士等
功成業著得爲天尊遊行上界西那玉國
自然珍寳無有窮盡過徃亡靈皆離苦難
不落三塗次下明諸衆聖歡喜旋遶
爾時十方衆聖得聞天尊妙法拔度之因聞
所未聞悟所未悟遂乃同聲讚善歡喜奉行
誦詠歩虚周迴旋遶稽首禮謝讚歎天尊
太上道君十方衆聖旣說偈巳天尊更有
何訓勵
[000-026a]
太上道君十方大聖說偈頌巳天尊告曰三
元齋日皆須講說是經勤修禮拜六時行道
香湯潔巳過中不味內外恬夷淡泊無爲不
交人事先授十戒靜心閉意思神念眞想存
在法爾時衆聖一時稽首請奉戒文
釋文此則天尊慈悲重垂訓勵又復宣傳
戒法修奉之儀但以聖人常修淨行湛然
無慾不渉垢塵冀在垂教化凡拯救愚昧
故於此日誘引殷勤更說戒文令遣保䕶
清齋潔己思神念眞日夜受持存念三寳
[000-026b]
當來成道得見天尊遊宴玉京逍遥金闕
此是三元之日建講設齋拔度先亡得福
如是天尊旣垂戒法其文若爲
天尊告曰
第一戒者不得殺生淫祀六天神鬼
第二戒者不得竊盗爲非取他財物
第三戒者不得愛樂美色嫉妬非法
第四戒者不得妄言綺語以爲口過
第五戒者不得躭酒沈酗蹤横無度
第六戒者不得嗊嗃自是欺謗兆人
[000-027a]
第七戒者不得欺師罔道損棄聖典
第八戒者不得嗔恚四輩訕謗道士
第九戒者不得貪覔過度損物益己
第十戒者不得觸罵宗親不敬耆老
此十戒者身之大患犯之者風刀萬劫恒值
惡縁善心信敬開導後人勤行諦聴受勿忘
言行之如法生不犯過死無拘閉天降雲軿
自然得道
釋曰此即是其十戒并是修奉之儀護持
者剋獲於人天犯之者必沈於地獄若有
[000-027b]
善男子善女人能持此十戒踴猛精進心
不懈倦行與道合乃無違失生則爲教所
仰死則升彼上清駕躡雲車往來無礙超
越三界金剛之軀若犯之者則淪五苦歷
三塗劔樹刀山毎令廵履牛頭獄卒催逼
馳驅肉散如星骨消如雨萬劫受苦不捨
須㬰恒值惡縁怨怨相對違經犯戒地獄
獲殃如法修行天堂受樂自次以下道君
重問三元齋法此舉下文更作若爲啓請
太上道君稽首禮曰三元齋法中元之㫖前
[000-028a]
已具聞未審上下二元依何法式
釋曰此三元齋法俱在衆經道君恐來代
愚蒙多所不悟再興髙問冀垂未聞於此
會中殷勤重請天尊所答其此若爲
天尊告曰此三元齋三録定簡靈寳要文正
月十五日者此爲上元天官檢勾十月十五
日者此爲下元水官檢勾此者所攝不同
釋曰此即天尊告示三元由委言此三元
之法是三録定簡岀靈寳要文所攝不同
者爲上元左府主生生太陽火官考下元
[000-028b]
即右府主死死太隂水官考中元主生死
簿録一切地獄囚徒罪福之事風刀之考
各領察九萬衆凡有一十二月其中元下
元三府兩同然香旋遶者各爲上元知生
下元知死之途旣别統攝是以不同故云
所攝不同
今所陳說七月十五日作玄都大獻者此乃
總管上下二元故以相告冝遵之焉
釋曰此言中元通括上下一切都和勘當
餓鬼囚徒並在今日但今日中元道攝上
[000-029a]
下二元其功最重故玄都獻法拔度先亡
所以不言天官水官唯稱中元者唯中元
地官地官處中中是正色故舉中元以攝
上下又萬物至秋皆悉成結所以取其方
金即熟故以七月十五日中元之辰以爲
供養又一切餓鬼罪䰟今日皆蒙釋放
中元教戒之日玄都大獻之晨常須建福修
齋行道講經供養三寳拔度亡靈旣此一時
地獄囚徒咸蒙福祐遵則享祚洩則禍臻
釋曰但天尊奉大獻之供享福無極輕洩
[000-029b]
大獻之經則禍臻萬劫
太上道君十方大聖飛天神王七千二百四
十童子聞是說巳一時歡喜作禮而去
釋曰上聖慈悲常惟救度至於宣揚妙法
光闡玄風冀其至言寧不歡喜於是虔心
踴躍作禮而行各適彼方殷勤教化
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
