[003-1a] 
欽定四庫全書
呉文正集巻三
元 呉澄 撰
答問
答海南海北道亷訪副使田君澤問
澄向於京師獲識深惟足下仕今學古資純篤而志精
専世所希有嘉嘆敬慕但一見之後無因再聚每思同
志之難遇未嘗不悠然而興懐也忽厪貽問乃知觀風
[003-1b]
嶺海又喜持憲之得賢惠示賀王二君數種之書如獲
竒寶旋即開巻玩繹鄙見頗有未然者别紙開具幸
垂省覽承問及無極太極說非面難致其詳姑言其略
大槩古今言太極者有二當分别而言混同為一則不
可也莊子云在太極之先漢志云太極函三為一唐詩
云太極生天地凡此數言皆是指鴻濛渾沌天地未分
之時而言也夫子言易有太極則是指道而言也與荘
子漢唐諸儒所言太極字絶不相同今儒往往合二者
[003-2a]
為一所以不明如邵子言道為太極則與夫子所言同
又言太極既分兩儀立矣則與諸家所言同葢夫子所
言之太極指道而言則不可言分言分者是指陰陽未
判之時故朱子易贊曰太一肇判陰降陽升不言太極
而言太一是朱子之有特見也朱子本義解易有太極
云易者陰陽之變太極者其理也朱子只以陰陽之變
解易字太極者是易之本原節齋蔡氏以為易乃太極
之所自出朱門學者皆疵其説来諭與蔡説相符而非
[003-2b]
朱子意也朱子語錄云易之有太極如木之有根浮圖
之有頂然木之根浮圖之頂是有形之極太極却是無
形之極無方所頓放故周子曰無極而太極世儒讀太
極圖分無極太極為二則周子之言有病故朱子合無
極太極為一而曰非太極之外别有無極也又曰無極
即是太極澄之説是發明朱子此義葢老莊列之意皆
以為先有理而後有氣至宋朝二程横渠出力闢老氏
自無而有之説為非而曰理氣不可分先後理是無形
[003-3a]
之物若未有氣理在那處頓放又曰理與氣有則俱有未
甞相離非知道者孰能識之程張之所以為知道正以其
能識得此與老氏之説不同故也今生於程張之後而
又循襲有理而後有氣之説則是本原處差了可子細
取近思錄程氏遺書外書張子正䝉及朱子語類觀之
四先生説得洞然明白即與愚説無異其他不能多及
一往嵗䝉惠王㢲卿易春秋二書易雖與鄙説多不同
然皆祖本程傳程傳有與易之本文不甚協者乃更
[003-3b]
易之其書最為平正穏審不敢以其不與已説合而
輕議之也
一春秋類傳極佳内雖有一二處與鄙説不同然大綱
領皆精當用工之深用意之宻可敬可敬
一大學一書舊來只雜於禮記中河南二程子生於千餘
載之後獨得聖道之傳故能識此篇為聖人之書并
中庸一篇皆自禮記中取出表而顯之明道伊川二
先生皆有更定大學傳文次第然皆不如晦庵之當
[003-4a]
經一章渾然如玉豈可拆破第一節自大學之道至
在止於至善言三綱領第二節自知止而后有定至
慮而后能得覆說上文五句各有而后兩字第三節
物有本末至則近道矣總結上文此以上三節為前
半章第四節古之欲明明徳至致知在格物言八條
目與第一節相對第五節物格而后知至至國治而
后天下平覆説上文七句各有而后兩字與第二節
相對第六節自天子至於庶人至未之有也總結上
[003-4b]
文與第三節相對此以上三節為下半章經文二百
餘字謹嚴簡古真聖筆也與傳之文體全然不同今
乃拆破經之第二節第三節以補致知格物之傳豈
不識經傳文體之不同乎而此兩節欲强解作致知
格物之義亦且不通徒見有一物字有一知字而欲
以為格物致知之傳無乃不識文義之甚乎且經文
中除了此兩節豈復成文如一玉盤打破而去其一
角但存其三角豈得為渾全之器哉
[003-5a]
一明德傳引用三明字新民傳引用三新字文法整齊
嚴宻不可增添今於新民傳增加聽訟一節聽訟固
可為新民之事然指一事而言耳與上三節文體不
類子細玩味自當見之
一平天下章程子故嘗更定其傳文矣而朱子獨以舊
文為正或問之言曰此章所言已足而復更端以廣
其意有似於易置而錯陳然其端緒接續血脉貫通
而丁寧反覆之意見於言外不可易也必欲以類相
[003-5b]
從則其界限雖若有餘而意味反或不足不可不察
也今詳觀㢲卿所更又不如程子之明且易朱子不
以程子之所更定者為然愚豈敢以㢲卿之所更定
者為然乎㢲卿苦學深思誠為可嘉而此一書比之
易春秋二書不可同日語矣恐不可以行於世也區
區老拙學淺識卑不足以窺測髙賢之所藴然不敢
不盡已之心以告
一毁周禮非聖經在前固有其人而皆不若吾鄉宏齋
[003-6a]
包恢之甚毫分縷晰逐節詆排如法吏定罪卒難解
釋觀者必為所惑如近年科舉不用周禮者亦由包
説惑之也包説印行比之㢲卿正義其多十倍然愚
甞細觀不過深嘆其無識而巳今㢲卿所言比之於
包極為平恕以包之苛細嚴刻識者猶笑其為蚍蜉
撼大樹而凡諸家之所詆愚皆有說以答之累千言
未可既也今不復言
一洪範當更定愚自㓜讀書即有所疑後見南康馮深
[003-6b]
居所更定然猶未滿吾意深居厚齋先生之子從朱
文公學正與江右心童矩堂為行輩今東岡曽為右
心矩堂所前席則與深居同時此本或是曾相講論而
為之否則是與之暗合也可尋探覔馮深居所定洪
範經傳一觀則見其與東岡之書大同小異愚亦甞
有更定與馮氏之本不盡同不欲示人近為揚州秦
氏於學者處傳得藁本刋之今謾錄呈過目幸甚
一無極太極說因朱子太極圖解云上天之載無聲無
[003-7a]
臭而實造化之樞紐品彚之根柢故曰無極而太極
非太極之外復有無極也學者多不曉朱子之説故
作此説為之䟽義以發明朱子之意而巳其愚意亦
有與朱微不同者當别言也
答田副使第二書
澄夏間辱惠敎墨嘗率爾奉復正以末由嗣訊為慊倐
厪再書捧讀忘倦惟明公方以洗寃澤物為事而又有餘
暇講談義理之精微非資識傑出一世何能若是然斯
[003-7b]
道自孟氏以後晦㝠者千有餘年至宋程張其脈始續
明公有志乎此則程氏所遺有遺書外書經説文集
張氏所遺有正䝉理窟語錄文集之類皆當愽觀而細
玩然後見其真得不傳之學者其要領為何如若未詳
究而輕於立論則非中庸所謂愽學審問慎思明辨之
旨所䝉惠教謹逐一條析於後唯明者擇焉
孔頴達易疏云太極謂天地未分以前元氣混而為一
是太初太一也老子道生一即此太極也混元既分即
[003-8a]
有天地故曰太極生兩儀即老子之一生二也三五厯紀云
未有天地之時混沌如雞子溟涬鴻濛謂之太極元氣
函三為一莊子云夫道太極之先而不為髙闕/ 漢書
云太極
澄按莊子及漢唐諸儒皆是以天地未分之前混元
之氣為太極故孔頴達䟽易亦用此説夫子所謂太
極是指形而上之道而言孔疏之説非也自宋伊洛
以後諸儒方説得太極字是邵子云道為太極朱子
[003-8b]
易本義云太極者理也蔡氏易解云太極者至極之
理也蔡氏雖於易字説得未是觧太極字則不差澄
之無極太極説曰太極者道也與夫子邵子朱子蔡
氏所説一同而髙見不以為然葢是依孔頴達及荘
子諸人之説以太極為混元之氣故也然混元未判
之氣名為太一而不名為太極故禮記曰夫禮本於
太一分而為陰陽朱子易賛曰太一肇判陰降陽升
若知混元未判之氣不名為太極而所謂太極者是
[003-9a]
指道理而言則不待辨而明矣
先次來敎言太極是理氣象數渾而未分之名則又
與漢唐諸儒所謂混元之氣者小異葢混元太一者
言此氣混而為一未有輕清重濁之分及其久則陽
之輕清者升而為天隂之重濁者降而為地是為混
元太一之氣分而為二也今曰理氣象數渾而未分
夫理與氣之相合亘古今永無分離之時故周子謂
之妙合而先儒謂推之於前而不見其始之合引之
[003-9b]
於後而不見其終之離也言太極理氣渾是矣又言
未分則不可葢未分則是終有分之時也其實則理
氣豈有時而分也哉又以象數並理氣而言則象數
果别為一物乎以其氣之著見而可狀者謂之象以
其氣之有次第而可數者謂之數象數兩字不過言
氣之可狀可數者爾非氣之外别有象數也若以太
極為至極之理則其上不容更着無極兩字故朱子
為周子忠臣而曰無極二字只是稱賛太極之無可
[003-10a]
名狀非太極之外復有無極也若以太極為一氣未
分之名上頭却可着無極兩字然自無而有非聖賢
吾儒知道者之言乃老莊之言道也今錄老莊言道
自無而有之㫖及朱陸辨無極太極問答大略於後
細觀當自了悟
老子曰天下萬物生於有有生於無又曰道生一一生二
莊子曰太初有無無有無名一之所起
澄按老子所謂道莊子所謂太初即来敎所言之無
[003-10b]
極也所謂一者即来敎所言之太極也若如来敎之
解無極太極即是老莊此二章之㫖說得周子本文
固甚分曉但是押入周子在老莊隊裏行而不可謂
之得吾聖道之傳者矣朱子費盡氣力為之分疏而
解此二句不與世儒同者正欲明周子之所言與吾
聖人之言道不異故也故澄以為周子之忠臣程子
親受學於周子周子手授此圖於二程二程藏而秘
之終身未嘗言及盖為其辭不别白恐人誤認以為
[003-11a]
老莊之言故也其後學者索之只將出通書終不出
太極圖程子沒後於他處搜求方得此圖能知程子不
輕出此圖之意則言之必不敢容易且知朱子之大
有功於周子也
梭山陸子美與晦庵書云太極圖説與通書不類疑非
周子所為不然則是其學未成時所作不然則或是傳
他人之文後人不辨也葢通書言五行陰陽隂陽太極
未嘗加無極字假令太極圖説是其所傳或其少時所
[003-11b]
作則作通書時不言無極葢巳知其説之非也
象山陸子静與晦庵書云無極二字出於老子知其雄
章吾聖人之書所無有也老子首章言無名天地之始
有名萬物之母此老氏宗㫖也無極而太極即是此㫖
老氏見理不明所蔽在此太極圖說以無極冠首而通
書終篇未甞一及無極字二程言論至多亦未嘗一及
無極字假令其初實有是圖觀其後来未嘗一及無極
字可見其學之進而不自以為是也兄今考訂注釋表
[003-12a]
顯尊信如此其至恐未得為善祖述者也晦庵答書云
老氏之言有無以有無為二周子之言有無以有無為
一正如南北水火之反未可容易譏評也近見國史濓
溪傳載此圖説乃云自無極而為太極若使濓溪本書
實有自為兩字則信如老兄所言不敢辨矣然因渠添
此二字却見得本無兩字之意愈益分明請試思之
澄按來敎所言正是以有無為二自無極而為太極
也今錄程子張子所言有無不分先後之㫖於後葢
[003-12b]
宋儒之言道周子微發其端而已其説之詳而明直
待張子二程子出而後人知二子所言之道與老荘
所言自無而有者不同故論程張二子有功於吾道
者以其能辨異端似是之非也
程子曰道者一陰一陽也動静無端陰陽無始非知道
者孰能知之
澄按此程子解繫辭傳一陰一陽之謂道一句也葢
陰陽氣也所以一陰一陽者道也道只在陰陽之中
[003-13a]
雖未分天地以前而陽動陰静固已然矣非陽動即
陰静非陰静即陽動無更有在陰静陽動之前而為
之發端肇始者程子既言此而又以非知道者孰能
知之綴於其後葢亦自負而料世人不悟必有以為
道在陰陽之外而動静有端隂陽有始者惟朱子曉
此故其太極圖解曰此無極太極也所以動而陽静
而陰之本體也然非有以離乎陰陽也即隂陽而指
其本體不雜乎隂陽而為言爾言一初便是陰陽而
[003-13b]
太極在其中非是先有太極而後有隂陽動静也
程子曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間
澄按此程子易傳序中語也葢至微之理者體也即
来敎所謂易之體者然體之至微而用之至著者巳
同時而有非是先有體而後有用也故曰一原至顯
之象而與至微之理相合為一更無間别非是顯生
於微也故曰無間程子嘗與人言某之此八字莫不
太洩漏否葢亦自擔當而料世之人不能悟也
[003-14a]
張子曰有無隠顯通一無二則深於易者也若謂虛能
生氣則體用殊絶入老氏有生於無之論不識所謂有
無混一之常此道不明儒佛老莊混然一途語天道性
命者不囿於恍惚夢幻則定以有生於無為窮髙極微
之論多見其蔽於詖而陷於滛矣
澄按張子此言尤為明白非是先無後有有生於無矣
蔡氏謂周子於太極之上加無極正是解夫子易有太極
之易字而其解易字亦曰易變易也澄謂變易屬乎
[003-14b]
隂陽豈可以言無極蔡氏自知其説之病乃引易無
體之說以救之而曰變易無體之中有至極之理
也朱子以易為陰陽之變易有太極者言陰陽變易
之中有至理以為主宰也蔡氏既以變易無體為理
矣而又曰中有至極之理然則理中復有一理乎變
易無體已是言理而又曰有至極之理可乎粗曉文
義者亦知其説之不通矣又曰流行乎乾坤中之易
非易有太極之易也果有二等易乎又曰陰陽動静
[003-15a]
之間是流行中之太極與夫子所言太極降一等果
有降一等之太極乎蔡氏所解卦爻彖象多有發明
朱子未到處澄纂言中亦取其説但易解後别有大
傳易説一巻主於破其師太極在隂陽中之説於
道之大本大原差了故有此兩般易兩般太極之謬
談朱門惟勉齋黄直卿識道理本原其次北溪陳安
卿於細碎字義亦不差
來敎謂澄以一二三四五六七八九為洛書文然此乃
[003-15b]
數也若五行至六極則洛書之文也澄按舊説以初
一曰五行至次九曰嚮用五福威用六極六十五字
為洛書本文此六十五字者不知是龜介甲上有此
六十五字乎抑是龜背負得一竹簡或一木板寫此
六十五字在簡板之上乎果如此則與宋真宗朝所謂
天書降者何異世豈有此等怪妄之事哉来敎謂禹
如何逆知一為五行二為五事澄謂設使龜書果有
此六十五字禹亦如何逆知五事之為貌言視聽思
[003-16a]
也如何逆知八政之為食貨祀及司空司徒司寇與
賔師也如何逆知五紀之為嵗月日及星辰厯數也
與夫三德庶徵五福六極之目皆非可以臆度必也
并九疇之子目皆是龜背之文寫出而後可知設若
如此愚人拾得亦可傳世何必聖人而後能作洪範
九疇哉且河圖之出亦止有五十五數伏羲則之便
畫成兩儀四象八卦及重為六十四卦此卦畫即非
河圖所有伏羲何以臆度而為此畫邪至如邵子言
[003-16b]
方者洛書之文畫州井地之法其倣如此乎亦但言
洛書有九數其分天下為九州分一井之田為九个
百畝者亦與洛書之九數相符爾聖人之心與天地
合徳以脩身齊家治國平天下之事有九个門類此
其素藴於胸中者也一旦見龜文之有九數遂撰成
洪範一書即平日所藴修齊治平之法分作九類次
其先後以配龜文之九正與伏羲見河圖有竒偶之
數而作竒偶二畫以倣河圖奇偶之數者同天乃錫
[003-17a]
禹洪範九疇如商書言天乃錫王勇智湯生得有勇
智即是天錫豈必天提此勇智錫與湯邪舜有天下
也天與之豈是天親手分付而與之乎有夏多罪天
命殛之豈是天親口有言語而命之乎河圖自一至
十五十五㸃之在馬背者其旋毛之圏有如星象故
謂之圖非五十五數之外别有所謂圖也洛書自一
至九四十五畫之在龜背者其背文之坼有如字畫
故謂之書非四十五數之外别有所謂書也至今馬
[003-17b]
背之旋毛如星㸃特無自一至十之數爾至今龜背
之坼文如字畫特無自一至九之數爾左傳所謂有
文在其手曰友亦是手掌之坼文如友字也手掌之
坼文與龜背之坼甚相似今言河之圖者不索圖於
五十五數之外而言洛之書者乃欲索書於四十五
數之外不亦惑乎大槩不曉洛書之數為龜坼之文
如字畫而亦如河圖作四十五个圓圏子看所以惑
也
[003-18a]
來敎謂澄槩言易為隂陽變易之易其易已連屬乎陰
陽之中如此是一部易書只做得一个易字字説澄
竊謂伏羲當初作易時仰觀天文天文只是陰陽俯
察地理地理只是陰陽觀鳥獸之文與地所宜之草
木近取諸人之一身逺取諸一切動植及世間服食
器用之物亦無一而非陰陽者適值河出馬圖觀其
後之一與六則一陽六陰也觀其前之二與七則二
陰七陽也觀其左之三與八右之四與九中之三與
[003-18b]
十又皆有隂有陽也此天不愛道而顯然以陰陽之
數示人者於是始作八卦畫一竒畫以象陽畫一偶
畫以象陰即此竒偶二畫而為四象八卦以至重為
六十四卦八卦者止是十二陽畫十二陰畫而已六
十四卦者止是百九十二陽畫百九十二隂畫而已
除陽畫隂畫外别無一句言語亦無秘宻傳授即此
陽畫隂畫之中包括天地萬物之理更無遺者故可
以通神明之德可以類萬物之情若謂伏羲之易非
[003-19a]
陰陽變易所能盡而有不連屬乎隂陽者不知當於
何處尋覔文王周公之彖爻姑未暇論夫子作繫辭
傳乃是為伏羲文王周公之易作序也首言天尊地
卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位動静有常而剛柔
斷天地卑髙動静非陰陽乎乾坤之卦貴賤之位剛
柔之畫非易中之隂陽乎剛柔相摩八卦相盪雷霆
風雨日月寒暑乾男坤女非陰陽乎以至言易與天
地凖而曰天地之道幽明之故天地幽明非陰陽乎
[003-19b]
曰死生之説鬼神之情狀死生鬼神非陰陽乎而夫
子又直指而曰一隂一陽之謂道不知捨了陰陽道
於何處連屬乎後章又言乾坤動静四時日月非陰
陽乎效天法地天地設位而易行乎其中非陰陽乎
以後不及縷數果有不連屬乎陰陽之易夫子何不
言之而自初至末皆必以陰陽為言何夫子之不能
為髙論乎
来敎謂天地絪緼變化之機人物性情之理開物成務
[003-20a]
治國平天下之道夫子作易繫辭發明尤為詳悉止
言易者陰陽相易則所以開物成務之大道不見彰
著澄觀夫子言昔者聖人之作易將以順性命之理
而其所謂性命之理者不過曰天之道陰與陽地之
道柔與剛人之道仁與義而已柔者地之陰也剛者
地之陽也仁者人之陽也義者人之陰也夫子何不
捨去陰陽而别作髙虛之説以言天地人之道乎不
審捨了陰陽而有天地絪緼變化之機否乎捨了陰
[003-20b]
陽而有人物性情之理否乎以至開物成務治國平
天下之道無非陰陽之用今而不知其為陰陽正所
謂百姓日用而不知爾先儒言世間無一事無陰陽
者行便是陽止便是陰語便是陽黙便是陰開目便
是陽閉目便是陰呼氣便是陽吸氣便是陰張忠定
公詠曾見陳希夷言公事亦有陰陽未斷時是陽已
斷時是陰以至月令逐月順天地之陰陽而行事無
一而非陰陽也欲外陰陽而語天地絪緼變化之機語
[003-21a]
人物性情之理語開物成務治國平天下之道澄識
見卑下不知其為何説澄之愚見則以為人之生也
因陰陽五行之氣而有形形之中便具得隂陽五行
之理以為健順五常之性仁禮者健之性也屬乎陽
義智者順之性也屬乎陰信也者實有是陽健陰順
之性也率是性而行焉仁禮陽健之道也義智隂順
之道也其在五倫則父子兄弟之仁禮親屬而屬陽
者也君臣夫婦之義智人合而屬陰者也又細分之
[003-21b]
則父子之仁陽之陽也兄弟之禮陽之陰也君臣之
義陰之隂也夫婦之别隂之陽也又細分之則父之
愛陽也子之順陰也兄之長陽也弟之幼隂也君之
尊陽也臣之卑陰也夫之倡陽也婦之隨陰也開物
成務治國平天下之道果有出於五常五倫之外者
乎謂非隂陽變易之道可乎澄之所尊信者夫子也
夫子明言一隂一陽為道明言曰隂與陽為天之道
今乃以隂陽變易為不足以彰著開物成務之道則
[003-22a]
夫子之言非乎
来敎又謂易之為道有體有用理易之體也隂陽變易
易之用也此言至當然理無形象變易者陰陽之氣也
隂陽之所以能變易者理也非是隂陽變易之外别有
一物為理而為易之體也
又謂畫前元有易為言易之體此是錯解了康節詩然
是蔡節齋錯解了畫者伏羲竒偶之畫也有天地以
来不知幾千年而後有伏羲出来畫卦伏羲畫卦所
[003-22b]
以明隂陽之變易也然伏羲未畫卦以前陰陽未嘗
不變易故曰畫前元有易非是指畫字屬陰陽易字
屬空虛之理若曰未有隂陽之畫以前先有不屬乎
隂陽之理在此是不知道者之言康節不如是也
又云無極之前隂含陽也是又先言用也亦是蔡節齋
錯解了康節言語然節齋并改了字以無字為太今
所引幸而不曾改字邵子所謂無極即非周子所言
之無極但二字相同耳無極之前隂含陽也有象之
[003-23a]
後陽分隂也此是邵子解伏羲六十四卦圎圖左邊
自復卦至乾卦屬陽陽主生言生物自無而有也右
邊自姤卦至坤卦屬隂隂主殺言殺物自有而無也
無極之前謂自坤卦右旋以至於姤也有象之後謂
自復卦左旋以至於乾也自坤前至姤皆屬隂而陰
之中有八十陽者隂中所含之陽也自復後至乾皆
屬陽而陽之中有八十隂者陽中所分之隂也即非
先言用也
[003-23b]
来敎謂羲文周孔造易其道大矣廣矣包羅天地揆叙
萬類豈象占而已哉澄謂伏羲作易仰觀俯察近取逺
取而畫八卦以通神明之德以類萬物之情此即来
教所謂包羅天地揆叙萬類者其時固未有占也然
三百八十四畫皆是象天地萬物惟其所象者皆神
明之德故可以包羅天地惟其所象者皆萬物之情
故可以揆叙萬類伏羲之易只是三百八十四畫而
已此所謂象也故曰易者象也今謂易道廣大豈
[003-24a]
止於象若捨象而言不知伏羲之易更在何處為此
言者莫是不曉得象字象者伏羲之畫所以象天地
萬物也其後卦名是指出所象之事而為名及彖辭
爻辭中言龍言馬等又是指出所象之物而為言也
象之至大至廣而可以包羅天地揆叙萬類者伏羲
之畫也其次卦名指一事之義而言者比伏羲之畫
則為狹小矣彖辭爻辭中所指一物者比卦名之指
一事者又狹小矣今人往往但知卦爻辭中所指一
[003-24b]
物者為象諸儒言之不甚明白惟項平庵玩辭却曉
得象字伏羲既畫卦之後遂作揲蓍之法敎民以所
畫之卦占吉凶而處事此是聖人之用易也伏羲别
不曾敎人於揲蓍之外用易後世能明義理者遵用
象辭之意而修身應事此則無事於占然其為善去
惡趨吉避凶之道亦是自占中來此後之君子推廣
聖人之易而用之者也至若夫子繫辭中所言用易
只曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩
[003-25a]
玩其占則無他説及後章言易有聖人之道四焉曰
辭曰變曰象曰占推其功效以為天下之至精天下
之至變天下之至神可以通天下之志可以成天下
之務可謂大矣廣矣而其歸宿又不過曰易有聖人
之道四焉者此之謂也其所以有許大功效者亦只
在辭變象占而已然則象占豈可輕忽哉若可輕忽
則夫子不如此言之矣想是讀夫子繫辭未熟請將
夫子繫辭從頭至尾逐一句逐一字子細詳玩便知
[003-25b]
夫子之言易還有在於象占之外者否大槩近世學
者渉獵乎老佛空虛無用之説故其言道皆欲超乎
形器之上出乎世界之外全無依靠全無着實茫茫
然妄想而已卒之自叛吾道而於老佛真處亦未嘗
窺見此今日學者之大病也
来敎又謂注易之際當於羲文周孔四聖人脚迹下馳
騁今止祖程義理宗朱象占則程朱義理象占已傳
於世又何必贅説此論尤為可怪可駭夫子生知之聖
[003-26a]
猶曰述而不作信而好古況庸下之末學乎且程之
説義理朱之説象占即羲文周孔之㫖捨程朱則何
以能探四聖人之奥脚迹下馳騁五字是南康戴師
愈所偽撰之麻衣易内有羲皇心地上馳騁周孔脚
迹下盤旋二句今用其語而節縮其辭亦非所願聞
答田副使第三書
澄前者辱第二書玩繹之餘以鄙意奉答乗便寄呈惟
恐浮沉七月得今春所惠第三敎帖乃知二月已達
[003-26b]
左右甚為之喜書至之時恰值病作未及細觀既而病
證日増不食者近兩月頭目昬重雙耳失聰㡬於危篤
逮兹冬初方稍輕减然未復常未敢出外念欲附數字
以謝又思已嘗罄竭愚陋之見至再矣覺来皆與髙明
之見不合澄自幼務學用功六十餘年今年已八十資
下識卑所見僅僅至此雖復凟進其説不過如前何能
有補於賢達是以綴而不為忽鄉人久寓長沙者還鄉
来過又䝉重筆第三帖見示深感盛意之勤勤且聞澄
[003-27a]
清底績移寓長沙相去亦近天相吉德履候平康益可
喜也眷愛之隆不可虛辱但病餘精神虛耗弗克詳悉
以報所施手顫妨於運筆命學子代寫
一愚見以太極為道理而髙見必以為混元渾沌未判
之氣此其不合者一也愚見以為理在氣中同時俱
有而髙見必以為先有理而後有氣此其不合者二
也愚見以為易者陰陽之變易有太極者言陰陽變
易之中有理以為之主宰夫子易有太極之言其立
[003-27b]
言猶曰臣有君子有父云爾故朱子以為易之有太
極如木之有根浮圖之有頂可謂明白而髙見以為
其説顛倒錯亂斷不可以訓後學此其不合者三也
蔡節齋解易字作無極字此是背其師説無識之言
也而髙見取之解太極字為至極之理此言却是而
髙見不取愚所非者而以為是愚所是者而以為非
此其不合者四也已上愚説並與周程張朱之説同
皆非不肖自出已見而来書引王㢲卿之言以為舍
[003-28a]
禰而宗兄澄識見凡陋竊謂禰之道更秦漢以来
晦蝕千有餘年若非天於盛宋之時生此數兄發明
吾禰之道則幾於隊地矣澄視吾兄有大功於吾禰
者也凡吾兄所言五經之梯階也敢問此數兄有何
言語背了五經乃曰不可徒求之先儒而不本之五
經乎若曰徒求之五經而不反之吾心是買櫝而棄
珠此則至論不肖一生切切然惟恐墮此窩臼學者
来此講問每先令其主一持敬以尊德性然後令其
[003-28b]
讀書窮理以道問學有數條自警省之語又揀擇數
件書以開學者格致之端學徒鋟之於木今謾納去
一帙是葢欲如㢲卿之説先反之吾心而後求之五
經也僕雖老矣學之久而未得願與足下共勉之
一易是形而下者太極是形而上者先儒已言澄不復
贅先儒云道亦器器亦道是道器雖有形而上形而
下之分然合一無間未始相離也今乃曰陰陽變易
之易非本原形而上者之易則伏羲合當如周子畫
[003-29a]
一圏作太極何緣但畫一竒為陽畫一偶為隂而已
至夫子方推其本原而有陽竒陰偶之中有太極存
焉夫太極者不在陽竒隂偶之外也今以陰陽為不
是本原則是伏羲之易無了本原矣伏羲但有卦畫
别無他文若欲求易字太極字於陽竒陰偶之外
竊望就伏羲卦中指出見敎何者是易何者是太極
如此論易何萬古大聖人之不幸也噫
一老子云天下萬物生於有有生於無萬物者指動植
[003-29b]
之類而言有字指陰陽之氣而言無字指無形之道
體而言此老子本㫖也理在氣中元不相離老子以
為先有理而後有氣横渠張子詆其有生於無之非
晦庵先生詆其有無為二之非其無字是説理字有
字是説氣字若澄之以精氣為物為自無而有遊魂
為變為自有而無以先天圖左邊為自無而有右邊
為自有而無乃是言萬物形體之無有有無如春夏
所生之物皆去冬之所無而今忽有秋冬所殺之物
[003-30a]
皆今夏之所有而今忽無人之生也漸至於長大是
自無而有人之死也遂至於杇腐是自有而無又如
平地本是荆榛乃翦除草茅而葢造宫室則此宫室
自無而有其後宫室銷毁敗壊又成瓦礫之場禾黍
之墟則此宫室自有而無又如一虛室忽然排辨酒
器鋪設筵席聚賔客於其中歌舞歡笑是此宴㑹
自無而有及其酒罷客㪚徹去筵席收去酒器依舊
一虛室是此宴㑹自有而無凡物凡事皆然来書謂
[003-30b]
世間人物之生百姓日用之常那件不是自無而有
是矣此之無而有有而無是言鬼神之屈伸往来人
物之生死始終人事之興廢聚㪚即與指理為無指
氣為有之無有不同但有無二字相同爾老子謂有
氣之陰陽自無形之理而生以有無為二而不知理
氣之不可分先後與予言萬物形體自無而有自有
而無者㫖意逈别今以愚言為自相抵牾何其不通
文理之甚也如孟子不言利前則曰何必曰利後則
[003-31a]
曰以利為本前之利强兵富財便利其國之謂也後
之利順其自然之理之謂也利字雖同而文義則異
若不通文義必謂孟子之言自相抵牾矣来書取南
軒先生張氏太極圖解首章之説甚當然請博觀南
軒太極圖全解及今文集語錄諸書還曽解太極二
字為渾元渾沌否還曾謂理在先氣在後否南軒圖
解之下文云非太極之上復有所謂無極也太極本
無極言其無聲臭之可名也又云無極之真二五之
[003-31b]
精妙合而凝非無極之真為一物與二五之精相合
也言未甞不存於其中也南軒此言即與朱子所言
及老拙所言一同賣花擔上前後兩籃不曽遍㸔但
見前籃一朶之花便自買取而不復顧其後籃之花
為何如況望能於洛陽諸處名園中萬紫千紅而一
一識之乎朱子初焉説太極與南軒不同後過長沙
謁南軒南軒極言其説之未是初亦未甚契既而盡
從南軒之説有詩謝南軒曰我昔抱冰炭從君識乾
[003-32a]
坤始知太極藴要妙難名論及南軒死有文祭之曰
始㕘差以畢序卒爛熳而同流是晦庵太極之説盡
得之於南軒其言若合符節明公取南軒而不取晦庵
何也
一有生於無是老氏異端之説周子無極而太極即非
言自無而有晦庵南軒二先生之説燦然明白髙意
必欲解此一句云自無極而為太極是押周子入老
莊隊也朱張二先生皆云非太極之上復有無極極
[003-32b]
力分解惟恐人錯認此一句與老氏同衞道之力如
此可謂忠於周子也明公必欲屈抑周子以同於老
氏老拙極力喚醒而不見從是辱吾周子者明公也
已自為之又自稱寃何耶
一繫辭傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦此是説卦畫周子因夫子之言而推廣之以説造
化言卦畫則生者生在外有兩儀時未有四象有四
象時未有八卦朱子謂生如母之生子子在母外是
[003-33a]
也言造化則生者只是具於其中五行即是陰陽故
曰五行一隂陽言陰陽五行之非二朱子所謂五殊
二實無餘欠也陰陽即是太極故曰隂陽一太極言
太極陰陽之非二朱子所謂精粗本末無彼此也朱
子又言生隂生陽之生猶曰為隂為陽云爾非是生
出在外惟朱子能曉得太極圖説之生字與易繫辭
之生字不同解經析理精宻如此如何不使人觀之
而心服此等精微豪釐之辯想明公前此之所未聞
[003-33b]
欲以麤心大眼觀聖人之言何其容易耶兩儀四象
八卦漸次生出者也非同時而有太極隂陽五行同
時而有者也非漸次生出一是言卦畫一是言造化
所以不同天地却是後來方有故邵子之書以為天
開於子地闢於丑来書既引朱子所云是欲聞其説
也今為詳陳一元凡十二萬九千八百嵗分為十二
㑹一㑹計一萬八百嵗天地之運至戌㑹之中為閉
物兩間人物俱無矣如是又五千四百年而戌㑹終
[003-34a]
自亥㑹始五千四百年當亥㑹之中而地之重濁凝
結者悉皆融㪚與輕清之天混合為一故曰渾沌清
濁之混逐漸轉甚又五千四百年而亥㑹終昏暗極
矣是天地之一終也貞下起元又肇一初為子㑹之
始仍是混沌是謂太始言一元之始也是謂太一言
清濁之氣混合為一而未分也又謂之混元混即太
一之謂元即太始之謂合二名而總稱之也自此逐
漸開明又五千四百年當子㑹之中輕清之氣騰上
[003-34b]
有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共為天
故曰天開於子濁氣雖摶在中間然未凝結堅實故
未有地又五千四百年而子㑹終又自丑㑹之始五
千四百年當丑㑹之中重濁之氣凝結者始堅實而
成土石濕潤之氣為水流而不凝燥烈之氣為火隠
而不顯水火土石四者成形而共為地故曰地闢於
丑又五千四百年而丑㑹終又自寅㑹之始五千四
百年當寅㑹之中兩間之人物始生故曰人生於寅
[003-35a]
開物之前渾沌太始混元之如此者太極為之也開
物之後有天地有人物如此者太極為之也閉物之
後人銷物盡天地又合為混沌者亦太極為之也太
極常常如此始終一般無増無减無分無合故以未
判已判言太極者不知道之言也
一夫子言一陰一陽之謂道而澄言夫子以一陰一陽
為道節縮之謂兩字以為字代之取其言之便而已
不知有何礙理夫子言形而上者謂之道形而下者
[003-35b]
謂之器程子則言形而上為道形而下為器節縮謂
之兩字代以為字亦合紏彈程子之過乎又如大程
子言發已自盡為忠循物無違謂信上句言為下句
言謂二句之意果有異同乎小程子則曰盡已之謂
忠兄言為忠弟言之謂忠二先生之言果有差殊乎
此等不過取其文從字順便於口爾經史傳記子集
中或以為代謂或以謂代為二字通行不一而足大
戴記曰夫子可謂孝乎小戴記則衍之曰夫子可以
[003-36a]
為孝乎他不悉數徧讀諸書自當見之
一河圖只是五十五圏洛書只是四十五畫羲因圖數
竒偶而畫卦禹因書數先後有叙疇此鄙見也髙見
不以為然澄豈敢力争已説之是以求勝但自信則
篤著論以俟百世之知爾不敢求髙明印可也故不
復論圖書之出聖人因此有契於心而遂畫八卦叙
九疇程子曰若無河圖八卦亦須畫愚亦曰若無洛
書九疇亦須叙夫子因獲麟而作春秋若不獲麟春
[003-36b]
秋亦須作至若愚謂洪範乃禹自作此自字是言叙
疇出於禹之已意不是傳寫龜背見成之文也即非
説九疇是禹一人自作而箕子無與今来書謂禹至
箕子千有餘年安知箕子無一言乎澄之洪範注及
前書中即無此意何故横生此一枝以見喻恐是不
通文理之人㸔澄洪範註而誤因對明公説而明公
不自㕘詳以致錯誤不然明公之髙了何緣如此昏
謬邪澄弱冠時已見南康馮深居先生訂定洪範印
[003-37a]
本分禹經箕傳一如所惠賀氏之書澄後来重定洪
範疑經傳二字未甚安故改之曰綱目深居者古心
江丞相同鄉里之父師也古心之家自有深居洪範
印本其有取於賀者亦喜其與鄉里前輩之書同故
爾澄前書欲得足下尋探收書之家覔馮深居訂定
洪範經傳一觀人家夫豈無之哉
一畫前元有易畫是伏羲畫卦之畫易是指易之書而
言人但知伏羲畫卦之後方有易而不知伏羲未畫
[003-37b]
卦之前天地間已有此易矣畫字與删字對皆是指
作書修書者易字與詩字對皆是指所作所修之書
名今曰畫非止伏羲卦畫一竒一偶之謂等而上之
至於太極未判皆前也又曰易即理也若如此言試
改此一句詩曰太極以前元有理則成何等言語此
句詩若出粗通文理者笑之矣如此推廣上句不知
下句删後更無詩一句如何推廣
一邵子所謂無極即非周子所謂無極足下所取之南
[003-38a]
軒先生亦如此説非愚之私言也今必欲以為與周
所言之無極同愚意陰陽太極同時而有不可言之
前二字姑如明公之意則可言陰陽之前先有太極
太極之前先有無極無極則不可再有所加於其頭
上矣言無極之前是無極頭上又加一層也不知無
極之前是何物當作何名稱以見敎如此則周子圖
説又欠一層當言云云而無極無極而太極也以無
極為周子所言之無極而隂含陽乃在無極之前是
[003-38b]
先有陰陽後有無極也可謂顛倒錯亂之甚矣何乃
以此四字而誣朱子又以此四字而罪老拙邪
一項氏説象字出於一已之特見度越羣儒且非蹈襲
前人之所已言謂彼知其畧而不知其詳則雖得一
説超乎其上然後見彼之為畧而此之為詳象非偶
不立數非竒不行此一偏一曲之論也識者不取蹈
襲非兩不立一句之陳言以説象既不該徧又不親
切不免於擇焉而不精語焉而不詳矣而何可議
[003-39a]
項氏之不知其詳也哉項所謂象所包甚廣非兩不
立所指甚狹一廣一狹其孰為詳而孰為畧乎
一天者乾之形體乾者天之性情此兩語格言至論也
足下疵之何哉人之著書筆削各有其意若先儒好
言語都要寫盡則豈可謂之成一家言澄不引用程
子此言者自是用不着非以其言為有病不取之也
僕幼時雖未逺出然聞人説河豚魚江豚魚已疑豚
魚只當作一字解後見雲間田疇易解作江豚魚犂
[003-39b]
然有當於愚心長而泛大江親見所謂江豚魚者又
聞舟人呼之為風信於是確然從田疇之説足下既
罪僕不合祖程傳義理今又罪僕不合不盡用程說
而以為畔程子此似市井小夫兩面二舌者之言非所望
於希賢希聖之君子也王巽卿一部易純是宗程其間
與程不同者甚多亦可指之以為罪乎
一君子所居而安者易之象也立象成器以為天下利
澄各有所據纂言中載之已詳今再逐一條具陸徳
[003-40a]
眀經典釋文曰虞翻本序作象東萊吕先生易音訓
曰晁氏云虞作象説之按作象乃與下義合此是從
陸晁吕三家之説立象成器以為天下利此是依荀
恱漢紀所引易文如坤卦象傳元本云履霜堅氷隂
始凝也朱子據陳夀魏志所引云初六履霜隂始凝
也上添初六二字下去堅氷二字是准此例何以守
位曰人本義改仁作人而曰今本作仁吕氏從古葢
所謂非衆㒺與守邦来書謂不知何所據而添改且
[003-40b]
如上傳本義謂立字下有闕文來書言之是曾讀本
義繫辭上傳也此處朱子直改了本文仁字又註説
明白如此澄從朱子所改非自改也乃曰不知何據
豈是不曾讀本義繫辭下傳乎凡㸔人文字欲尋人
疵病合當首尾洞徹真箇捉著本人謬誤處然後疵
人而人服如考進士試巻黜落之巻更須着力精㸔
批抹其所以不好之由又如平反獄訟須是將案巻
前後一一㕘照精詳澄纂言中三處於易之象也章
[003-41a]
末註云舊本象作序今依虞翻本立象成器以為天
下利章末註云舊本無象字朱子曰立下疑有闕文
澄按荀恱漢紀引此文作立象成器今増補守位曰
人章末註云舊本人作仁陸氏曰王肅卞伯玉桓𤣥
明僧紹作人已上並是纂言各章註文援據至甚明
白今乃見問不知何據是不曾㸔澄所註也若澄之
書紕謬不足觀則當以覆醬瓿以糊屋壁或以火焚
之可也既是存留欲就上尋求疵病合依平反案巻
[003-41b]
之法照刷子細㸔得情弊方出今乃㸔前不照後㸔
此不照彼何其疏率也
一生生之謂易正與生四象生八卦之生同周子所謂
生隂生陽生水火木金土者其義亦同但有在外在
中之異大德曰生之生意却微别乾坤法象此指畫
卦之陰陽而言易則陰與陽之總也故主此陰與陽
者謂之易占與事蓍數之未定已定者神則占與事
之總也故主此占與事者謂之神凡隂陽變易道理
[003-42a]
便在其中元不相離直以道字解易字則不可而易
之所以易者道也故程子言陰陽非道所以一陰一
陽者道也
一程子隨時變易以從道之言以此解易書之名則未
的當然此言與中庸君子而時中之意同乃聖賢之格
言也青山疵之以為道自道易自易可謂謬妄青山
吾鄉人長吾十嵗澄以兄事之其人善作時文却不
曉義理而作文之際每喜議評先儒澄屢甞辨析其
[003-42b]
不然卒皆無辭而屈服明公於晦庵朱子尚不假借
而乃引用青山之言使其言是猶可曰不以人廢言
其言不是而以為據依何哉舍了甘棠樹緣山摘醋
棃可嘆也已
一其他諸條不能一一酬答
澄老耄無知卑賤無庸極荷不鄙薦賜貽問不敢不竭
愚𠂻者葢恐墮於不忠不孝之域然技能識見止此而
已天下之廣豈無傑特明達之士過澄百倍十倍可陪
[003-43a]
明公之講論者哉澄黽勉奉酧此紙豈能稱盛心望憐
其愚不必更賜第四書借視於盲借聽於聾非計之得
者也
[003-43b]
呉文正集巻三
