[016-1a] 
欽定四庫全書
玉芝堂談薈卷十六
明 徐應秋 撰
觀世音
觀音大士像飾以婦人服前此未聞考宣和畫譜唐宋
名手寫像俱不作婦久葢自近代始耳凡法苑珠林宣
驗㝠祥等記觀世音顯跡六朝至衆其相或沙門或菩
薩或道流無作婦人者惟宋夀涯禪師詠魚籃觀音有
[016-1b]
清泠露濕金欄壊茜裙不把珠瓔葢之句然亦其變相
耳後世訛為女像又訛為妙荘王女尤為可笑觀音或
言於諸先覺猶孔門之有亞聖或云開闢以前太虚一
氣之初即有觀音出世然佛氏以佛為六通菩薩為五
通則亞聖之說近之又補陀落伽山一名梅岑即梅子
真煉藥處佛經言東洋大海西紫竹林相傳善財第二
十八叅觀自在菩薩圍繞說法葢此地也華言小白華
山考之華嚴本經善財所接善知識凡五十三員補陀
[016-2a]
觀世音特其一叅耳後人以五十三叅俱附入觀世音
案中然度善財者文殊也甚為無謂李龍眠盡善財童
子叅觀音大士三十二變石本作六七嵗小兒狀亦不
知何據
補陀落伽山大士以三十二應身入諸國土現八萬
四千手臂指引羣生與五臺之文殊峨眉之普賢為
天下三大道塲
氷署筆談曰三教殊門度世則一在佛教無如觀世
[016-2b]
音在道教無如吕純陽在儒教無如孔孟二夫子觀
世音如来圓明妙覺入三摩地閔念衆生隨緣普䕶
化三十二應身入諸國土自菩薩學徒宰官王人天
龍神鬼比丘女子莫不以慈力變化為彼說法各得
無畏令其解脫成就得大方便又能說無邉秘宻神
呪現百千萬億化身或慈或悲或定或慧救䕶衆生
得大自在求子得子求妻得妻求長夀得長夀求三
昧得三昧求過險即過險求免難即免難求湼槃即
[016-3a]
湼槃真所謂大慈大悲也吕純陽既得道求雲房授
以黄白秘方期於濟世利物使三千功滿八百行圓
方成道果須度盡衆生上升未晩更得火龍真人遁
劒法一斷煩惱二斷色慾三斷貪嗔施藥斬妖行化
度人孔孟二夫子汲汲皇皇總期善世善惡同歸曲
成𤣥教精心與二氏何異
文殊普賢
佛經如觀音大勢至文殊普賢皆久已造佛境而不肯
[016-3b]
成佛普賢則廣大修習圓滿未退名未息願文殊則深
入善權廣化衆生故未取道觀世音於阿彌陀佛滅後
成等正覺號普光功徳山王如来彼國土曰衆寳善集
荘嚴大勢至繼觀音成佛號善主功徳寳王如来至文
殊為七佛導師又云過去無央數佛皆其弟子成佛之
時以恒沙諸佛世界為一佛刹其佛刹莊嚴比阿彌陀
佛猶大海水比一滴水則諸佛功徳未有如文殊者也
文殊普賢皆古佛以菩薩現世為釋迦二輔故稱普
[016-4a]
賢長子文殊小男佛常以頂光灌文殊頂口光灌普
賢口念一以差别知一以本根知相問答為經又文
殊之學得於知普賢之學得於行知之勇猛精進莫
獅子若故文殊之好在獅子行之謹審靜重莫象若
故普賢之好在象又五燈㑹元世尊一日見文殊在
門外立乃曰文殊文殊何不入門来文殊曰我不見
一法在門外世尊黙然又世尊因普眼菩薩欲見普
賢不可得見乃至三度入定徧觀三千大千世界覔
[016-4b]
普賢不可得見而来白佛佛曰汝但於靜三昧不起
一念便見普賢又世尊臨入湼槃文殊大士請佛再
轉法輪世尊曰咄文殊吾四十九年住世未嘗說一
字汝請吾再轉法輪豈吾曽轉法輪耶
髙僧𫝊釋豐干居天台國清寺與拾得寒山子相得
歡甚豐干出逰適閭丘𦙍出守台州病頭風持淨水
噀之問所從来曰天台國清寺曰彼有賢達否曰寒
山文殊遯迹國清拾得普賢狀如貧子閭丘入寺於
[016-5a]
厨下見二人拜之二人曰豐干饒舌便連臂而去更
不復寺又大厯中有鄒和尚不知所從来跨白騾結
茅居徽山一日走靈泉縣靈鷲山中其徒追及但見
文殊石像耳始知大士化身而白騾即師子也儒童菩薩
釋氏稱太昊即應聲大士見辨正論伏羲即寳厯菩薩
女媧即吉祥菩薩見須彌四域經孔子即儒童菩薩顔
子即光淨菩薩老子即摩訶迦葉見破邪論道家謂尹
[016-5b]
喜為釋迦佛老子遣化又大權菩薩經亦稱老子是迦
葉菩薩化逰震旦符子稱老子之師名釋迦文葢其徒
相傾之談耳又湼槃經閻浮界内有震旦國我遣三異
人化導人民法行經孔子光淨菩薩老子迦葉菩薩顔
子月光菩薩溧水縣南七十五里相傳有儒童寺本孔
子祠唐景福二年立以孔子適楚經此南唐改曰儒童
寺故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之說李義山文
儒童菩薩始作仲尼金粟如来方為摩詰張文成釋迦
[016-6a]
像碑儒童毓慶闕里生嘆鳯之君摩訶降跡苦縣誕猶
龍之彦楊烱孔子廟碑淨光童子来逰震旦之郊乾象
明靈俯下庖犧之國真靈位業圖謂孔子為太極上真
君顔子為明晨侍郎三晨司真荘周老聃為韋編郎召
公為南明公周公為西明公周武王為田官北斗君神
仙感遇𫝊唐宰相韓滉㢘問浙西有不軌之志時有商
李順泊舟京口風飄一山下詣一宫闕臺閣華麗入門
數重有人自簾中出以一書授之曰寓金陵韓公賛者
[016-6b]
引出門送之舟所問此何處何人致書曰此東海廣桑
山也是魯國宣父仲尼得道為真官理於此山韓公即
仲由也既歸詣韓公公發書古文九字訪之識古文者
曰此孔宣父之書乃夏禹科斗文文曰告韓滉謹臣節
勿妄動韓自是恭謹克始終焉據此言之則吾夫子又
不佛而仙矣
馬鳴龍樹
摩訶摩耶經正法衰微六百嵗九十六種諸外道等邪
[016-7a]
見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴善說法要降伏
一切諸外道七百嵗又有一比丘名曰龍樹善說法要
滅邪見幢然正法炬馬鳴當周顯王時龍樹當秦始皇
時五燈㑹元馬鳴大士亦名功勝以有化無功徳殊勝
故名焉嘗於華氏國轉妙法輪有大金龍變一小蟲狀
若蟭螟潜於坐下聽法師曰汝名誰耶眷属多少曰我
名迦毗摩羅有三千眷属祖曰汝神力變化若何曰我
化大海極為小事祖曰汝化得性海否即為說性海曰
[016-7b]
山河大地皆依建立三昧六道繇兹發現迦毗摩羅言
下大悟後因付法為十三祖釋鑑十四祖龍樹尊者至
南印度祖於座上現自在身如滿月輪一切衆生惟聞
法音不覩現相有長春子名迦那提婆謂衆曰尊者現
佛性體相以示我等言訖輪相即隠其號龍樹者龍接
入海於宫殿中以諸方等經深奥經典無上妙法授之
即得深入無生三忍具足龍還送出入寂後南天竺敬
奉之其母樹下生之因字阿周陁那阿周陁那樹名也
[016-8a]
以龍成其道故以龍配樹號曰龍樹馬鳴者北天竺國
餓七匹馬至於六日請比丘說法以浮流草與之馬垂
念聽法無念食想於是内外沙門乃知非恒以馬解其
音故號馬鳴宛委餘編曰阿濕縛窶生馬鳴也那伽曷
樹那龍猛也言龍樹誤
玉皇上帝
本行經玉皇上帝初刼為光嚴妙樂國淨徳王太子捨
位修道八百刼捨位復行忍辱三千二百刼始證金仙
[016-8b]
為清淨自然覺王如来又經億刼始證玉帝位道經謂
玉皇大帝為衆仙天子紫微大帝為衆星天子酉陽雜
爼天帝劉翁惡張翁欲殺之張翁畜一白雀恒先為備
劉翁自下觀之張翁盛陳賓主醉其從官䇿乗龍上天
塞北門劉翁徘徊不能上乗其餘龍人間為災張翁患
之封之泰山其說尤誕括異志晉周興死而復生言天
帝召見升殿仰視雲氣紫鬱鬱然天帝面方一尺問左
右曰是張天帝耶曰上古天帝久已聖矣此近曹明帝
[016-9a]
耳佛國記小孤石山山頭有石室佛坐其中天帝釋將
天樂般遮彈琴樂佛處帝釋以四十二事問佛一一以
指畫石跡故在此
象教皮編遮閱那王也因陀羅天王也毗沙門子多
聞天王也提和羅那天人王也摩訶三摩阿遮遮太
平等王也
二十五聖
楞嚴經二十五聖之証圓通也憍陳那于聲音得阿羅
[016-9b]
漢優婆尼從色相得阿羅漢香嚴童子從香一器得阿
羅漢藥王藥上二法王子分剔味因倍登菩薩跋陀婆
羅妙觸宣明成佛子住摩訶迦葉以法空成阿羅漢阿
那律陀旋見循元為第一周利槃持迦反息循空為第
一憍梵鉢提還味旋知為第一畢陵伽婆蹉純覺遺身
為第一須菩提解空舎利弗智慧為第一普賢菩薩修
普善行說本因為第一孫陀羅難陀以息久發明圓缺
三字為第一富樓那法音為第一優波離通利缺二字一
[016-10a]
大目
連清瑩為第一烏芻瑟摩以火光三昧力故成
阿羅漢持地菩薩以諦觀身界二塵為第一月光童子
以水性一味流通得無生忍圓滿菩提為第一琉璃光
法王子與空虚蔵菩薩一則以觀察風力無依一則以
觀察虚空無邉入三摩地彌勒菩薩漢心因明入圓成
實逺離依地及偏計執得無生忍大勢至王子以淨念
相繼得三摩地觀世音從聞思修入三摩地又維摩詰
㑹衆菩薩問不二法門㑹中為法自在菩薩徳守菩薩
[016-10b]
不㫬菩薩徳頂菩薩善宿菩薩善眼菩薩妙伽為菩薩
弗沙菩薩師子菩薩師子童菩薩淨解菩薩那羅延菩
薩善意菩薩現見菩薩普守菩薩電天菩薩喜見菩薩
明相菩薩妙意菩薩無盡意菩薩深慧菩薩寂根菩薩
心無閡菩薩上善菩薩福田菩薩華嚴菩薩月上菩薩
寳印手菩薩珠項王菩薩樂實菩薩合文殊師利與維
摩詰凡三十二人故坡文有三十二義皆光燄之語
十六應真
[016-11a]
佛既以無上法授迦葉又必嘱十六大阿羅漢并眷屬
等令其䕶持第一尊者賓度囉跋囉惰闍與千眷屬住
西瞿尼洲第二尊者迦諾代蹉與五百眷屬住北迦濕
彌羅國第三尊者迦諾跋釐惰闍與六百眷屬住東勝
神洲第四尊者蘇頻陀與七百眷屬住北俱盧洲第五
尊者諾矩羅與八百眷屬住南贍部洲第六尊者跋陀
羅與九百眷屬居躭没盧洲第七尊者迦理迦與九千
眷屬住僧迦藥洲第八尊者伐闍羅弗多羅與千一百
[016-11b]
眷屬住鉢利拏洲第九尊者戍博迦與九百眷屬住香
醉山第十尊者半托迦與千三百眷屬住三十三天第
十一尊者囉恬囉與千一百眷屬住畢利颺瞿洲第十
二尊者那迦犀那與千二百眷屬住半度陂山第十三
尊者因揭陀與千三百眷屬住廣脇山第十四尊者伐
那婆斯與千四百眷屬住可住山第十五尊者阿氏多
與千五百眷屬住鷲峯山第十六尊者注茶半仛迦與
千六百眷屬住持軸山又合十七提宻多羅尊者十八
[016-12a]
賓頭盧尊者為十八羅漢又佛經載佛有十大弟子舎
利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那律天眼須菩
提解空富樓那說法迦旃延論義優婆離持律羅㬋羅
宻行阿難陀多聞葢亦吾孔門十哲之擬也蓮華經佛
弟子十六沙彌皆得阿耨多羅三藐三菩提于十方國
土見在說法其二沙彌東方作佛一名阿閦在歡喜國
二名須彌頂東南方二佛一名師子音二名師子相南
方二佛一名虚空住二名賞滅西南方二佛一名帝相
[016-12b]
二名梵相西方二佛一名阿彌陀二名度一切世間苦
惱西北方二佛一名雲自在二名雲自在平東北方佛
名一切世間怖畏第十六我釋迦牟尼佛于婆娑國土
成阿耨多羅三藐三菩提又湼槃經曰五百阿羅漢者
佛弟子也昔有五百商人出海採寳值千盜攘去并剜
其目有人告曰靈鷲佛氏能救汝苦引至大林精舎佛
為說法證阿羅漢果分形顯化作福人間西湖游覽志
杭州淨慈寺塑五百阿羅漢像其第四百二十二位阿
[016-13a]
濕毘尊者獨設一龕側身偃蹇斜目覷人而笑婦人祈
嗣者必詣此炷香不知何說也五百名位具經中繁不
録又一統志外夷火州有靈山在土魯番西北石紋如
髮蕃人稱為十萬羅漢削髮湼槃之所釋道安西域志
須刺國有五百沙彌真人寺
阿羅漢尊者永離諸惡不受三界生也攝拖苾䭾尊
者聲明也佛陀那舎尊者覺明也佛陀跋陀尊者覺
賢也菩提流支尊者覺孝也鞞侈遮羅那尊者行足
[016-13b]
也彌跋陀羅尊者好賢也尸羅跋陀羅尊者戒賢也
摩訶缺二字尊者大術也鳩摩羅什神僧童夀也
八部龍王
佛住王舎城耆闍崛山中與大比丘衆萬二千人俱皆
是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱其名曰阿若憍陳那此云
已知已解摩訶此云大迦葉此云飲光其身金色光含日月優樓頻螺迦葉此云
木𤓰胸前穹窿如木𤓰故伽耶此云城伽葉那提此云江迦葉舎利佛此云
鶖子大目連此云采菽摩訶迦旃延此云文飾阿
樓䭿此云無貧刼
[016-14a]
賓那此云房宿憍梵鉢提此云牛飼離婆多畢陵伽婆蹉此云餘辟月
薄拘羅此云善容摩訶拘絺羅此云大睐難佗此云歡喜孫陀羅難陀
此云媚愛富樓那此名父彌多羅泥此名慈母須菩提此名善吉又云空生阿
難此名慶喜羅㬋羅此名覆幛復有學無學人二千人摩訶波闍
波提此名太愛道為尼衆首比丘尼羅㬋羅此名華色羅㬋母也母耶輸陀
羅比丘尼菩薩摩訶薩此云覺有情皆得阿耨多羅三藐三
菩提不退轉皆得陀羅尼此云總持樂說辨其名文殊師利
此名妙徳菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩常精進菩薩不休
[016-14b]
息菩薩寳掌菩薩藥王菩薩勇施菩薩寳月菩薩月光
菩薩滿月菩薩大力菩薩無量力菩薩越三界菩薩跋
陀婆羅此云善守菩薩彌勒菩薩此云慈氏寳積菩薩導師菩薩
如是等八萬人俱爾時釋提桓因與其眷属三萬天子
俱復有明月天子普香天子寳光天子四大天王與其
眷屬萬天子俱娑婆世界主梵天王尸棄大梵光明大
梵等與其眷屬萬二千天子俱有八龍王難陀此云喜龍
王跋此云賢難陀龍王娑伽羅龍王和修吉此云多頭龍王徳
[016-15a]
义迦此云現毒龍王阿那婆達多此云無熱龍王惱摩那斯此云大身
龍王優鉢羅此名青蓮花龍王等有四緊那羅此云疑神似人而有角
王法緊那羅王妙法緊那羅王大法緊那羅王持法緊
那羅王有四乾闥婆此云嗅香王樂乾闥婆王樂音乾闥婆
王美乾闥婆王美音乾闥婆王有四阿修羅此云非天王婆
雅此云有縛阿修羅王佉羅騫䭾此云廣有羅王有四迦樓羅王
大威徳迦樓羅王大身迦樓羅王大滿迦樓羅王此云金鳷
鳥能食龍如意迦樓羅王韋提希子此云思惟阿闍世王與若干
[016-15b]
千百眷屬各禮佛足
地湧寳塔
蓮花經佛前有七寳塔髙五百繇旬縱廣二百五十繇
旬從地湧出住在空中種種寳物無數幢旛以為嚴飾
鈴萬億四面出多摩羅跋栴檀之香充徧世界三十三
天雨天曼陀羅華供寳塔爾時寳塔中出大音聲讃言
善哉善哉釋迦牟尼世尊能以妙法蓮華經為大衆說
如是如是爾時有菩薩摩訶薩名大樂說白佛言以何
[016-16a]
因緣有此寳塔從地中湧出佛告大樂說菩薩此寳塔
中有如来全身乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世
界國名寳淨彼中有佛號曰多寳其佛作大誓願若我
成佛滅度後於十方國土有說法華經處我之塔廟為
聽是經涌現其前為作證明彼佛臨滅度若諸比丘欲
供養我全身者應起一大塔十方世界有說是經者彼
之寳塔涌出其前全身在于塔中譛言善哉善哉是時
大樂說菩薩白佛言我等願欲見此佛身佛告大樂說
[016-16b]
是多寳佛有深秀願有欲以我身示四衆者彼佛分身
諸佛在于十方世界說法盡還集一處然後我身乃出
現耳爾時佛放白毫一光即見東方五百萬億那由它
恒河沙等國土諸佛彼諸國土皆以琉璃為地寳樹寳
衣以為莊嚴無數千萬億菩薩充滿其中徧張寳幔寳
網羅上彼國諸佛以大妙音而說諸法及見無量千萬
億菩薩徧滿諸國為衆說法南西北方白毫相光所照
之處亦復如是爾時十方諸佛各告衆菩薩言今我應
[016-17a]
往娑婆世界釋迦牟尼佛所并供養多寳如来寳塔時
娑婆世界即變清淨琉璃為地寳樹莊嚴黄金為繩以
界八道是時諸佛各將一大菩薩以為侍者至娑婆世
界各到寳樹下一一寳樹髙五百由旬諸寳樹下皆有師
子之座諸佛各于此座結跏趺坐如是徧滿三千大千
世界而于釋迦牟尼一方所分之身猶故未盡時釋迦
牟尼佛二百萬億那由他國皆令清淨以琉璃為地諸
寳莊嚴亦無大海江湖及目真鄰陀山摩訶目真鄰陀
[016-17b]
山大鐵圍山須彌等山通為一佛國土諸天寳華徧覆
其地復于八方更變二百萬億那由它國爾時一一方
四百萬億國土諸佛如来徧滿其中釋迦牟尼以右指
開七寳塔户出大音聲一切衆㑹皆見多寳如来于寶
塔中坐師子座多寳佛于寳塔中分半座與釋迦牟尼
佛大衆見二如来在七寳塔中結跏趺坐以神通力接
諸大衆皆在虚空廣說妙法蓮華經故李嶠昭覺寺碑云
以犧帝龍顔之相謁象王螺髻之容對峙一宫忽疑釋
[016-18a]
迦之讓坐詳觀兩聖更似多寳之分臺又文殊師利坐
千葉蓮花大如車輪諸佛菩薩亦坐寳蓮花從于大海
娑竭羅龍宫自然湧出住空虚中詣靈鷲山智積菩薩
問文殊師利向往龍宫所化衆生其數幾何所言未竟
無數菩薩坐寳蓮花自海涌出皆是文殊師利之所化
度有娑竭羅龍王女年始八嵗智慧利根善知衆生諸
根行業得陀羅尼當時衆位皆見龍女忽然之間變成
男子具菩薩門即往南方無垢世界坐寳蓮花成等正
[016-18b]
覺又爾時它方國土諸佛菩薩摩訶薩過八恒河沙合
掌白佛若聽我等于佛滅後在此娑婆世界䕶持此經
爾時佛告菩薩我菩薩世界自有六萬恒河沙等菩薩
摩訶薩一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬能于我滅後
䕶持此經佛說是時娑婆世界三千大千國土地皆震
裂而于其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出是
諸菩薩身皆金色三十二相無量光明各滿虚空七寳
妙塔多寳如来釋迦牟尼佛所
[016-19a]
佛牙
佛國記佛有四牙廣半寸長半寸一牙在阿條國一牙
在天上一牙在海龍王宫一牙在乾陀國國王使大臣
九人守保之月朝捧擎牙出或放光缺香花數十斛散
牙上而牙不没又云那竭國有佛頂骨精舎七寳金薄
裝飾城中又有佛齒塔廣異記則天時西國獻毗婁博
義天王下頷骨及臂缺佛舌頷大如胡床舌青色大如
牛舌伽藍記那迦羅阿國有佛頂骨方圎四寸黄白色
[016-19b]
下有孔受人手指閃然似仰蜂窠𤣥奘𫝊醯羅城中有
佛頂骨周尺二寸佛髑髏如荷葉盤又梁武帝造阿育
王塔出舊塔下舎利及佛髮髮青紺色衆僧以手伸之
随手長短放則旋為螺形僧伽云佛髮青紺如藕絲莖
昨夢録滑臺南一二里沙上有浮圖中安佛髮長及二
丈有竒拳為巨螺其大如容數升物器髮之色非赤非
青非緑根大于人指使兩人對牽之人自其中往来無
礙又陳太建二年建靈刹髙十有五丈下安佛爪長二
[016-20a]
寸濶一寸蔵諸寳箧光飛五色焰起一尋又佛有舍利
云室舎利一云設利羅此云骨身又云靈骨光明經舎
利有三種色白色骨舎利黒色髮舎利赤色肉舎利菩
薩羅漢皆有三種舎利佛舎利椎擊不碎弟子舎利椎
擊即碎如試舎利以童男女髮根可引綴髮上也又佛
鉢在弗樓沙國可容二斗有貧人以少華投中便滿有
富人欲以多華而供養正復百千萬斛終不能滿
蓮花卍字
[016-20b]
釋彦琮通徳論佛降神兜率之宫垂像迦毗之域開卍
字于胸前躡千輪于足下又占相部云如来至真常於
胸前自然卍字大人相者乃往占世蠲除穢濁不善行
苑咸詩蓮花卍字總由天按卍字本作歹佛胸前吉祥
相也又□字佛髮右旋而結作此形亦吉祥相也中國
呼為萬音疑亦意㑹耳夷堅志蔡京死後四十二年遷
葬皮肉消化已盡獨心胸上隠起一卍字髙二分許如
鐫刻以誤國奸邪而有此祥殆不可曉
[016-21a]
阿育塔
法苑珠林曰如来在日行化乞食因遇童子戲弄沙土
以為米麫宿祐㝠㑹以土麪施佛佛感其善心為受塗
壁記此童子吾滅度後一百年滿作王出世號為阿育
作鐵輪王王閻浮提一切鬼神並皆臣属且使空中地
下四十里内所有鬼神開往前八塔所獲舎利役諸鬼
神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔又曰
晉廬山文殊師利菩薩像者昔𫝊云阿育既統此洲學
[016-21b]
鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮
花王心感悟即日毁獄造八萬四千塔又釋鑑周共和
九年東天竺國阿育王盡收西域諸塔及龍宫舎利夜
役鬼神碎七寳末造八萬四千寳塔命耶舎尊者舒指
放光八萬四千道令捷疾鬼各随一光盡處安置一塔
遍娑婆界在此震旦國者一十九所又阿育王經王殺
八萬四千宫人夜聞宫中有哭聲王悔為造八萬四千
塔今此震旦亦有缺三字提恒因天上造三千偷婆徐
[016-22a]
興公筆精云四明缺山阿育王塔晉太康三年從地湧
出其狀青色似石非石一尺四寸方廣七寸露盤五層
四角挺立中懸金色小鐘舎利綴于鐘下圓轉不定繞
塔四周俱是鏤空諸佛菩薩金剛聖僧八部等像神工
聖迹非人力所及萬厯丙子平湖陸五臺公瞻禮初見
舎利大如芡實已如彈丸已大如𤓰最後大如車輪五
色變幻光彩射目壬子泰和郭孔泰孔陵到山瞻禮舎
利初視若黍米已如豆如蓮子同觀者或見如新菱出
[016-22b]
壳兩角垂絲絲綴以琲珠或見如葡萄色或見如桃瓣
或見如金蓮花瑞相種種始知佛大神通歴千百年不
滅也
諸宫遺事長沙有阿育王像相𫝊是阿育王女所造
太元中夜浮至江津漁人見異光如晝而諸寺以千
人迎之嶷然不動長沙寺翼法師至誠祈啓即時就
輦像常夜行不知者以槊刺之作銅聲而倒每南朝
太子及災疫必先流汗數日最為靈應
[016-23a]
佛國記摩竭提國是阿育王所治城中宫殿皆鬼神
作非世所造
釋姓
王元美尚書譏荆公誤解三昧乃取佛書中不能解者
悉舉而盡解之可謂𢎞博然亦有未確者如云阿彌陀
佛姓憍尸迦釋迦文姓刹利摩訶迦葉姓婆羅門皆係
訛舛考鼓音王經稱好善國王生三子長曰月明次曰
憍尸迦三曰帝衆時有一佛出世名世自在王憍尸迦
[016-23b]
發道意棄國位投佛出家號曰法蔵比丘是憍尸迦乃
彌陀未成佛前因地俗名亦非姓也至于彌陀成佛淨
土諸經論悉稱以大願力誓取淨刹蓮華化生未聞從
何姓氏而生又考釋迦氏譜稱大夏種姓有四謂刹利
婆羅門毘舎首限羅此四者皆種也而刹利王種最為
髙貴佛姓自分不一别曰一曰瞿曇二曰甘蔗三曰釋
迦四曰舎夷五曰日種故釋迦姓也文名也釋迦為能
文為仁也釋迦姓經文單複有數比方朔馬卿若刹利
[016-24a]
乃其種非姓也摩訶迦葉此云大龜氏大龜者先世學
道有靈龜負圖而出因以為姓則摩訶迦葉自姓大龜
婆羅門乃其種非姓也按佛有六姓一曰瞿曇此云缺二
字又曰地最勝即大茅草王之姓也二曰甘蔗三曰日
種大茅草王老而無子𫝊位大臣出家學道成王缺弟
子以籠盛懸樹上獵人射之滴血于池出二甘蔗日灸
出一男一女即善生與妃四曰釋迦此云能仁昔甘蔗
王斥四子于雪山北以徳化人成大國父王歡曰我子
[016-24b]
釋迦五曰舎夷貴姓也以住釋迦大樹林故名舎夷祈
耶此以處立姓六云缺三字種也此云主刼初人食地
味各有封植乃言有徳者主之瞿曇者西天王種姓釋
迦慈悲充積故歴刼生于瞿曇種中
五精舎
王勃碑髙臺與雁塔俱平曲岸與猴池共盡韋蘇州詩
萬木叢雲出香閣西連碧澗竹林園按佛國五精舎一
給孤園二靈鷲山三彌猴江四菴羅園五竹林園給孤園
[016-25a]
者本佛大檀越須達多長者居舎衛城得祗陀太子共
八十頃園欲募為精舍太子戲之曰滿布黄金便可相
與須達多出金布滿遂舎為伽藍故寺宇為寳坊又曰
金田許敬宗鳯閣臨金地龍旂拂寳臺王維翡翠香烟
合琉璃寳地中唐初宋昱詩梵室開金地香龕鑿鐵圍
彌陀經云極樂國土有七寳池八功徳水充滿其中池
底純以金沙布地法華經云佛告華光國名離垢琉璃
為地有八交道黄金為繩以界其側又天竺本記曰達
[016-25b]
嚫國有伽葉佛伽藍穿大石山作有五種最上為雁第
二層作獅子形第三層作馬形第四層作牛形第五層
作鴿形又須達多居舎衛城常施孤獨曰給孤獨故又
曰給孤園祗洹林樹名梵云祗陁洹即太子名故又曰
祗園又菴羅園者菴羅是果樹之名其果似桃或云似
柰此樹開華缺生一女國人嘆異以園属女女人守䕶
故言菴羅樹園宿善㝠薫見佛歡喜以園奉佛佛即受
之而為所住又佛經善法堂歡喜園天帝都㑹天王之
[016-26a]
正殿也其堂七寳所作四壁皆白銀以黄金為地地生
軟草類綿天人足履之没至足足舉其地自平楚王元
英𫝊以佛寺為仁祠髙適詩以佛寺為香界江總詩以
佛寺為香阜又佛舍名彩地見酉陽雜爼
四方佛
四才佛者光明經東方香積世界阿閦佛南方歡喜世
界寳相佛西方女養世界無量佛北方蓮花巖世界微
妙聲佛也三蔵者經律論也三寳者如来大聖是為佛
[016-26b]
寳四諦法輪是為法寳五百阿羅漢是為僧寳二諦者真
諦俗諦也二輪者生輪死輪也西方二宗者一宗無著
天親一宗龍樹提婆也東土二宗者南宗北宗也入道
二堅者信他言入道名堅信自思惟入道名堅法以定
入道名堅信以慧入道名堅法二甘露門者一佛大缺二
字達磨也禪有二病者一緣慮一昏住治病有二缺一
寂寂一惺惺也二恨者在家嫌恨出家寂恨也二幢者
在家持魔幢出家持佛幢也二業者慧業福業也了知
[016-27a]
住無所住心得無所得法名慧業日積深涵之功希求
豐報之利名福業三緣者一了自已輪迴生死二紹隆
三寳三解脫六道四生也四種國土者四人所見荆棘
瓦礫等謂之凡聖同居土羅漢見七寳瓔珞謂之方便
有餘土菩薩見淨妙五塵謂之寳報莊嚴土諸佛見為
法身秘蔵謂之常寂光土也印度嘗𫝊贍部一洲四王
所治者東謂脂那主人王也西謂波斯主寳王也南謂
印度主象王也北謂缺二字主馬王也五精舎者一給孤
[016-27b]
園二靈鷲山三獼猴江四菴羅園五竹林園也法王七
寳者金輪寳白象寳如意寳玉女寳主蔵寳主兵寳紺
馬寳也八部龍神者曰天曰龍曰夜义曰乾闥婆曰阿
修羅曰迦樓羅曰緊那羅曰摩侯羅伽十色世界者銀
色世界金色世界寳色世界妙色世界一云兜羅緜世
界蓮花色世界薝蔔花色世界優曇鉢羅花色世界金
剛色世界玻黎色世界平等色世界也四處莊嚴者南
洲耳髮莊嚴北洲眼莊嚴西洲頂腹莊嚴東洲肩䏶荘
[016-28a]
嚴也三車者聲聞乗為羊車辟支乗為
車大乗為牛
車也三塗者一火地獄二血餓鬼三刀畜生也三刼者
飢饉疾疫刀兵也一境四見者天見是琉璃人見是水
鬼見是膿血魚見是窟宅也四姓出家者一刹利姓此
云王種二婆羅門此云淨行三吠奢此云商家四首陀
此云農田也七衆者曰比丘曰比丘尼曰式义摩羅曰沙彌
曰室羅未尼此出家五衆曰優婆塞曰優婆夷此在家二
衆合為七衆也三衣者一僧梨即大禮二鬱多羅即七條衣三
[016-28b]
安陀㑹即五條衣也十法界者佛法界菩薩法界辟支法界
聲聞法界天法界修羅法界人法界旁生法界餓鬼法
界地獄法界也法華經三乗者一曰聲聞二曰縁覺三
曰菩薩聲聞者悟四諦而得道也緣覺者悟十二因縁
而得道也菩薩者行六度而得道也然則羅漢得道全
由佛教故以聲聞為名也辟支佛得道或聞因縁而解
或聽環珮而悟神得獨達故以緣覺為名也菩薩者大
道之人方便則止行六度真敎則通修萬善功不為已
[016-29a]
志存廣濟故以大道為名也又智慧三利者以智慧劒
破煩惱賊以智慧刀裂煩惱網以智慧火燒煩惱薪也
三身者清淨法身圓滿報身百千億化身也覺有三勿
者一已往事勿追思二未来事勿迎思三現在事勿畱
念也智慧四寳者一為度老病死海堅牢船二為黒暗
中大明燈三為一切病者之良藥四為伐煩惱樹之利
斧也五葢者貪慾嗔恚癡眠調戲疑悔也五教者愚法
小乗大乘始教大乗終教大乗頓教一乗圓教也五眼
[016-29b]
者肉眼天眼地眼法眼佛眼也五波羅宻者一布施二
持戒三忍欲四精進五禪定也又六度者一曰施二曰
戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散
潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不較常
善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也専心守意
以約斂衆一心也凡此五事者行承有心謂之俗度也
斂以兼忘謂之道慧也五禪者凡夫禪外道禪小乗禪
大乗禪最上乗禪也四經四宗者維摩經以不思議為
[016-30a]
宗金剛經以無住為宗華嚴經以法界為宗湼槃經以
佛性為宗也戒有五寳者大疾病中戒為良藥大恐怖
中戒為守䕶大暗昧中戒為明燈堕惡道中戒為橋梁
入苦海中戒為舟楫也出家四縁者一心縁深慧樂欲
也二身縁無諸疾障事役也三資縁有物足用有人善
奉也四山緣運歴平寧也四威儀者行住坐卧也四生
者胎卵濕化也四大者地水火風也四果者須陁洹為
入流果斯陁含為一来果阿那含為不来果阿羅漢為
[016-30b]
無生果也四大四歸者毛髮𤓰齒皮肉筋骨腦髄垢色
歸於地唾涕濃血涎沫津液痰淚精氣大小便利歸於
水煖氣歸火動靜歸風也修禪四種者一作異計忻上
厭下而修者是外道禪也二信因果不忻不厭而修者
是凡夫禪三了正偏之道而修者是小乗禪四達人法
二空而修者是大乗禪也四諦者苦集滅道苦則一切
生老病死之類集則一切積聚骨肉財帛之類滅謂滅
壊道謂修行見苦斷集因滅修道也四無量心者慈悲
[016-31a]
喜捨也佛心四化以空化執為知化以福利化欲為人
化以緣業化妄為術化以地獄化愚為刼化也善知識
能四回者回三毒為三聚淨戒回六賊為六神通回煩
惱作菩提回無明作大知也五樂者慈心悲心息心淨
心善心也五苦者貪心嗔心癡心慳心殺心也修行須
識五念者一故起念二串習念三接續念四别生念五
寂靜念也五心者率爾心尋求心決定心染淨心等流
心也七聖財者一信二精進三成四慙愧五聞捨六忍
[016-31b]
辱七定慧七者皆能資用成佛故名為財也六度無心
者一布施心不求果報二持戒心無所貪着三忍辱心
忘人我四精進心無起滅五禪定心無栖止六智慧心
無取相也七施者一興立佛圖僧房堂閣二園果浴池
樹木清涼三常製藥餌療救衆病四作堅牢船濟渡衆
生五安設橋梁過渡羸弱六近道作井渇乏得飲七造
作清厠便利僻處也八識者一眼識二耳識三鼻識四
舌識五身識六意識七未那識此名汗學也八阿耶賴識此名無
[016-32a]
也九難者人離惡道得為人難既得為人去女即男難
既得為男六根完具難六根完具生中國難既生中國
值佛世難既值佛世遇道者難既得遇道信心難既得
信心發菩薩心難既發菩薩心無修無證難也始生天
五相一光覆身而無衣二見物生希有心三弱顔四疑
五怖也三種地獄罪輕人形其次畜形極苦無形也十
惡者身惡三殺生偷盜淫邪口惡四兩舌詈聲妄言綺
語意惡三貪嗔癡也十惡若出即為十善十心者一信
[016-32b]
心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七䕶法
心八回向心九戒心十願心也十行者一歡喜行具佛妙徳
二饒益行利益衆生三無嗔恨行利物無拒四無盡行通達十方五離
癡亂行事無差悮六善觀行異中見同七無着行塵刹不礙八尊重行
皆第二義九善法行圓佛軌則十真實行一眞無偽也十一佛具者慈
悲為佛眼正念為佛頭妙音為佛耳香林為佛鼻甘露
為佛口四耨為佛舌六度為佛身四攝為佛手平等為
佛指戒定為佛足種智為佛心也十二行法輪者示轉
[016-33a]
勸轉証轉各有苦集滅道四輪合為十二輪也六塵十
二種者目塵明暗耳塵動靜鼻塵通塞舌塵甜苦身塵
離合意塵生滅也十二因縁者妙法蓮華經為求聲聞
者說應四諦法度生老病死究竟湼槃為求辟支佛者
說應十二因緣法為諸菩薩說應六波羅密令得阿耨
多羅三藐三菩提成一切種智十二因縁亦曰十有二
支一曰無明亦名煩惱二曰行謂行造惡業此二支乃
過去所作之因也三曰識謂起妄念初託母胎也四曰
[016-33b]
名色從託胎後生諸形根也五曰六入於諸胎中而成
無根也六曰觸出胎後六根對六塵也七曰受謂飲納
世間好惡事此五支乃見在所受之果也八曰愛謂人
貪著五欲等事也九曰取謂于諸境生取着心也十曰
有謂作有漏之因能招未来之果此三支乃見在所作
之因也十一曰生謂受未来五藴之身也十二曰老死
謂未来之身既老死爾此二支者乃来世當受之果也
又化城喻品死時大通知勝如来受十方諸梵天王及
[016-34a]
十六王子請即時三轉十二行法輪若沙門婆羅門若
魔梵及餘世間所不能轉謂是苦是苦集是苦滅是苦
滅道廣説十二因緣法無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣
有有緣生生縁老死憂悲苦惱無明滅則行滅行滅則
識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅
觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有
滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅
[016-34b]
繇旬拘盧
浮屠數法極微細者曰鄰虚塵七鄰虚塵為一極微七
極微為一微塵七微塵為一透金塵七透金塵為一透
水塵七透水塵為一兔毛塵七兔毛塵為一羊毛塵七
羊毛塵為一牛毛塵七牛毛塵為一逰隙塵七逰隙塵
為一蟣量七蟣量為一□量七□量為一麥量七麥量
為一指節三指節為一指二十四指横布為一肘四肘
為一弓五百弓量成一拘盧舍八拘盧舍成一繇旬又
[016-35a]
按拘盧舎二里也繇旬十六里也踰繕那四十里也
阿僧祗品
古黄帝算法總有二十三數謂一二三四五六七八九
十百千萬億兆京垓柹壤溝澗正載從萬以上有三等
數法其下者十十變之上者倍倍變之華嚴經阿僧祗
品用中上數法初數便云一百洛义此云萬為一俱胝
此云億俱胝俱胝為一阿庾多阿庾多阿庾多為一那
繇他此云京直至不可說總一百二十大數則非世間
[016-35b]
之籌數也何以云阿僧祗阿者秦言無僧祗者秦言數
凡梵書稱阿僧祗者即華言無數也右大蔵一覽所引
華嚴經數法注稍誤中國數法百萬曰兆則百洛义為
一俱胝即兆也俱胝俱胝猶云百萬百萬也阿庾多阿
庾多則四用百萬字乃能盡之今按佛書那繇他十疊
為毘婆訶毘婆訶又十為伺察復越三十為諦羅諦羅
越過四十始為阿僧祗
玉芝堂談薈卷十六
