[008-1a] 
欽定四庫全書
野客叢書卷八
宋 王楙 撰
南嶽首陽歴山塗山
張翠微云南嶽有三一衡陽之衡山二廬江之霍山三
舒州之灊山漢武帝以衡陽遼曠故移其神於廬江
今土俗皆號為南嶽又九域志云舒州懐寜縣有灊
山為漢之南嶽一名天柱山即漢武登灊天柱山是
[008-1b]
也僕謂南嶽有二也非三也舒之南嶽即廬之南嶽
非有異也案廬州古廬子國即春秋舒國之地張揖
廣雅曰天柱謂之霍山地理志曰天柱在廬江濳縣
漢武帝移嶽神於天柱天柱亦為霍山是則霍山與
天柱一而已南嶽豈三邪首陽山有三一蒲阪二隴
西三洛陽論語註以蒲阪為夷齊所餓之地以僕考
之洛陽者為是阮瑀弔伯夷曰適彼洛師瞻彼首陽
敬弔伯夷論語註謂蒲阪非也歴山有四一河中府
[008-2a]
二齊州歴城縣三冀州四濮州雷澤縣皆有舜之遺
蹟翠㣲考異以濮陽之歴山正舜耕之所塗山亦有
四一㑹稽二渝州三濠州鍾離縣四宣州當塗縣皆
立禹廟翠微考異以宣之當塗正禹之娶所
種田養蠶
嵇叔夜養生論曰夫田種者一畝十斛謂之良田此天
下之通稱也不知區種可百餘斛安有一畆收百斛
米之理前漢食貨志曰治田勤則畆益三升不勤損
[008-2b]
亦如之一畆而損益三升又何其寡也僕甞以二説
而折之理俱有一字之失嵇之所謂斛漢之所謂升
皆斗字耳盖漢之𨽻文書斗為斗字文絶似升字漢
史書斗字為㪷字字文又近於斛字恐皆傳冩之誤
左太冲吳都賦曰國稅再熟之稻鄉貢八蠶之綿注
謂有蠶一嵗八育僕按廣記日南一嵗八蠶以其地
暖故爾俞益期牋曰日南蠶八熟張文昌桂州詩曰
有地多生桂無時不飬蠶此言可驗矣而海物異名
[008-3a]
記乃謂八蠶共作一繭與前説異
二老歸周
文選載此文翰注則曰太公歸文王而周業盛是為一
老不聞其二老李善引伯夷與太公為二老誤矣且
伯夷去絶周粟死於首陽奈何云歸周也揚雄言二
老亦用事之誤也僕謂翰未讀孟子及史記耳孟子
曰伯夷避紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來
吾聞西伯善養老者太公避紂居東海之濵聞文王
[008-3b]
作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者二老天下之
大老而歸之其子焉往伯夷太公非二老乎史記載
伯夷叔齊聞西伯善養老而歸之及至西伯卒武王
載文王木主而東伐紂夷齊諫焉及平殷天下宗周
夷齊恥之竟不食周粟餓死於首陽山則知伯夷始
嘗歸周不食周粟餓死首陽乃其後來耳孰謂伯夷
未嘗歸周也李翰以為揚雄用事之誤自不深考陶
淵眀引孟子此數語謂出尚書大傳知孟子引逸書
[008-4a]
之詞
蒼茫作上聲
東坡詩曰蒼茫瞰奔流又曰愁度奔河蒼茫間趙注謂
蒼茫兩字古人用之皆是平聲而先生所用乃是仄
聲蒼字廣韻音麤朗反而茫字上聲皆不收不知先
生所用出處以竢博聞僕觀揚雄校獵賦鴻濛沆茫
字音莽白樂天雪詩寒銷春蒼茫又曰野道何茫蒼
注竝音上聲近時蘓子美詩亦曰淮天蒼茫背殘臘
[008-4b]
江上委蛇逢舊春自注蒼茫仄聲茫作仄用似此甚
多
蔡邕
蔡邕傳曰光和元年七月詔邕與光禄大夫楊賜等詣
金馬門問災異邕悉心以對事悉在五行志注云其
志今亾而續漢志引蝗蟲及雌雞二事而已僕考邕
集當時答詔問凡有八事一虹蜺二白衣入徳陽門
三雌雞化雄四日蝕地動風雨不時疾癘流行迅風
[008-5a]
折樹五星辰錯謬六蝗蟲冬出七平城門武庫屋壊
八令邕分别皁嚢封上勿漏所問邕對悉有據依皆
傳所不載傳文謂獻帝遷都長安董卓賔客欲尊卓
比太公稱尚父邕以為宜須闗東平定然後議之觀
集中有表太尉董公為相國一表其詞甚切謂卓功
㕘周霍而止於三事無異於衆宜以為相國位在太
傅上帶劒履上殿入朝不趨亦傳所不聞乃知異時
卓為相國正邕之所啟也
[008-5b]
僧孺徐昕佚事
南部新書云牛僧孺三貶至循州本傳不言漏略也僕
驗牛公墓志與夫神道碑知新書所説信然墓志云
河南少尹吕述與李太尉書言劉稹破報至公出聲
歎恨上見述書自十月至十二月公凡三貶至循州
員外長史神道碑亦云素忌公者媒蘖公與劉從諫
反上怒旬月三貶公至循州長史僕又觀韓雲卿所
撰徐昕碑云昕為并州録事㕘軍相國姚元之為法
[008-6a]
曹部人誣元之以反狀天后臨朝方樹刑威詔公按
詰公表直之則天大怒將貽鼎鑊終能辨正而出昕
有如是偉操唐史不載其事昕即有功從弟也有功
能全仁恕於雷震之朝史氏甚見嘉美而昕事亦然
没而不載可謂得於其兄失於其弟也
誤引畢萬後
曹子建作王仲宣誄曰流裔畢萬末胄稱王厥姓斯氏
條分葉散世滋芳烈揚聲秦漢向注秦有王離王翦
[008-6b]
漢有五侯是揚聲也僕按王粲係畢公髙之後萬封於
魏後十代文侯盛至孫稱惠王因以王為氏而秦之
離翦自周太子晉之後漢之五侯自齊田和之後此
三𣲖元不相干而此引離翦五侯為畢氏裔條分葉
散失也故新莾姚之孫以姚媯陳田王氏五姓為宗
室且禁元城王氏勿與四姓為婚而已自取王訢之
女魏東萊王基為子納太原王沉女皆不以為嫌盖
知此也庾信作宇文傑墓志亦有是誤文苑策問曰
[008-7a]
巨君之姓曽非馭鶴之苗
童烏己巳
童烏舊説謂揚子雲之子小名有一老先生讀法言謂
吾家之童為一句烏連乎字作嗚呼字讀謂歎聲也
似亦理長僕觀後漢鄭固碑曰大男有揚烏之才年
七嵗而夭蘇順賦童烏何夀之不將是時去子雲未
逺所舉想不謬於是知童烏為子雲之子小名又觀
韓退之作薛公達墓志集本云以公儀之子為我後
[008-7b]
石本作以公儀之子巳已後我趙徳夫謂巳已盖其
小字僕觀金石録中唐人碑刻最多考其人名姓字
與今本傳率多差謬或以字為名或以名為字或添
减不同似此類十居七八唐距此二三百年姓字顯
然著於史策者尚爾不可辨况所謂小名小字者哉
此猶暗昧難以稽考南史王詢亦小字童烏
魯直詩體
魯直詩曰管城子無食肉相孔方兄有絶交書今謂此
[008-8a]
體魯直剏見僕謂不然唐詩此體甚多張祜曰賀知
章口徒勞説孟浩然身更不疑李益曰桞吳興近無
消息張長公貧苦寂寥貫休曰郭尚父休誇塞北裴
中令莫説淮西杜荀鶴曰卷一箔絲供釣線種千林
竹作漁竿皆此句法也讀之似覺齟齬其實恊律
禁用黄
禁門曰黄闥公府曰黄閣郡治曰黄堂三公黄閣前史
無其義人往往不得其説案禮記士韠與天子同公
[008-8b]
侯大夫則異鄭𤣥注士賤與君同不嫌也朱門洞啓
當陽之正色三公之與天子禮秩相亞故黄其閣以
示嫌盖是漢制張超與陳公牋拜黄閣將有日是也
此見沈約宋志而衛宏漢儀亦謂丞相聽事閣曰黄
閣或者不暁謂三公近於君故謂黄閣然名為黄閣
初非用黄僕又考南史何尚之與婢共洗黄閣益信
黄閣非虛名也郡治之黄堂由春申君在郡塗雌黄
以厭火災遂為黄堂故事外臣下室廬鮮有謂黄者
[008-9a]
然服飾猶未之禁往往臣下亦通用之自唐髙祖武
徳初用隋制天子常服黄袍遂禁士庻不得服而服
黄有禁自此始至眀皇天寳間因韋韜奏御案牀褥
望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣敕舊用白
紙唐髙宗上元間以施行之制既為永式白紙多蠧
遂改用黄除拜將相制書用黄麻紙其或學士制不
自中書出故獨用白麻紙所以有黄麻白麻之異也
詔晉時多用青紙見楚王倫太子遹等傳故劉禹錫
[008-9b]
詩曰優詔發青紙表亦用黄紙觀前燕録載岷山公
黄紙上表北史邢邵為人作表自買黄紙寫送之因
知古者上下所書之紙不拘如此李肇翰林志曰凡
賜予徴召宣索處分曰詔用白藤紙撫軍旅曰書用
黄麻紙道觀薦告詞文用青藤紙謂之青詞凡諸陵
薦告上表用白麻紙石林燕語曰唐中書制詔有四
畫紙而施行者曰發曰敕用黄麻紙承旨而行者曰
敕牒用黄藤紙赦書用涓黄紙或云取其不蠧也東
[008-10a]
齋雜記治平間以舘中書多蠧更以黄紙寫又知易
白以黄者往往以避蠧之故非專為君命而然
晉鄭焉依
左傳晉鄭焉依焉今讀為延字非嫣字也然觀庾信有
晉鄭靡依之語是讀為嫣字矣考顔氏家訓諸子書
焉字鳥名或云語詞皆音嫣自葛洪用字苑分焉字
音訓若訓何訓安當音嫣如於焉嘉客於焉逍遥焉
用佞焉得仁之類是也如送句及助語當音延如有
[008-10b]
民人焉晉鄭焉依之類是也江南至今分為二音河
北混為一音然則晉鄭焉依者謂晉鄭相依耳焉者
語助而庾信謂靡依則失其義
徐彭年謬論
世傳徐彭年家範率多謬論開元錢一也謂明皇時有
富民王元寳因命鑄錢司皆書其名遂有元寳字舉
世皆以為寳也其後又云通寳此錢背有指甲文者
開元皇帝時鑄楊妃之爪甲也僕謂二説不然按開
[008-11a]
元通寳乃唐髙祖武徳中鑄所謂爪甲痕者乃文徳
皇后非楊妃也其錢字文或循環讀為開通元寳彭
年既謂元寳字用王元寳名則是錢為開通矣非開
元也安可指為開元皇帝時錢邪又豈有國家鑄錢
而書王元寳之名乎彭年不知何所據而謬為此説
僕觀玉泉子載錢文有元寳名因呼為王元寳疑徐
誤引此
開元乾元二錢
[008-11b]
僕嘗怪開元錢流傳至今四五百年而於諸錢之中最
佳且多因而考之唐之錢見於今者有二開元通寳
與夫乾元重寳案食貨志開元通寳髙祖時鑄徑八
分得輕重小大之中其文以八分篆𨽻三體洛并幽
益桂等州皆置監賜秦王齊王三罏右僕射裴寂一
罏髙宗復行開元通寳錢天下皆鑄之𤣥宗亦鑄此
錢京師藏皆徧天下而乾元重寳錢肅宗命第五琦
鑄錢徑一寸毎緡重十斤與開元通寳㕘用以一當
[008-12a]
十琦為相後命絳州鑄此錢徑一寸二分每緡重二
十斤與開元通寳竝行以一當十乾元錢惟肅宗朝
鑄而開元錢鑄於累朝所以至今尚多
事見於前
被甲上馬以示可用人知馬援不知其事先見於亷頗
葬母擇萬家之地人知韓信不知其事先見於秦太
后日暮塗逺倒行逆施人知主父偃不知其事先見
於伍子胥髙鳥盡良弓藏人知韓信不知其事先見
[008-12b]
於范蠡飲醇酒弄婦女人知陳平不知其事先見於
信陵君敗軍之將不可語勇人知廣武君以此對韓
信不知范蠡以此語越人不知佞人為誰人知唐太
宗以此斥宇文士及不知魏帝以此語髙歡此類至
多姑舉其略案史記伍子胥傳前漢主父偃傳皆曰
日暮途逺吾故倒行逆旅之於道也誤以施字為旅
字多於道二字史記主父偃傳作倒行㬥施之
明妃事
[008-13a]
明妃事前漢匈奴傳所載甚略但曰竟寜元年單于入
朝願壻漢氏元帝以後宫良家子王嬙字昭君賜單
于單于驩喜如此而已而西京雜記甚詳曰元帝後
宫既多不得常見乃使畫工圗形按圗召幸之皆賂
畫工多者十萬少者亦不减五萬獨王嬙不肯遂不
得見後匈奴入朝求美人為閼氏於是上按圖以昭
君行及去召見貌為後宫第一善應對舉止閑雅帝
悔之而名籍已定帝重失信於外國故不復更人乃
[008-13b]
窮竟其事畫工毛延夀等皆棄市後漢匈奴傳載此
與記小異曰初元帝時以良家子選入掖庭時呼韓
邪來朝帝敕以宫女五人賜之昭君入宫數嵗不得
見御積悲怨乃請掖庭令求行呼韓邪臨辭大㑹帝
召五女示之昭君豐容靚飾光明漢宫顧景裴回竦
動左右帝見大驚意欲留之而難於失信如雜記則
是昭君因不賂畫工之故致元帝誤選已而行如後
漢所説則是昭君因乆不得見御故發憤自請而行
[008-14a]
二説既不同而後漢且不聞毛延夀之説樂府解題
所説近西京雜記琴操所説近後漢匈奴傳然其間
又自有不同琴操謂單于遣使朝賀帝宴之盡召後
宫問誰能行者昭君盛飾請行如琴操所言則單于
使者來朝非單于來朝也昭君在帝前自請行非因
掖庭令請行也其相戾如此此事前漢既略當以後
漢為正其他紛紛不足深據
嵇康集
[008-14b]
嵇康傳曰康喜談理能屬文撰髙士傳贊作太師箴聲
無哀樂論僕得毘陵賀方回家所藏繕寫嵇康集十
卷有詩六十八首今文選所載康詩才三數首選惟
載康與山巨源絶交書一首不知又與吕長悌絶交
一書選惟載養生論一篇不知又有與向子期論飬
生難答一篇四千餘言辯論甚悉集又有宅無吉凶
攝生論難上中下三篇難張叔遼自然好學論一首
管蔡論釋私論明膽論等文其詞旨𤣥逺率根於理
[008-15a]
讀之可想見當時之風致崇文總目謂嵇康集十卷
正此本爾唐藝文志謂嵇康集十五卷不知五卷謂
何
東道主等語
自左傳有以鄭為東道主之言後漢光武謂耿弇鄧晨
等皆曰北道主人北史魏孝武謂城陽王曰昨得汝
主簿為南道主人於是又有南道主人之説史傳之
間獨未聞西道主之説耳又觀趙肅傳獨孤信東討
[008-15b]
肅監督糧儲軍用不竭魏文帝謂人曰趙肅可謂洛
陽主人也又有洛陽主人之説容齋隨筆但引左傳
後漢東道主人北道主人語出處而不考其他
抑揚人物
抑揚人物固自有體唐史贊韓愈則曰自視司馬遷揚
雄班固以下不論也退之評桞子厚文則曰其文雄
深雅健似司馬子長崔蔡不足多也不過如此李陽
冰作李白集序曰自三代以後風騷以來驅馳屈宋
[008-16a]
鞭撻揚馬千載獨步惟公一人揚馬何罪而至鞭撻
哉斯可謂不善品藻人物矣
阿堵此君
今人稱錢為阿堵盖祖王衍之言也阿堵晉人方言猶
言這个耳王衍當時指錢而為是言非真以錢為阿
堵也今直稱錢為阿堵不知阿堵果何物邪且顧長
康曰傳神寫照正在阿堵中謝安曰明公何須壁間
著阿堵軰殷中軍曰理應在阿堵上此皆言阿堵豈
[008-16b]
必錢邪此與王子猷以竹為此君之意同裴廸詩曰
竹君者是也
野客叢書卷八
