[008-1a] 
欽定四庫全書
讀書劄記卷八
明 徐問 撰
或問春秋魯隠公元年書春王正月孔子無位而改正
朔非尊周以大一統之義曰胡傳已言之矣周天子
政令不行徒有空名㣲於列國諸侯史官之職盡廢
孔子非史官也因魯史舊文而斷以己意自成一家
之言以繫斯文綱常命脉於一綫將絶之際故曰其
[008-1b]
義則丘竊取之亦自知後世當有罪之者罪之非知
其心也盖書元正始莫重於天時莫尊於王莫過於
夏時之正舉春秋所以正時也一言而衆理具法亦
寓焉所謂如造化簡易而㣲妙無窮者也然三正通
於民俗而四時之序則斷不可易或謂周建子以仲
冬為春孔子以為正月其説誤矣
胡傳以為春秋王朝公卿書官王大夫列國命大夫諸
侯之兄弟中國之附庸例稱字上士中士書名下士
[008-2a]
書人其常也凡王大夫諸侯或黜而書名書人如隠
元年書天王使宰咺來歸惠公仲子之賵桓七年書
榖伯綏鄧侯吾離來朝十五年邾人牟人葛人來朝
大夫或進而書字閔元年公及齊侯盟于落姑季子
來歸以寓襃貶其變也亦有不盡然者或沿舊史或
先儒承闕而不敢増而聖人用意深㣲有非後儒所
能窺測而盡得之者要在發明大義若其疑則不必
强為之説可也
[008-2b]
傳曰國之將興聴於人將亡聴於神春秋之盟非搆私
讎以講解則合黨與而連爭且㰱血要神皆捨正道
而廢王法詩曰君子屢盟亂是用長胡氏所謂凡書
盟者皆惡之良得聖人之心矣惟成公七年楚伐鄭
晉合八國盟於馬陵以救鄭而外楚襄公二十年
晉合十一國盟於澶淵聞齊侯卒而不伐其䘮故
皆無譏焉
春秋示後世以遇天變而謹懼者如隐三年書日有食
[008-3a]
之桓三年書日有食之既共凡三十六莊七年恒星經/星
不見夜中星隕如雨文十四年有星孛入于北斗哀
十三年有星孛於東方昭十七年有星孛于大辰大/火
心/星僖十六年隕石星隕/為石于宋五是月六鷁退飛過宋
都風逆/而飛桓十四年無氷成三年新宫災天火/為災定二年
兩觀災哀三年桓宫僖宫災僖三十三年隕霜不殺
草李梅實文九年地震僖十四年沙鹿山名在/晉地崩成
五年梁山崩文三年雨螽于宋之類是也有遇災而
[008-3b]
警備者書夏螟書螽書蝝螽/子生書大水大饑大雨雹
大雩雩祭旱諸侯/雩天子大雩是也有因物變而紀異者莊十八
年秋有
江水怪含沙射/人致病魯無昭二十五年有鸜鵒來巢
鸜鵒不踰濟魯/在汶南舊無是也有重民力而書不時者如書隠
夏城中丘城郎僖春新作南門桓秋大閱閱車徒備/齊周禮中
冬大/閱哀夏築蛇淵囿縱般/樂等是也聖人為時君修政
恤民之慮逺矣
春秋之㫖有直書而義自見者桓十八年曰公㑹齊侯
[008-4a]
于濼在今歴/城縣公與夫人姜氏遂如齊夏四月丙子公
薨于齊莊公元年三月夫人孫音/遜于齊所以著夫人
以亂而與弑且奔也有曲其辭而意盡者成公十四
年曰秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人婦姜氏
至自齊大夫使尊君故稱族尊夫人故又稱氏姑在
故又稱婦大夫不以夫人傳曰春秋之稱㣲而顯志
而晦婉而成章盡而不汚懲惡而勸善非聖人誰能
修之
[008-4b]
禮凡諸侯之適子誓於天子繼立以士服入見而受命
薨則赴於君曰君之臣某死天子之哭諸侯則大宗
伯為上相司服為王制服爵弁經䊷音/緇衣或使有司
哭之殯又使人隧葬必賵之示恩義也諸侯之夫人
亦有赴賵之禮春秋時禮法盡廢故有書年不書即
位書天王使某來錫命没不書薨書名書卒或不書
葬天王崩不為奔䘮書來求賻諸侯之嬖妾䘮書天
王歸賵春秋皆從削而貶之以存君臣嫡庶王法綱
[008-5a]
常於既滅故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春
秋乎
孔子每不滿於魯郊宣三年書春郊牛之口傷改卜牛
牛死乃不郊猶三望祭山/川也成七年鼷䑕食郊牛角改
卜牛鼷䑕又食其角乃免放/也牛襄七年夏四月三卜
郊不從乃免夏四月四卜郊不從乃不郊魯以諸侯
郊祀上帝非禮甚矣知卜之於神不從而始免牛免
郊惜乎不知卜之於心卜之於理也獨不能卜之於
[008-5b]
人乎盖雖有孔子而卒不能用也
春秋於衛州吁宋宋萬宋督晉里克楚世子商臣齊商
人鄭公子歸生齊崔杼陳乞衛寗喜蔡世子般許世
子止軰直書曰弑其君某禮臣弑君子弑父凡在官
在宫者皆殺無赦故明書之使知夫人皆可以討亂
賊莫可逃也
春秋謹華夷之辨故隠公二年首書公㑹戎於潜八月
公及戎盟于唐以著搆戎猾夏之漸也其後狄遂侵
[008-6a]
鄭侵齊伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂專中國
之盟與公及諸侯國卿盟於蜀故首書公尊中國以
辨夷自秦以下皆書人其貶深矣
孟子曰春秋無義戰義如蠻狄猾夏盗賊姦宄臣子簒
弑之類方伯諸候奉王命而伐之六師九伐乃大司
馬所執諸侯不得而專之也周天子征伐不行自諸
侯出互相攻取非利其土地通其貨賂則合其黨與
固其私援故其書法自伐之外曰侵曰戰曰圍曰入曰
[008-6b]
遷曰滅曰敗曰取曰襲曰追曰戍曰以皆所謂無義戰
而正其輕重之罪者也曰彼善於此只是齊桓因狄
伐邢而救之滅衛而存之召陵責楚包茅不貢可予
也若晉文踐土之盟乃召王以諸侯見其定王室之
亂則請隧因與以陽樊温原攅茅之田乗時射利所
書皆一罪案耳
五霸孟子稱齊桓公為盛以五命辭有先王遺法孔子
只稱管仲之功盖仲之霸業在於尊王故召陵責楚
[008-7a]
之言皆翼戴王室諸侯信之翕然宗齊實仲假仁之
功亦桓之能任仲也及其存衛而城楚丘則為専封
内嬖而如夫人則為並嫡是五命之禁桓已先犯之
矣故楚得以滅黄狄得以侵衛侵鄭夷狄猾夏遂為
盟主盖仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致
於王道皆聖賢所長而霸者君臣之所短徒能稍震
一時而源頭弗清無救於末流之禍矣况晉文以下
又以貪詐慘黷行之哉故孔門之徒羞稱五霸
[008-7b]
宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子於次
雎之社以祀妖神其頑冥慘酷甚矣宜其強霸之榮
不足贖虜亡之辱也
董子以有國君臣父子皆不可不知春秋春秋有誅意
之法人臣有無將之戒盖一念背理則惡逆隨之易
所以戒履霜也春秋雖誅亂臣賊子於既死實所以
戒將來人心之動於㡬㣲使知毫釐積慮之差即成
大惡而不可以不謹焉非必皆有簒弑之事也
[008-8a]
歐陽氏論公羊高穀梁赤左丘明三子其傳春秋不能
無失經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其
卒也書曰公薨三子者曰非公也是攝也晉靈公之
事孔子書曰趙盾弑其君夷皋三子者曰非趙盾也
是趙穿也許悼公之事孔子書曰許世子止弑其君
買三子曰非弑之也買病死而止不嘗藥耳學者不
從孔子而從三子信以為然且謂息姑之攝㑹盟征
伐賞刑祭祀魯人皆聴命名實在已不為攝趙穿首
[008-8b]
罪必不宥為善人而加盾無辜以大惡兼以父病躬
進藥而不嘗與不躬進藥操刃以殺其父三者論罪
殊科愚初以為然及觀董子語臣子不通春秋之罪
然後知聖人責人以綱常大義而示以謹㣲慮始之
明鑒也夫隠初欲讓國而居攝立不以正又不受命
於天子故不書即位以寓貶於法為公而書公者臣
子所稱於君父及桓弑而書薨皆為魯桓諱惡如以
昭公為知禮者也若趙盾驟諌靈公君臣交惡而出
[008-9a]
奔趙穿遂弑之盾不特與聞乎故也直假乎穿之手
耳至許世子止為君冡嗣㒺知君父為重病不嘗藥
而輕以其命試之則雖哀毁絶粒夫何救於父之死
哉三𫝊紀其跡而孔子執其斷亦不甚害乎其為同
也但歐公時胡傳未出學者喜為新説雜用三傳雖
以公之辨論而不求聖人之心惟文定得其㫖矣
左傳有考據有詞藻但事多傳疑雜以恠誕不經猶
未能信之於理至以鬻拳以兵懼楚文王為愛君趙
[008-9b]
宣子以意弑靈公為良大夫其文駁矣
愚謂禮記皆傳古先格言凡為禮者記之如禮儀三百
曲禮三千皆是綱領節目使漢儒知禮各本其所自
出分記類聚更加謹嚴不敢以已意率易竄入則後
世不疑其亂經苦其煩而多其議也即如曲禮首章
何等嚴重古典次章雖窒欲之事覺血脉不續索無
味矣後世必有作者以周禮儀禮禮記三書所載禮
樂參互簡取列為經傳煩者刪之彚成一書則可與
[008-10a]
四經並傳於無窮矣
程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言
甚多如禮記樂記之類可無議者檀弓表記坊記之
類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器亦
多傳古意朱子曰漢儒惟董仲舒最純莫如三策何
嘗有禮記中説話來如樂記所謂天高地下萬物散
殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒
何曽説到這裏必是古流傳此箇文字虙氏曰禮記
[008-10b]
乃儀禮之傳儀禮有冠昏郷飲燕聘禮禮記有冠昏
鄉飲燕聘義以釋之但周禮儀禮皆周公所作而禮
記則漢儒所録亦儀禮之流也何以言之周禮雖得
之河間獻王時無有傳之者武帝以為末世瀆亂之
書何休以為六國隂謀之書至於漢末乃行于世惟
儀禮漢初已行故高堂生傳之蕭奮蕭奮傳之孟卿
孟卿傳之后蒼后蒼傳之戴聖二戴因習儀禮而録
禮記故知儀禮之流也
[008-11a]
曲禮曰凡與客入者每門讓於客客至寢門則主人請
入為席布/席然後出迎客客固辭主人肅客俯手揖之
所謂肅拜而入主人入門而右客入門而左主人就東
階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然
後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾
級聚足連歩以上拾級陟階之級/連歩歩相繼也上於東階則先右足上
於西階則先左足各順門/之左右愚按請入為席今禮無之但整
席亦是入門左右與東階西階世之士夫多講不同
[008-11b]
然亦自明白入門中門也左右階以賔主耦行為言
入右所以趨東階入左所以趨西階至入寢門則主
人自應東立近下西向客西立近上東向為禮盖郷
飲士相見禮皆以客尊西位也今入寢門請客就東
而主就西則主反在客左客反在主右安得行時客
左而入反居右乎皆非禮矣至於坐客南面位而主
就北面位則為君臣之禮如曰北面事之尤失所據
今欲稍從俗猶存古禮則改正入寢門東西之禮請
[008-12a]
客坐西南向主坐東北向次客則坐東南向如僎以
附賔亦可通也
曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士乃以
羊豕是言諸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷
皆太牢諸侯社稷皆少牢又曰諸侯無故不殺牛則
與曲禮牲殺及本文皆牴牾矣又天子諸侯宗廟之
祭春曰祀夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是言禘祭天子諸
侯之所同也又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不
[008-12b]
烝烝則不礿是比天子祭闕四時之一也而與前四
祭之說又不同矣漢去周未逺諸儒考索註記必稽
典籍不王不禘之說何相戾與魯以成王賜祭周公
以天子禮樂孔子猶曰禘自既灌而徃者吾不欲觀
之矣近而其言尤可徴也横渠以為作記者假其名
以見時祀之數愚謂名稱所闗禮之大分豈可混而
無别乎抑或禘祭常行於夏商諸侯至周始有定制
以為天子之禮記者仍例執兼舉而互言之耳其書
[008-13a]
不出一手每有異同學者自當識别
月令吕不韋集諸說所著記十二月之候見先王欽若
以行政令與唐虞厯象授時齊政之意同魯文公元
年閏三月置閏差春秋傳曰非禮也先王之正時也
履端於始以十一月甲子朔夜半冬至為一元五星/皆起於牽牛初度更無餘分推以比為端
故/云舉正於中春分夏至秋分/冬至謂之中氣歸餘於終置閏以氣盈/朔虚而歸日
月之餘分/以置閏盖戰國儒者猶能知之國語單襄公聘宋
過陳火十月大/火之次朝覿矣道茀多/草不可行也候候/人不在
[008-13b]
疆司空不視塗澤不陂川不梁野有庾積塲功未畢
道無列樹膳宰不致餼司里不授館國無寄寓縣無
施舎歸告王曰先王之敎雨畢而除道水涸而成梁
草木節解而備藏隕霜而冬裘具清風至而修城
郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁而陳廢之知
靈公之將亡也月令所紀盖有所本矣但王者居處
有常與服物色有制澤梁無禁警蹕以時其敬天
授時順時行政中和之徳流通兩間雖未有戾乎天
[008-14a]
時而决不以形跡儀文之末而屑屑求合也所謂居
青陽太廟明堂總章左右南北每遷其所車旂衣服
各用方色恒變其制揆之帝王軌度章物以一瞻視
恐未必然周禮冬官䱷人獻王鮪為魚薧曰祭祀賔
客䘮紀征魚盖有貢無賦今曰賦及水泉陂澤亦恐
後世多方取民非王政無禁之法也昔魯隠公欲徃
觀魚於棠臧僖伯諌之以為山林川澤之實器用之
資皂𨽻之事官司之守非君所及也彼諸侯且爾乃
[008-14b]
謂天子親往嘗魚豈不戾哉愚觀孟夏命太尉賛俊
傑太尉官名自秦始不韋盖欲以秦法而參先王之
敎學者宜慎擇之
王制天子諸侯無事則嵗三田獵以/取獸田不以禮取有/品制曰
暴天物書曰/暴殄天子不合圍四靣/圍之諸侯不掩羣掩/襲獺祭
魚然後虞人入澤梁絶水取魚獺祭/魚孟春之候豺祭獸然後田
獵豺祭獸季/秋之月也鳩化為鷹仲秋/之候然後設罻羅草木零落
然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛獸/子不卵不殺
[008-15a]
胎不殀夭禽獸/之稚不覆巢國語魯宣公夏濫于泗淵里
革斷其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是
乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助
宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁置羅矠魚鼈
以為夏稿助生阜也烏獸成水蟲孕水虞於是乎置
置䍡設穽鄂以實廟庖畜功用也且夫山不槎蘖澤
不伐夭魚禁鯤鮞魚/子獸長麑□鳥翼鷇卵蟲舎蚳蝝
蕃庶物也愚觀先王以其中正和平敬用五事以建惟
[008-15b]
皇之極所以制禮作樂肳合造化感通神人成位天
地而茂對時育物至於法制猶能仁及昆蟲草木制
其品節時其取用禁其暴殄捐其細纎以阜蕃息以
助生化其所以曲成裁輔之道又無不用其極王道
備矣宜其至和薰蒸兩間既無散陽亦無滯隂三光
順次隂陽序調寒暑適節風雨時至天無震颷霜雹
水旱之災民無疾癘夭札之患山川無童涸崩竭之
變生類無胎殰卯殈之虞盖其氣和而沴不作也漢
[008-16a]
唐以降不務修徳任氣縱情舉動乖舛無以感人及
物其上下乖盭睽隔氣已不貫而又禮樂不興刑政
苛紊賦役煩重民不聊生自五榖八材珠象玉石/木金革羽以
至女工麻絺絲枲竭其原隰室廬之所出山海江河
巖穴之所藏終嵗勤動而不足以養生送死斧斤相
尋戕及枿肄罟羅搜抉遍至胎鮞加以蠻夷盗賊攘竊
吞噬無復相生相養休息之道由是隂陽元氣壊爛
雜亂而無統欲其災沴妖孽銷弭不可得也噫然則
[008-16b]
欲求王政者盍亦反諸本與
儒行篇文瀚而意激㫖襮而語誇豈惟不善學孔子亦
非能言徳行者也
禮運先儒以為出於子游門人所記與夫子答問之時
既逺記憶傳寫支末益分固不能無増竄之雜其言
大道之行也天下為公是為大同天下為家是為小
康所謂講信修睦亦非帝者氣象彼徒以二帝三王
官天下家天下如蓋寛饒所論又有揖遜放伐之跡
[008-17a]
帝王治效不同而不量非聖人之所得已也惟其時
之使然也春秋以下處士議大率類此然其間多有
禮之大端要語至理斯存有非諸子誕漫之辭所及
存羊愛禮盖不能無感焉
攷商以前天子皆七廟所謂七世之廟可以觀徳是也
太祖位西東向北為昭南向南為穆北向其前祖禰
至高曽祖考為四親廟逺廟昭穆謂之昭祧穆祧其
遷者藏焉韓文公禘祫議以毁廟之主皆藏於祧廟
[008-17b]
雖百代不毁祫則陳於太廟而饗焉自魏晉已降始
有毁瘞之議事無經據不可施行禮祭法一壇一墠二
祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠去墠為鬼禱則祭
之無禱乃止雖於仁孝流通之意若有未安然其漸
而之逺則禮之所不能及而主遷於墓所盖墓而鬼
饗之者也張子以為殷而上無不遷之太祖至周始
有百世不毁之祖三昭三穆四為親廟二為文武二
世室并始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之
[008-18a]
祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂之太祖
若祫則請於君并高祖而祫之盖不當祫而特祫/如後世合食是也朱
子禘祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
諸侯大夫降殺以兩而祭法又有適士二官師一廟
之文大抵士無二祖而皆及其祖考也其制皆在中
門之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北
左昭右穆以次而南天子太祖與一昭一穆為宗皆
百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則遞
[008-18b]
遷昭常為昭穆常為穆諸侯無二宗大夫又無二廟
其遷毁之次則與天子同毁廟之主藏/於太祖廟儀禮所謂以
其班祔檀弓所謂附于祖父者也文王在右武王在/左以昭穆次序一
定不易别有門垣各全其尊不以左右為尊卑也又/穆王時文王當祧而有功當宗故别立一廟於西北
為文世室至共王時武王當祧故别立一廟於東北/為武世室劉歆則以自武王克商即増二廟至懿王
始立文世室於三穆之上孝/王時立武世室於三昭之上又韓文公以殷祖𤣥王
周祖后稷太祖之上皆自為帝代數已逺不復祭之
故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列傳曰子雖
[008-19a]
齊聖不先父食常禘祫之時獻祖始/祖冝居東向之位
景皇帝太/祖宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈又常
祭甚衆四時之享惟藝祖不與而獻/祖太祖以下各祭於其室合祭甚寡祫禘/則惟
獻祖居東向之位而懿祖太/祖以下皆序昭穆南北相向是太祖所屈之祭至少
所伸之祭至多程子以為不可漫觀以其議論精到
合於禮也觀韓子謂太祖正東向之位朱子謂至唐
太祖在北及群臣家廟悉如今制皆以西為上則知
至宋廟制亦猶行夫古之制也諸侯則太祖居北而
[008-19b]
南向昭廟二在東南穆廟二在西南後世廟制行於
朝廷王國而公卿以下皆無定法宋仁宗詔聴太子
少傅以上立家廟而有司不為立制於是各為影堂
又改為祠堂伊川謂無貴賤皆祭高祖以下後人宗
之但云廟向南坐皆東朱子以為非是盖古人户在
東牖在西故坐於一邉乃奥處也司馬温公曰神道
尚右以西為上廟主自西而列朱子以為亦不是古
禮盖因天子太廟正西位而宗之晦翁居母䘮家禮
[008-20a]
既成為一童竊而逃去至沒後其書始出其制以祠
堂立於正寢之東近北一架為四龕每龕内置一卓
龕外垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒於上
大宗及繼高祖之小宗則高祖房在西曽祖次之祖
及父又次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其
西龕一繼祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二
繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三祭排祖先
俱以客位西邉為上自高祖以次而東皆正排旁親
[008-20b]
無後者各以四代之班祔食皆西向非嫡長子不敢
祭其父如與嫡同居死而後其子立祠堂於私室專
取儀禮為經酌古今之宜而兼取司馬氏程氏高氏
之說祔遷則取横渠節祠則取韓魏公所行為法其
門人楊氏復盖惜其書不經朱子再修而雜取諸家
發明之義以足之故其禮參差猶未歸一愚見前御
史聶氏文蔚亦嘗考究及朱子禮之節要皆本諸舊
參以時宜及國初行唐縣尹胡氏秉中言許庶人祭
[008-21a]
三代祠堂以曾祖居中而左祖右禰至四世圖内亦
以高祖居中左曾祖居中右祖左禰右而祭位則高
祖居中曾祖居東上祖居西次下考妣東下降等而祔
位亦列於東西夫古人制禮必有意義非茍焉者天
子宗廟皆坐西東向以北南為昭穆昌黎祫議亦以
始祖居中而太祖從昭穆之列況庶人之祭乃至祖
孫排位並列揆之於義似有未安惟祠堂四龕既無
古人外都宫内寢廟之制只得就其簡便易於歛藏
[008-21b]
而又隔之以板俾得各自為尊不相嫌瀆與龕中列
主俱宜如家禮從西以次而左庶不失古人一派流通
與繼曾祖以下小宗虚龕不敢僣祭之義至横渠論
長子㣲賤不立其間一子仕宦更須士人承祭辟之
河身轉隨徑流之説實禮之權若恐廢祭從宜固難
執一若時祭用仲及前旬卜日宜用温公云分至日
預於前月詣祠堂告期及祭排位次序則從時制亦
不失古人昭穆之意也立春程子以為生物之始故
[008-22a]
祭先祖則以祖考妣為主而以高曽考妣共祭之季
秋成物之始故專祭禰而諸祖皆不及其他立祭田
忌祭墓祭冠婚生子及焚黄告廟改題與俗節獻其
時食之類洎祝文宜一依家禮云
[008-22b]
讀書劄記卷八
