[011-1a] 
欽定四庫全書
東溪日談録卷十一
明 周琦 撰
經傳談下
大學
大學中庸自成書之後無人識是論治論道之書至經
秦火繫在禮記中大學在儒行篇下冠義篇上為第四
十二篇中庸在坊記篇下表記篇上為第三十一篇漢
[011-1b]
儒亦只混與禮樂二經同行不識其間有許大道理豈
禮樂二記比哉不有程子提出殆湮晦矣
雖孟子亦謂天下之本在國國之本在家家之本在身
孔子則自格物致知誠意正心說來此所以聖賢之别
我之與民同是一箇明德我學大人之道則能明此明
德民不能明此徳者我所以明之使自新焉故我之德
與民之德不至其極不止也
極是德之至明處即所謂太極
[011-2a]
格物之物即君臣父子長幼夫婦朋友之物也格物之
格即推致君臣父子長幼夫婦朋友之理也誠意亦是
誠此君臣父子長幼夫婦朋友之道而發之於意也正
心亦不過正此君臣父子長幼夫婦朋友之道而閑其
邪心也豈獨修齊治平有君臣父子長幼夫婦朋友之
道哉此謂體用一原
格物致知此是始學工夫人之所易忽者朱子因傳之
脫簡用程子之意補之使始學用工有下手處而身如
[011-2b]
君臣有君臣之身父子有父子之身修此於大學之年
乃是未為君未為臣未為父時將以立其體而兾其用
故朱子曰自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之
適子與凡民之俊秀皆入大學而敎之以窮理正心修
已治人之道其如是矣
一家之内有父子長幼夫婦之倫而君臣朋友若缺焉
然我盡其所以事君者一家之人皆知事君之道而無
不臣之心我盡其所以交友者一家之人皆知交友之
[011-3a]
道而無不信之心敎之於家者也豈直有君有友而後
盡其忠與信哉
聖賢體用之學莫詳於大學故修身以上為體以下為
用自格物致知至於平天下只是一理貫通體用相須
不是兩截事
大而天地萬物小而一身耳目口鼻皆物也皆所當格
者也是故天地萬物吾性之所同耳目口鼻吾性之所
用於此乎格之便能知性充而至於無所不知知性便
[011-3b]
能盡性故格物致知功效甚大
大學中庸只是一箇道理明德是盡已之性新民是盡
人之性人已之性盡便是止於至善
人之善惡全在誠意上分别
周子㡬善惡之說正是誠意界上
誠意是修身𦂳闗處
㡬之一字是誠意謹守去處
偏之一字是修身為害的物件
[011-4a]
絜矩是平天下之繩墨故曽子論平天下之道節節不
敢外絜矩説
聚人心在義故上好義則下亦好義散人心在利故上
好利則下亦好利義不可失失則人心不聚利不可奪
奪則人心散矣是故平天下之道莫大乎謹義利
修身之前在謹善惡故誠意傳内專言善惡治平之後
在謹義利故平天下傳内深辨義利曽子之學謹慤而
傳得心法也如是哉
[011-4b]
義利之别與善惡之别只在毫髪間各有其幾但善惡
之幾較宻義利之幾較粗
天地萬物只是一箇性中庸言道道固此性大學言徳
徳亦此性修身以上是明已徳明已之徳即明已之性
齊家以下是明人徳明人之徳即明人之性格物致知
是求其性之所自誠意正心是謹其性之所發修身是
性率而為道者也齊家則又以一已之性明一家之性
治國平天下又以一人之性明千萬人之性參天地賛
[011-5a]
化育其功不外是矣
論語
漢儒專以論語名門或曰魯論或曰齊論北宋之時趙
普猶以半部論語治天下南宋以後始以學庸論孟為
四書而破漢儒之陋也
故訓詁穿鑿壞論語文氣者亦漢儒也
三不亦皆論學故朱子以明善復初言之首不亦是後
覺之人效先覺者明吾性本然之善以復其初習熟於
[011-5b]
已故說次不亦是後覺者性得於已同類之人同有此
性者皆從之以見吾性與先覺者等故樂終不亦是同
類者違之而吾之性亦無以撓其情故德成焉孔子言
人為學如此故以為首冠
入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁此四句皆小學
之事
為政以徳是讀至北辰是句居其所以下是發上取譬
北辰之意
[011-6a]
先行其言之言是未出口之言言在口而未發於聲不
言猶言也故孔子曰言朱子釋之曰未言
古人不止祭宗廟設主迎尸祭五祀亦設主迎尸但五
祀之禮廢而尸不可考朱子膳夫之說亦是臆度之耳
然祭五祀何必用尸也
孔子告曽子一貫曽子告門人忠恕畧如舜益三言以
告禹者但一貫忠恕是互換說三言是増益說
四代禮樂是春秋大義孔子非顔子不告
[011-6b]
師有師之仁我有我之仁師不得讓之於我我不得讓
之於師葢非外物也
有敎無類須玩有無二字方見
人皆有仁非我有而彼無者故當任之於已不當讓之
於人而為之亦由乎已於人何預哉
當仁不讓於師仁以為己任不亦重乎為人由已而由
人乎哉我欲仁斯仁至矣同是一様説話
孔門教人只在仁字上用功葢仁乃四德之首人而能
[011-7a]
仁則本心不壞無適而非天理矣
孔氏之後有録孔門問仁等語自為一篇可見孔子以
此敎而弟子以此學孔子既沒猶不忘仁之為敎也觀
此則學重在為仁可見
人之生也直㒺之生也幸而免朝聞道夕死可矣孔子
之言説得痛切處無踰於此人不可以不猛省
仁者之人以其先難後獲故謂之仁
仁者已欲立而立人已欲達而達人是因上文何事於
[011-7b]
仁說來解仁字之義
取譬在立人達人上見之
束修以上無不誨者孔子見其性之同而不見其禮之
薄也
以富貴為心者以用舍為榮辱見物而不見道也不以
富貴為心者用舍無預於已於榮辱乎何有見道而不
見物也惟有道者能之
孔子不是說蔬食曲肱可憂之日可樂是説雖蔬食曲
[011-8a]
肱亦樂無不在只爭些子轉換便見聖人氣象之别
不知老之將至不知二字當細玩
仁之不逺以其在我故不逺然既在我何逺之有民可
使由之不可使知之非不欲使之知也不能使之知也
使民由之則易使民知之則難
鄉黨一篇見孔子弟子學孔子之用心處若非用心何
體驗如此之實
孔子初以道之所託者顔子也顔子存則道存若孔子
[011-8b]
存也顔子死道無託焉故曰天喪予天喪予
周公以王室至親歴仕兩朝有大勲勞成王錫予又厚故
富耳非若後世横取之所致者則無嫌焉周公乃天子
之卿季氏特諸侯卿耳其富過之故用比擬
夫子許㸃非特許其言志之高併其動静從容皆許之
如騫仍舊貫何必改作之說皆然
克已之已是已私復禮之禮是天理天理復在克私之
後若止說克得一分私復得一分禮非顔子之克復也
[011-9a]
質直以下是言達字之義色取人以下是言聞字之義
孔子言為政有近恱逺來之效無非發葉公之問然後
告其政使行之之力也惜乎葉公不能再問故但知其
效而不能知其所以得是效者修何政以致之也
惟易事難恱方見其為君子
剛毅木訥非惟近仁而已
古之學者為已今之學者為人三代之時尚爾況後世
乎
[011-9b]
為人之學恐人不知亦如為人之亷恐人之不知也學
與亷皆吾分内事耳人之知不知何預哉學與亷皆當
為已不當為人故無預於人也
天下有道則禮樂征伐自天子出章是孔子作春秋之
初意四代禮樂章是孔子作春秋之筆法孔子作春秋
之志亦先見之矣
隠居以求其志行義以達其道用之則行舍之則藏君
子出處體用相須於此可見
[011-10a]
陽貨饋孔子豚小人致君子之奸也孔子時其亡而往
拜君子待小人之法也
孔子之於陽貨亦壯於頄之意
堅之磨而不磷白之涅而不緇非聖人不能
吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食是孔子見佛肸之召有
欲往之意非以佛肸可仕則仕可止則止也
君子之仕行其義之義是於可否去就處見之非行義
逹道之義也
[011-10b]
君子三變是望之即之聽之有此三者不同非一見之
間有此三者之變態也
得其情勿喜聖賢閔世之言大禹泣罪人之意也
賜以夫子之不可及方之天不可階且天固難階而聖人
則可階矣賜以難階者方亦以見賜之學能為其大不能
為其化自止而不進也與顔子之卓爾孟子之躍如者
異矣故顔孟皆亞於聖賜止於賢而已
不知命之命與樂天知命之命同非五十而知天命之
[011-11a]
命也
孟子
孟子七篇秦漢以來無人識為聖賢之言皆以子書視
之與老子莊子荀子列子揚子之書等耳獨韓子一人
能識是書稱其醇而又醇及功不在禹下軻之死不得
其傳等語亦未嘗表白之也雖宋儒猶有繫於揚子法
言之末者神宗以後程子始表章之以發其意朱子復
為集註而大義㣲㫖始明焉
[011-11b]
孟子在戰國之時人固知其為賢然亦不過視與常賢
等耳惠王以東敗於齊龎涓太子申死南敗於楚西喪
地於秦故三十五年大召賢者其意在富國强兵以雪
齊與秦楚之恥非行王道之意故孟子至梁一見惠王
備言求利之害與不賢者有此不樂等語非惠王召賢
初意是以為迂逺不用當時之人安知其為亞聖之才
也
未有仁而遺其親是仁有自然之利未有義而後其君
[011-12a]
是義有自然之利惠王欲求富國强兵之利與此利不
同所期者利在目前以雪齊與秦楚之恥豈求仁義自
然之利為王道謀哉
古者男子三十而娶女子二十而嫁一夫一婦受田百
畝故朱子曰無不受田之家男子有家則授之以田故
不當奪其受田之時矣
老吾老幼吾幼是舉一家之老幼而言之以及人之老
以及人之幼是舉天下之老幼而言之故曰天下可運
[011-12b]
於掌
諸候本無明堂惟天子有明堂然齊有明堂者周天子
巡守東方朝諸侯之所也宣王之時天子不復巡守故
宣王毁之孟子勸之不毁者存王政之意耳非欲諸侯
僣天子行在而行其事也抑以發王政之問焉
孟子性理之言惟養氣與性善等語且理氣只是一事
不是兩事動靜是氣其動靜的骨子是理有理即有氣
有氣即有理氣在而理亦在理在而氣亦在李延平所
[011-13a]
謂一滚出來是已
孟子氣配義理之說不可以理氣說得支離其實氣與
道義非各為一事故此章訓義難在配字上朱子解配
字作合而有助之意雲峯謂集註合字本延平一滚出
來意說助字本延平襯貼起來意說此語固有所授初
看一滚出來固好及看襯貼起來却似又為二事看之
良久然後無弊理氣説到此等去處只宜心悟用言語
便難形容若言語形容却又支離了
[011-13b]
氣本集義以生方見效驗却又不可預期其效但于氣
未充時只可不忘集義之事不可有所作為助長方得
養氣節度黄氏以煉丹文武火譬之極得節度之意
孟子為學全在養氣上做工夫觀此便可見為學是求
於内而無所事於口耳記誦之功何止曰讀書而已
孟子論不忍人之心因說仁義禮智四端孔子亦說四
端但各因一事而發未嘗合而言之至孟子方纔合說
則孟子體認性情親切得洙泗正傳於此可見
[011-14a]
功利之世仁義道蕪故孟子塞功利之門開仁義之源
與齊王言者必以仁義齊人安知為敬王哉孟子於此
不得不自言也
滕世子未陟位之時宜其心未盡喪孟子與言性善必
引堯舜以實其說心茍未喪能自堯舜之道以充其性
何為而不可奈何位未陟而功利先昏其心不復知有
性善惜哉逮致疑而復問焉孟子又以成覸顔淵之言
曉之畢竟不知堯舜可學而至只有為國井田之問性
[011-14b]
善何及哉
滕世子聘孟子問為國之道乃陟位之後孟子既以三
代之養民敎民者告之及其去滕又使畢戰問井地之
法孟子又以分田制禄之常法及常法之外與周之助
法井田形體之制告之滕公之問固至而孟子之答亦
詳葢滕公為世子時有所起發而然也惜乎不能從事
於性善有王政之心無王政之本滕止於滕何怪哉
子夏子張子游以有若似聖人欲以事孔子之禮事之
[011-15a]
然雖非禮亦可見古人慕道之切
公孫衍張儀乃蘇秦之儔戰國之賢惟是取耳故一怒
而諸侯懼安居而天下熄破六國之從以為衡沽大丈
夫之名也安知孟子之所謂大丈夫者三子不得而躋
歟
去孔子未逺大義已乖故孟子之時楊墨益縱是以辭
而闢之然所闢於楊墨者陰以孔子作春秋自況也
讀養氣章見孟子為學之工夫讀好辨章見孟子處世
[011-15b]
之事功其剛大之氣塞乎天地而邪僻之說自不容於
心目誠可謂得孔子之真傳而功不在禹下也
王政仁政仁心仁聞與不忍人之政古無是言惟孟子
始倡此說盖列國兵爭世亂民疲非有仁政固不足以
收人心非有仁心又何足以行仁政故孟子於此之時
用仁之一字以醫當世之不仁也堯舜之道不以仁政
不能平治天下盖言平治天下必以仁政不以仁政必
不能平治也
[011-16a]
天下之事皆有法度無法度則不能成其事故曰規矩
者方圓之法度明莫過於離婁巧莫過於公輸子而能
成方圓者不能外規矩也六律者正五音之法度聰莫
過於師曠而能正五音者不能外六律也仁政者治天
下之法度道莫大於堯舜而能平治天下者奚能外仁
政哉孟子以離婁公輸子師曠堯舜之規矩六律仁政
並言者非為規矩六律也為仁政平治天下發也
人人親其親長其長者人人是盡天下之人而言天下
[011-16b]
之人各親其親各長其長便自平了其道只在各人之
身何近也為人亦各人之所自為何易也天下之平不
難矣此言天下平非平天下南軒似說平天下未詳
善戰者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之
戰國所尚之人才如此孟子安與之儔邪不遇於時宜
矣
孫臏呉起蘇秦張儀李悝商鞅凡此皆戰國之士孟子
肯為是哉
[011-17a]
古井田之制中界井字有阡陌一縱一横為之界限阡
陌乃耕夫饁婦牛具往來之道戰國之時商鞅闢而為
田世謂井田之制廢於秦而不知實廢於戰國始也
五世而斬之世乃父子相繼之世非三十年一世之世
故自高祖以至元孫乃五世也高祖以上元孫以下皆
無服焉而澤亦㣲矣故曰斬
朱子謂天下言性之性乃人物所得以生之理其理即
性人之性本善也而惡則非性矣水之性本下也而逆
[011-17b]
亦非性矣故善言性者於人而指其本善之故迹於水
而指其順下之故迹豈不為易明哉人以善為利水以
下為利故迹皆以利為本自然之勢也豈矯揉為哉非
智者不能也
天下言性章首節言人物之性皆有故迹而故亦自然
之勢耳次節言不智者鑿其故惟智者順其故也末言
雖千歳之厯亦不外求其故迹而得之何止於性哉皆
非智者不能故程子曰專為智而發
[011-18a]
朱子曰囂囂無欲自得之貌無欲是無所欲於富貴自
得是自有得於道義也
始條理是始其條理終條理是終其條理掲樂始終而
言之非謂其間之節奏也
古者仕本為道而非為貧雖有時乎為貧而道未嘗離
焉後世仕不為道借以為貧故其仕也道無聞焉惟求
富貴而已天下安得無貪官邪
一鄉善士章無名公傳似之
[011-18b]
不可誤指義以方外之說為告子義外之義
孟子仁人心也一句最說得親切
學問之道無他求其放心而已此便是孟子心學工夫
其用功只在求上
當道在事上說志仁在心上說若只事當於理而心未仁
如梁惠王不嗜殺之心亦曲從而已内無以為之體者也
若只心在於仁而事不合理如齊宣王雖不忍觳觫之牛
而人不被其澤心亦徒仁而已必事當於道心志於仁乃
[011-19a]
盡心知性知天只一理相貫
强恕而行即能近取譬之意
驩虞可以强為皥皥乃自然而無造作於其間民之風
俗君之影迹也觀驩虞則霸功可見皥皥則王道可見
故霸者之民未有久而不變王者之民久則與之化也
良知良能者性也本然者未壞也
耳目口鼻是形儼温厲是色皆天之性人所不能無者
也惟聖人然後充此形色故視聽言動之著於形者皆
[011-19b]
根於性而不縱於欲儼温厲之生於色者皆發於性而
不喪其情
舜居深山與野人等至聞善言見善行却又與野人異故
謂之出乎其類
合仁與人則謂之道仁亦人之所固有者是以人之理
合於人而言之也
引而不發待學者之自得中道而立待學者之自從若
引而發之學者所得亦淺俯而就之學者所從是亦强
[011-20a]
之而已豈知中所在哉
大是可用力處化是不可用力處化即顔子仰鑚瞻忽
不容力的地頭
神是出聖一等乃聖人極至的地位
中庸
中庸言形而上者之道非形而下者之器如鬼神之類
是皆無形影的道理故學者難理㑹
不先讀大學論語孟子之書却讀中庸不得先讀三書
[011-20b]
其義理啟發胸次後讀中庸方得貫通
朱子中庸六大節第一節天命之謂性以首章說中和
第二節君子中庸以下十章說中庸第三節君子之道
費而隠以下八章說費隠第四節哀公問政以下七章
說誠第五節大哉聖人之道以下六章說大德小德第
六節末章復申首章之義愚嘗依此得讀中庸之法
孔子之子鯉鯉之子伋鯉早死伋得家傳於孔子故述
堯舜禹孔子所傳心法之意以立言作為中庸盖堯以
[011-21a]
此中傳舜舜以此中傳禹孔子去堯舜禹之世既逺得
此中之載於經者曰允執厥中是堯傳於舜之心法人
心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中是舜傳於禹之
心法以為洙泗之敎其間中之一字乃此道本體之字
餘十五字乃維持此中的道理孔子敎於洙泗亦以此
中一退之以抑其過一進之以扶其不及皆維持之者
也
第一節首章朱子曰言中和天命之性即中之謂體也
[011-21b]
率性之道即和之謂用也戒懼是存養此中慎獨是省
察此和喜怒哀樂未發是實指此中是天命之性故為
天下之大本乃道之體其發而皆中節是實指此和即
率性之道故為天下之達道乃道之用自戒懼而存養
之則極其中天地於此乎位自謹獨而省察之則極其
和萬物於此乎育始則推原於天中則存省於人又終
則推極於造化中庸之全體妙用其大矣乎
中庸一書撮其大要只是言道故首章三句將言道第
[011-22a]
一句先推吾道之本原說性以見道率於性非老佛者
比到第三句却說道之謂敎於天下者皆聖人品節是
理而行之非徒立為萬世法也
君子戒懼是承道也者兩句說來故有是故字君子慎
獨是承隠㣲兩句說來故亦有故字道也者以下乃戒
慎謹獨兩節總頭也
喜怒哀樂是情中節處方是和
第二節自仲尼曰君子中庸至惟聖者能之凡十章朱
[011-22b]
子曰言中庸以明首章之義變和言庸者以德行言之
也二章言君子時中是釋君子中庸小人而無忌憚是
釋小人反中庸三章言中庸之敎不興以發不明不行
之端四章言中庸之道不行因太過不及之弊五章言
中庸之道不行由其不明之故六章言中庸之道如舜
之知無過不及然後能行七章承舜言不知之弊以舉
不明之端八章言中庸之道如回之行無過不及然後
能明九章承回言中庸為易而難之理非三者為難而
[011-23a]
易故民鮮能以起下章子路之勇十章言中庸之道不
行於血氣之勇而行於徳義之勇十一章言中庸之道
有索隠行怪者乃知之太過有半途而廢者乃行之不
及惟依乎中庸然後知盡仁至無所賴於勇則有以見
中庸之明與行有大舜之知顔淵之仁子路之勇然後
能明能行也
朱子道不可離是說人莫不飲食人自不察是說鮮能
知味
[011-23b]
兩端是善之兩端其惡者已知為惡何復執乎
智兼二義亦如貞兼二義不特理耳凡屬北方者其物
曰𤣥武亦兼二物理與物皆然也
能擇是知正之所在能守是固守之必知正之所在而
固守之然後盡智之義
回雖說仁擇乎中庸是能擇也服膺勿失是能守也即
知也合舜之知與由之勇方謂之仁大扺仁知之道自
不相離
[011-24a]
可均可辭可蹈非知仁勇之道乃知仁勇之事皆不得
為中庸者也
第三節自君子之道費而隠至其如示諸掌乎凡八章
朱子曰言費隠以明首章道不可離之意第十二章全
章費隠以下皆發此章之㫖故第十三章十四章十五
章此三章皆以費之小者而言如道不逺人丘未能一
素位而行行逺自邇凡此皆費也其所以然者隱也十
六章十八章十九章此三章皆以費之大者而言如舜
[011-24b]
之大德以及位禄名壽文王之父作子述以及追崇之
典武王周公善繼善述以及宗廟之制凡此皆費也所
以然者亦隠也十六章不見不聞隠也體物如在費也
則又兼費隠包小大而言者也中庸之道豈但用之廣
邪亦有隠而難見者耳鳶飛戾天道之著於上魚躍於
淵道之著於下鳶魚即道非喻道也與子在川上指水
曰道義同
忠恕違道不逺便見道不逺人
[011-25a]
弗見弗聞體物不遺是言造化鬼神洋洋如在是言祭
祀鬼神
位禄名壽皆指舜
大德即大孝非外是孝而别有所謂德也
文王以三分有二之天下而猶不取者不欲有湯慙德
也必至武王纉太王王季文王之緒然後一戎衣以伐
紂者周之德至是而極商之惡至是而稔武王於是未
嘗身親臣之故不失天下之顯名也
[011-25b]
禘是一廟二主之祭祭之大者嘗是四時之祭祭之小
者大祭有祫有殷中庸獨舉禘小祭有禴有祠有烝中
庸獨舉嘗盖中庸非言祭祀之禮是舉祭祀之義以發
中庸之㫖也
大祭舉禘小祭舉嘗葢一時之順言耳然亦要小大之
極者而言之也
第四節自哀公問政以下至純亦不已凡七章朱子曰
説誠二十章哀公問政至所謂行之者一以下以發誠
[011-26a]
字為下六章樞紐其實一章之義又包上八章費隠二
十一章以天道人道言誠二十二章以天道言誠二十
三章以人道言誠二十四章又以天道言誠二十五章
又以人道言誠二十六章又言天道之誠終焉中庸之
道雖在於中而行之則本乎誠故此七章特為誠發得
無意歟
中庸之達道五達德三行之者一葢亦要博約而言之
者也自根博約而言達道博矣而約之以達德達徳博
[011-26b]
矣而約之以一誠原用於其體也自約推博而言一誠
約矣充之而為達德之博達德約矣充之而為達道之
博體發於其用也入中庸之道行之必踐其實此所以
無過高不實之弊也
九經者治天下國家之常理故修身尊賢親親敬大臣
體羣臣子庶民來百工柔逺人懷諸侯其道皆無過不
及乃中之謂其事皆經常之道乃庸之謂故治天下國
家者中庸之道也
[011-27a]
達道本於達德達徳本於一誠皆治乎已者也天下本
於國國本於家皆治乎人者也人已之間非誠不立故
達道九經皆曰所以行之者一也
修身為九經之首而修之於身者亦不過以五達道耳
誠無不一其不一者惟天道人道聖人賢人有别耳故
下文發之
誠則明是由天命之性而入者聖人也天道也明則誠
是由修道之敎而入者賢人也人道也二則字畧有輕
[011-27b]
重之别
天下至誠以下全說聖人極則至於參賛造化其次致
曲以下全說賢人極則至於聖人之域亦以誠而然後
化也
誠以心言是君臣父子之實心道以理言是君臣父子
之實理故實心曰本而實理曰用也
天有此實理則成天地有此實理則成地恐說得寛了
至誠無息以下又言聖人之誠與天地同其體用
[011-28a]
第五節自大哉聖人之道至達天德者其孰能知之凡六
章朱子曰言大德小德第二十七章發育峻極言道之大
而無外禮儀威儀言道之小而無内尊德性以下亦分
九小節大德小德以言人道二十八章愚而自用以下
承上章為下不倍亦言人道二十九章王天下三重以
下又承上章居上不驕亦言人道三十章仲尼祖述以
下直指大德小德又以言乎天道三十一章天下至聖
以下以天道言小德之川流三十二章天下至誠以下
[011-28b]
以天道言大德之敦化德有大小之殊其為中庸之道
者一也
發育峻極言道之大以尊德性為綱而致廣大極高明
温故敦厚極乎道體之大三百三千言道之小以道問
學為綱而盡精㣲道中庸知新崇禮盡乎道體之細中
庸入德有大小之殊其實莫詳於此
居上不驕為下不倍此二句是下二章題目故愚而自
用以下屬為下不倍天下三重以下屬居上不驕
[011-29a]
伋見堯舜文武之後有中庸之德者莫如孔子故直言
仲尼祖述憲章而辟之天地日月四時也
第六節自衣錦尚絅至無聲無臭至矣凡一章朱子曰
復申首章之義所謂君子之道闇然日章與淡簡温者
皆言小學立心之始其間潛雖伏矣之詩申首章言下
學謹獨之事相在爾室之詩申首章言下學戒懼之事
奏假無言之詩結戒懼之效不顯惟德之詩言中庸之
極功未盡其妙故又引予懷明德之詩言上天之事以
[011-29b]
盡其妙焉中庸推致於此極矣
前章言至誠之道非至聖不能知故言至誠之道必先
言至聖之德至聖之德非至誠不能為故言至聖之德
必終之以至誠之道夫聖至於至聖誠至於至誠中庸
成德至此極矣故自下學立心之始言之則人有所措
手而至聖至誠不托之空言子思必推至於極立言之
㫖何其至歟
逺近風自㣲顯此六者皆相對說各為一事其理則一
[011-30a]
耳
小人之道道猶事也雖小人之所為豈無道哉但道非
君子之道耳
首章先言戒懼後言謹獨先存養而後省察末章先言
謹獨後言戒懼先省察而後存養首章是言用功末章
是言下學非用功也故但言存省而不復論其序之先
後矣
[011-30b]
東溪日談録卷十一
