[016-1a] 
欽定四庫全書
讀書續録卷五 明 薛瑄 撰
周子挺生南服建圖立說以明造化之源性命之㣲傳
之二程以當時無受之者遂不以語人至朱子旣即其
圖以剖析其㫖又即其說以盡發其奥由是周子建圖
立說之意大明學者誠欲求其意當即朱子之解以求
周子之說熟讀精思潜玩黙體期以數十年之功俟其
融㑹貫通超然有得於圖象之表庶㡬造化之源性命
[016-1b]
之㣲天人之理畢貫於一而其實不外乎吾心矣
朱子曰易者交錯代換之名卦爻之立由是而已此易
之在卦畫者又曰天地之間隂陽交錯而實理流行一
賦一受於其中此易之在造化者然易之在卦畫者實
由易之在造化者出也
易雖有交易之體變易之用然用不在體之外
人君之德惟明為先書稱堯曰欽明舜曰文明禹曰明
明湯曰克明文王曰若日月之照臨皆言明也明則在
[016-2a]
己之理欲判然在人之邪正别白處己處人萬事皆得
其當矣
張子曰學至於不責人其學進矣此言當深體而力行
之愚屢言及此而不厭其煩者亦欲深體而力行之也
書雖不及史之詳然帝王治天下之大經大法已具後
世人主能力求其要而法其治何三代之不可復書之
精一執中治天下之要用賢才脩政事之類皆其法也
經書中有字同而義異者如易泰卦泰乃亨泰之義論
[016-2b]
語君子泰而不驕泰乃舒泰之義大學驕泰以失之乃
侈肆之義又如書言有忍乃濟忍乃容忍之義論語言
忍乃忍於為惡之義孟子言不忍人之心乃仁心發見
之義經書字如此類者字同而義異讀者當各即其義
而觀之不可以字泥也
孔子曰多乎哉不多也世儒以該博為能而不察其理
之有無者去道逺矣
有一毫私欲之間雜即非仁矣
[016-3a]
自古有天下者觀其所用之人則政事可知矣
周子誠上章誠善道性元亨利貞命皆太極也
程子言國祚之祈天永命周過其厯即其效也
三王皆以仁立國所謂王道也
漢唐雖雜伯雜夷尚能假仁義而行故國祚自三代以
下最為長逺秦隋南北朝五代皆以不仁立國故其祚
如彼之促斯可以為萬世鑑矣
至大者善也人胡不為善
[016-3b]
正己者乃能正人未有枉己而能正人者也
作史者不可以强弱成敗論人只當斷以大義
民不習教化但知有刑政風俗難乎其淳矣
賢其賢否其否天下所以治賢其否否其賢天下所以
不治
天下國家當大培根本何以培之仁而已聖人之道蔽
昧不明者千五六百年至周程張朱而始明
書稱堯曰欽明文思允恭克讓舜曰濬哲文明温恭允
[016-4a]
塞曰明曰文曰恭二帝皆同徳
道流行於天地間即元亨利貞仁義禮智是也未嘗有
間斷但道之託於人者有絶有續耳
道體於穆而不已道統有絶有續
道非亡也幽厲不由也不由則道之在人者亡矣而道
之在天者則未嘗亡也
行止乆速皆有理焉順理處之可也
行止乆速由乎天故不可尤人
[016-4b]
中字專言則包四徳喜怒哀樂未發之謂中是也偏言
則止為禮之一德定之以中正仁義是也
靜存動察學易之要也
動靜語黙應事接物求合乎理即學易也
易者陰陽也其理則道也道即天命之流行朱子所謂
隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中是也
五位相得而各有合相得謂一與二相得三與四相得
五與六相得七與八相得九與十相得有合謂一與六
[016-5a]
合二與七合三與八合四與九合五與十合朱子曰相
得如兄弟有合如夫婦相得則取其奇偶之相為次第
辨其類而不容紊也有合則取其奇偶之相爲生成合
其類而不容間也相得有合四字該盡河圖之數
河圖洛書之奇偶不過一隂一陽耳朱子言之備矣洛
書之五行即河圖之一六二七三八四九五十之五行
也
河圖之數十太陽之位一得數九成十少隂之位二得
[016-5b]
數八成十少陽之位三得數七成十太隂之位四得數
六成十
事無大小皆當致謹
舜之兢兢業業禹之祗台徳先成湯之慄慄危懼文王
之小心翼翼皆敬謹之謂也
義利無並立之理尚義者必不尚利尚利者必不尚義
惟君子為能尚義而去利也孳孳為義者君子也孳孳
為利者小人也聖賢言之詳矣
[016-6a]
尚義則天下治三代盛時是也尚利則天下亂戰國末
季是也
行王道則黜伯功行伯道則棄王道後世有王伯並用
之說非矣
王道天理也伯功人欲也天理人欲未有並立者也
老子多藏必厚亡之言曲盡事理自古以來黷貨厚積以
取顛覆者多矣而猶不知戒何邪
利者人心之同欲而欲專之可乎
[016-6b]
孟子深辨王霸之誠偽所以擴天理遏人欲也
千古聖賢之學惟欲人存天理遏人欲而已
天道可畏聖帝明王事天如事父母父母有怒人子恐
懼不寧思有以消其怒聖帝明王之事天也亦然春秋
書灾異不言事應而事應具存未有書於前而不應於
後也朱子綱目書法倣春秋之意
事天當自一念之㣲純乎天理次而一身一家皆出於
至正則事天而天心悅矣
[016-7a]
古語云事天以實不以文存其心養其性事天之實也
書言罰弗及嗣賞延于世此聖賢之仁心也故賞當過
於厚而刑不過於濫
乾道變化各正性命物物一太極也
性命之理於一草一木見之於天地萬物皆見之
周子論樂至矣
邵子詩云不讀人間非聖書凡不正之書皆不可讀
陰陽消息盛衰屈伸即易也順之則吉
[016-7b]
天地盈虚與時消息學易當深體此理
朱子曰㸔來人處大運中無一時閒吉凶悔吝一息不
曽停如大輪一般一恁滚將去聖人只隨他恁地去看
道理如何這裏則將這道理處之那裏則將那道理處
之愚按朱子此言論乾卦潛見愓躍飛亢之事學易者
當知此意
大有之遏惡揚善朱子謂非特用人反之於身亦莫不
皆然如去人欲存天理即遏惡揚善也
[016-8a]
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息如東漢諸君
子欲以力扶當時之衰亂是不知此義也
隂陽在内外分否泰聖人以君子小人發明其義自古
治亂皆由於是易之垂戒深矣
朱子曰太極中本無一物天地生物不言所利故聖人
之於功業雖有若無分定也制將智謀為本不然雖驍
勇一夫之敵也易曰師貞丈人吉所謂丈人必能以智
謀為本矣
[016-8b]
聖賢之書神而明之在乎人不然書特塵編耳
書能神而明之則活潑潑地
聖賢之書所載皆天地古今萬事萬物之理能因書以
知理則理有實用不然書自書理自理何以有實用哉
偶持一卷中庸書因思此書滿天下能因中庸之書實
得中庸之理者㡬何人哉燈下記此以上四條
易之初卦畫而已今經傳本義之外諸儒之說遂至數
十卷何其文之多也
[016-9a]
支流多則迷本源雜說多則亂本㫖今五經四書傳註
之外増録後儒之說日益多學者至白首不能遍讀吾
恐本源本㫖迷而亂也
宋末之文弊如周末許魯齋嘗言之矣
士農工商之業為之必有實效異端誦妖誕之空言以
徼不可必之福茫如捕風繫影舉前古為之何其惑之
甚邪
六十四卦其辭至於無窮
[016-9b]
為善誠實則天報之以福豈有為不善之人誦異端之
誕言而福可求邪
隂陽迭為消長自復至乾陽長隂消自姤至坤陽消隂
長然陽之長雖至復始成一陽而坤之初爻陽已萌矣
隂之長雖至姤始成一隂而乾之初爻隂已萌矣聖人
於陽之復則喜見於辭於隂之姤則不言扶陽抑隂之
義也
剥盡為純坤剥于上而陽已萌於下夬盡則為純乾夬
[016-10a]
於上而隂已萌於初此陽無間容息隂亦無間容息故
程子曰隂亦然聖人不言耳
知卦畫即易知交易變易之易知隂陽迭為消長
隂陽無頓絶之理至隂之中陽已生純坤初爻有陽是
也至陽之中隂已生純乾初爻有隂是也
姤次夬纔夬去隂為乾而隂又生邵子所謂亂生於治
也
程子曰顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已
[016-10b]
愚謂聖賢之樂不過全天命之性仁即天命之性也專
言仁則義禮智皆在矣
程子曰理性命一也
堯舜之朝白僉者衆共之辭其舉人皆於公朝也此意
行公道行矣
乾健坤順之類易神明之徳仁義禮智信人神明之德
旣徃之非不可追將來之非不可作此吾之自省也欲
寡其過而未能之意時時不可忘此實脩己之要也
[016-11a]
蘧伯玉之使以夫子欲寡其過而未能之言對孔子之
問不惟能知伯玉之心其能自知也審矣
衞武公蘧伯玉皆以高年而篤於進修誠可為後世法
孔子晩年喜易猶曰假我數年以學易可以無大過况
常人之於學可不知所勉乎
鬼神體物而不可遺無物無隂陽
程子曰離隂陽更無道竊謂離物亦無道富有之謂大
業理氣充塞無涯日新之謂盛徳理氣流行不息富有
[016-11b]
雖曰大無外日新雖曰乆無窮其實均一理氣耳
道不為堯存不為桀亡萬古常如此
道不離人人懵然無知覺者氣質拘之物欲蔽之也人
之善端亦時有發見者但私欲盛隨復汩之耳
朱子曰董遇云讀書千遍其義可見又曰思之思之又
重思之思之不通鬼神將教之非思鬼之力也精神之
極也非妄語也此言讀書熟思之精自有通悟時也
楊龜山曰人性上不可添一物以是見龜山之識極髙
[016-12a]
朱子曰太極之有動靜是天命之流行也所謂一隂一
陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動
也誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其靜也誠
之復也成之者性萬物各正其性命也是則太極也天
命也道也誠也善也性也一理也
天下之理再無加於性分之外者
孟子言性善於道之大本大原見之至明矣故其一言
一理皆自此出荀揚諸子不明道之本原雖多言愈支
[016-12b]
矣
聖人之言性與天道雖曰不可得而聞然與諸弟子言
仁義孝弟忠信天命仁聖之類與凡不言之教何莫非
性與天道之妙哉
孔子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則
可謂云爾已矣讀論語者湏要見何者是聖人之為聖
與仁不厭處何者是聖人以仁與聖誨人不倦處
問自其本以之末則一理之實而萬物分之以為體故
[016-13a]
萬物各具一太極如此說則太極有分裂乎朱子曰本
只是一太極而萬物各有禀受又各自全一太極爾如
月在天只一而已及散在江湖則處處皆見不可謂月
分也又問理性命章如何下分字曰不是割成片去只
如月映萬川相似以朱子之言觀之太極渾然一理其
大無外其小無内人物雖各得一理似乎分矣合而言
之又渾是一理實未嘗分也正如天地間總是一月光
萬川雖各得一月光又總是一月光也太極不可分於
[016-13b]
是可見矣
大學傳言聖人之止雖有仁敬孝慈信之分其實皆以
敬為主故曰無不敬而安所止也
為善之心當念念不忘不可有須㬰之間也
人心能止則篤實輝光故易於大畜言之周子言㡬字
亦自易知㡬其神乎之語來天體無窮程子言之備矣
維天之命於穆不已自一刻一時一晝一夜一月一嵗
積累至千萬嵗無非一隂一陽之謂道循環而無窮此
[016-14a]
維天之命於穆不已也蓋命即元亨利貞之命道之謂
也善最大以性無不在也
天理本善故人性無不善故程子曰性即理也
或在陽或在隂故神無方或為陽或為隂故易無體神
不離乎隂陽亦未嘗倚於隂陽也
四皓定惠帝之位先儒多稱留侯之謀而朱子綱目不
大書其事惟附註於髙帝還宫之下必有深意楚辭鴻
鵠歌有朱子集註議論當以為正
[016-14b]
讀史最有益古人多有明見於事㡬之先者如事之成
敗人之賢否皆預言於前而具應於後此等殊開人智
識
朱子曰易若靠定象去㸔便滋味長若只恁懸空看也
無甚意思本義多是靠定象看
中夜思千古聖人之心惟是誠而已
進學之本惟在忠信聖賢言之詳矣
孔子視其所以一章亦可反觀己之為善為惡所由所
[016-15a]
安之實
大學經傳一明徳貫之明明徳者明徳明於己新民者
明徳明於人止至善者人已之明徳各造其極格物致
知窮盡此明徳之理也誠意者實其明徳於心之所發
也正心脩身全此明徳於身心也齊家治國平天下者
明徳明於家國天下也
元亨利貞之命充塞天地流行古今無一毫之空隙無
一息之間斷即維天之命於穆不已也
[016-15b]
五行之外無隂陽隂陽之外無太極太極之外無性與
天道精粗本末渾然一致也仁義禮智天理也樂天即
循天理而樂也識太極則識聖人矣
宴好之私不形於動靜情欲之感無介於威儀盛徳之
至也
易不出乎隂陽之理故太極圖可以包之元始統天仁
道統人
朱子曰道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗
[016-16a]
倚於隂陽也是則道即不測之神與
堯之命官厯象授時以閏月定四時之類皆範圍天地
之化而不過曲成萬物而不遺也歟
晝動夜靜而太極不離乎動靜故曰太極本然之妙也
動靜所乘之機也天位乎上為陽地位乎下為隂而太
極不離乎隂陽故曰隂陽形而下之器也太極形而上
之道也
太極說不過中庸之理耳通書曰誠者聖人之本誠太
[016-16b]
極也即中庸喜怒哀樂未發之中也其曰大哉乾元萬
物資始誠之源也即中庸天命之本然也其曰乾道變
化各正性命誠斯立焉即中庸天命流行賦於人物之
性也其曰誠者五常之本又即未發之中也其曰動而
和曰道即和之逹道也
周子無極而太極指性命之全體而言張子西銘理一
分殊指仁義而言西銘示人以求仁之體專言之仁也
於太極圖中正仁義亦無不包矣
[016-17a]
太極圖言一理二氣五行化生萬物西銘言乾坤為萬
物之父母則一理二氣五行化生萬物在其中矣
惇五典庸五禮彰五服用五刑治天下之大本大法不
出於是
千古聖賢教人之法只欲人復其性而已聖人千言萬
語雖有精粗本末不同皆說從性上來學者黙識而旁
通之
天人之理性命而已
[016-17b]
學只學天理人倫
西銘大㫖欲人克己為仁
顯也用也即道之費也㣲也體也即道之隠也體用一
源顯㣲無間
太極圖說程子之後惟朱子知之宜程子不以語人也
太極圖說朱子解知者鮮矣
天地萬事萬物各有自然之條理人之處事惟順其條
理而行斯無難處之事矣
[016-18a]
致知格物是於事物求至極之理
理不外事惟於事上求其理理既明即以此理處此事
斯得其當矣
中庸或問曰格物之功正在即事即物而各求其理天
之神道而四時不忒元亨利貞是也聖人以神道設
教而天下服仁義禮智是也神明之徳在天為元亨利
貞在人為仁義禮智
中庸序曰恍然似有得其要領所謂要領天命之性也
[016-18b]
一書之理不外是
論語雖不明言性善凡言仁義孝弟道徳天命之類無
非性善也
人之寂然不動時隂也而理具焉感而遂通時陽也而
理亦具焉或隂或陽而理無不在此在人隂陽不測之
神也
論語凡告門弟子問仁一貫求仁得仁禮義善性之類
皆天理也天理即性善也
[016-19a]
聖人雖罕言命而論語所言者無非命之理雖罕言仁
而所言者無非仁之道蓋命即元亨利貞賦於人仁義
禮智之性聖人一言一事豈有出於性命之外者學者
黙而識之可也
靜而敬以涵養喜怒哀樂未發之中動而敬以省察喜
怒哀樂中節之和此為學之切要也
關雎之詩即中和之理
動以天天即仁義禮智之天理也
[016-19b]
論語言仁大學言明徳中庸言天命之性孟子言仁義
一理也
動靜無端隂陽無始於貞元之間見之
一以貫之只是性情
聖人教人百行萬善性以貫之
豁然貫通者性而已
日省已過之不暇何暇責人之過
恕字用之不盡
[016-20a]
道無聲臭取之不竭用之無窮
朱子太極西銘解至矣盡矣
貞元動靜人心動靜一也
朱子言顔子觸處洞然自有條理條理即性情之條理
大本逹道也
性命之理散見於聖賢之書天地之間反之吾心至精
至宻之地而不可見也
始終條理性命體用是也
[016-20b]
聖人荅門弟子問仁雖因人變化不同其致一也
造化無一息之間人之存心亦當無一息之間
學者一日之間心在義理上之時少在閒事上之時多
所以於義理生而於閒事熟誠能移在閒事上之心常
在義理上念念不忘則天理熟矣
孟子言仁亦在乎熟之而已譬之飲食熟則消融而有
益生則非徒無益又將有害焉此為仁貴乎熟也
程子曰人只有箇天理不能存更做甚人蓋天理即仁
[016-21a]
義禮智也四者一有失焉則非人矣
思萬端外事皆無益惟思天理則日進高明
誠為中庸之樞紐即此性之實也非性之外别有一物
為誠
博學詳說反說到至約之處則無聲無臭矣
道心即仁義禮智之心性是也
盡性者聖人復性者賢人至於聖人聖人相傳之道不
過於此
[016-21b]
堯舜禹湯文武之道非得孔子後世莫知所尊周程張
子之道非得朱子後世莫知所統孔子之後有大功於
道學者朱子也古聖人之道四書之理湮晦千五百年
至程朱始明
知至處即性之一源
性者萬物之一源無方所無形象
費隠即逹道大本
不遷怒工夫甚難惟嘗用力者知之然亦不可不勉
[016-22a]
孔子曰君子之道四丘未能一焉聖不自聖者如此
復之有益於人大矣雖顔子亦由於不逺復
小學以事教人理在其中精粗本末無二致也
踐履盡小學之事則天理爛熟雖大而化之之聖恐亦
不外是
天地萬物晝夜寒暑彌滿六合流行古今皆易也
易曰知崇禮卑知崇如博文禮卑如約禮日夜省察身
心思慮動作之過惡改之體認身心性情固有之天理
[016-22b]
存之改過存善晝夜循環用功庶㡬惡去而善存
讀西銘筆録
朱子解西銘天地之帥吾其性曰乾健坤順此天地之
志為氣之帥而人物之所得以為性者也蓋乾坤之健
順即元亨利貞之徳賦於人物為仁義禮智之性也人
物皆同此性民曰同胞以能推明乎此性也物吾與也
以不能推明乎此性也大君宗子大臣家相高年長長
孤弱㓜㓜聖人賢者以至兄弟無告凡天下之人皆天
[016-23a]
地之子而同此性也惟聖人能全其性與天地合徳也
賢者能不失其性而秀出於等夷也于時保之保此性
也樂且不憂樂天即樂此性也違曰悖徳害仁曰賊濟
惡者不才皆逆此性戕此性稔惡而淪滅此性者也踐
形惟肖者能充形色之性而克肖乎乾坤父母者也知
化善述其事者知隂陽變化之道而所行者皆天地之
事即此性見於日用事為之間者也窮神善繼其志者
通天地元亨利貞神明之徳而所存者皆天地之心即
[016-23b]
此性藴於寂然不動者也不愧屋漏為無忝存此性於
幽隠之中無忝於乾坤父母也存心養性為匪懈存其
心養其性不怠於事天者也遏人欲而惡㫖酒又所以
顧天之養而存此性也育英才而永錫類乃所以廣萬
物之一原而推此性也不弛勞而盡底豫之恭非存此
性以事天乎無所逃而待烹非盡此性以順天乎體其
受而全歸者全歸乎此性而已順乎天而惟命是從者
不咈乎此性而已或富貴而厚吾生吾惟盡其性而不
[016-24a]
敢驕或貧賤而玉吾成吾惟順其性而不敢怨以至存
則存吾性以事天沒則全吾性以樂天此性之一字皆
自天地之帥吾其性之性來西銘始終之意因事親之
誠以明事天之道惟在吾養性而已先儒以理一分殊
明此篇之大㫖然理一所以為仁分殊所以為義舉仁
義而言則性之全體在其中矣竊以性之一字貫之如
此未知是否以俟正於後之君子薛瑄識
觀顔子所好何學論顔子全在性情上用功夫
[016-24b]
程子曰西銘乃原道之宗祖蓋原道但言率性之道西
銘言道所從出即天命之性也
親親而仁民仁民而愛物皆仁也於親曰親於民曰仁
於物曰愛仁之始各得其宜者義也此仁之理一貫乎
分殊之中義之分殊不在理一之外也
道學相傳非有物以相授也蓋性者萬物之一原而天
下古今公共之理即所謂道也但先覺能明是道行是
道得其人而有以覺之使之明是道行是道則道得其
[016-25a]
傳無其人則道失其傳矣
天地之塞吾其體天地之帥吾其性此可見人與天地
萬物為一體
朱子本義卜筮外亦多本程傳
至誠無息即維天之命於穆不已在聖人則純亦不已
舉目見天地萬物之理皆活潑潑地何止鳶飛魚躍理
者何即天命之性是也所謂洞見道體者恐不過如此
一性貫乎中庸上天之載無聲無臭至矣君子篤恭而
[016-25b]
天下平即首章致中和天地位萬物育之意
明徳新民止於至善無非盡已盡人之性各造其極物
理之極處即性之一原也天下之物皆造乎極處則吾
心所知無不至矣
程子曰沿流而求源流者傳之辭也源者易之理也因
辭以求理所謂沿流而求源也
長沮桀溺之徒其言聖人雖非其自處却是蓋天下有
道則見無道則隠賢者只當守此義若聖人則無不可
[016-26a]
為之時不當以賢者例之也
惟聖人之言中正無過賢者之言或有過者
宇文周多行周禮然無其本焉得有周禮之治
大學物格而后知至知至而后意誠觀知至連意誠說
則致知格物先於身心性情上用功可知身心性情之
理明則意可得而誠矣
允執厥中中者性命之理也千古道學之源本於此故
朱子曰堯之一言至矣盡矣
[016-26b]
吳陸遜有先禮後刑之言亦可謂識治體矣
常存不如人之心則有進
元大而始人得天地生物之心以為仁則仁道之大可
知
仁從乾元大本大原中流出所以為衆善之長
忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知行皆實
也
讀書續録卷五
