[004-1a] 
欽定四庫全書
讀書錄卷四 明 薛瑄 撰
自一身言之耳有耳之理目有目之理口鼻有口鼻之
理手足有手足之理以身之所接而言父子有父子之
理君臣有君臣之理夫婦長幼朋友有夫婦長幼朋友
之理以至萬物有萬物之理凡此衆理莫不窮而通之
所謂窮理也既知其理於一身之理必有以踐之於人
倫之理必有以行之於萬物之理必有以處之所謂盡
[004-1b]
性也能盡其性則理所自出之天命莫不有以造極一
原所謂至命也理也性也命也雖同為一理初無本末
精粗之殊而窮也盡也至也則畧有淺深之序學者不
可不察
體認未至終未能與道合一
乍存乍亡者是間斷之時多也
吾奮然欲造其極而未能者其病安在得非舊習有未
盡去乎
[004-2a]
舊習最害事吾欲進彼則止吾之進吾欲新彼則汩吾
之新甚可惡當刮絶之
吾北歸得如非復吳下阿䝉則庶有進乎若與初來時
無異恐有愧於故舊也
朱子遣子從學欲其一變舊習而歸曰念之念之無忝
爾所生吾來湖南三年矣北歸有進庶無忝爾所生乎
仁則一不仁則殊
生理無不貫者仁也
[004-2b]
仁道之大莫能禦
仁推之千萬億物無不通
生意無窮偶於李核可見如一李核種之即成一株一
株姑以結百李言之種之即成百株百株結千李種之
即成千株千株結萬李種之即成萬株萬株結百萬李
種之即成百萬株由是推之生生之理盖不可勝窮也
仁道之大於此亦可見
心不可斯須離正理身不可斯須離正道
[004-3a]
曾㸃言志只是箇仁字
滿招損謙受益即謙卦虧盈益謙之意
周子通書字字皆實
二帝三王治天下純是天理之公無一毫人欲之私漢
唐歴代治天下純是人欲之私帶些子天理於其間
開眼六十四卦皆見於天地之間
讀有卦畫之易當知無卦畫之易有卦畫之易今之易
書猶可以言求無卦畫之易則可以心㑹而不可以言
[004-3b]
求邵子所謂須信畫前元有易是也
萬物皆一隂陽隂陽皆一理
道只在動止語黙之間身外求道逺矣
已知如未知已能如未能則有進
事未至先無一物在心則事至應之不錯若事未至先
有三端兩緒在心則先自撓雜矣應事安得不錯乎
不敢有邪心漸近於誠
聖賢言格物致知處便當效其格物致知言存飬省察
[004-4a]
處便當效其存飬省察聖賢為教之法無不效其所為
則讀書有切己之益而不為口耳之陋矣
學者開口皆能言道是好道理然當自體諸心果能實
好此好道理否又當體之身果能實行此好道理否若
徒能言之於口而體諸身心者皆不能然是所謂自欺
也
謹防外好以奪志
斯須照管不至則外好有潜勾竊引之私不可不察人
[004-4b]
欲如寇敵專以窺吾之虚實斯須防閑不密則彼乘間
而入矣
人心貴乎光明潔淨
為學時時處處是做工夫處雖至鄙至陋處皆當存謹
畏之心而不可忽且如就枕時手足不敢妄動心不敢
亂想這便是睡時做工夫以至無時無事不然
天地自然之文物物皆具如花木文縷綵色之類皆是也
噬嗑賁豐旅四卦論用刑皆離火之用以是見用法貴
[004-5a]
乎明噬嗑豐以火雷雷火交互為體用法貴乎威明共
濟賁旅以山火火山交互為體貴乎明慎並用治獄有
四要公慈眀剛公則不偏慈則不刻明則能照剛則能
斷
外物至輕已徳至重重其所輕輕其所重不知類也已
外物為飬生之具固不可缺但君子取之有道用之有
節小人則取不以道用不以節所謂天理人欲同行異
情也
[004-5b]
工夫𦂳貼在身心做不可斯須外離
常得心在内則寡過矣
心一放即悠悠蕩蕩無所歸著
千古聖賢之言一性字括盡
細㸔天之生物只是自然無纎毫作為之思故人見其
易而不見其難人能事事順理而行則亦如天之自然
不難矣
順理而行則直而易逆理而行則曲而難
[004-6a]
聖賢之迹固當考而已之所行者又當隨時揆之以理
而不必其事之同如禹稷顔回迹雖不同而道則同也
所謂理者萬事萬物自然之脉絡條理也循其脉絡條
理而行本無難事惟不知順理妄行所以﨑嶇險阻不
勝其難也
心地乾淨自然寛平
人能知天地萬物各有截然之分則心自定矣
知理而行者如白晝見路分明而行自無差錯不知理
[004-6b]
而行者如昏夜無所見而㝠行雖或偶有與路適㑹者
終未免有差也
讀前句如無後句讀此書如無他書心乃有入
凡㸔聖賢書皆當以仁義禮智信五者細細體㑹旁通
之乆則彼此互相發明可以見天下道理之名雖多而
皆不外此五者矣
予畏上帝不敢不正可見湯之伐夏一出於上天之公
孟子所謂天吏是也夫豈有一毫利天下之心哉茍有
[004-7a]
利天下之心則非所以為湯矣
成湯放桀於南巢惟有慚徳湯之不幸天下之幸也
天之生物一本也知易者莫若孟子
易有太極易者隂陽之變而其所以為是隂陽之變者
太極也
聖人言太極就隂陽中指出此理以示人元不曾離隂
陽而言如所謂一隂一陽之謂道形而上者之謂道形
而下者之謂器皆不曽外隂陽而言道也
[004-7b]
一分而為二一即在二中而一之本體未嘗分也二分
而為四一即在四中而二之一則未嘗少也四分為八
一即在八中而四之一又未嘗減也以至八分為十六
十六分而為三十二三十二分而為六十四一則隨所
分而無不在而其分之主則自若也葢一生二二生四
四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而
一隨生隨在者分之殊也六十四根於三十二三十二
根於十六十六根於八八根於四四根於二二根於一
[004-8a]
者理之一也理之一各貫於分殊之中分之殊畢統於
理一之内分之殊若分矣而理之一則渾然無所不包實
未嘗不合也理之一若合矣而分之殊則粲然各有條
理實未嘗不分也分而合合而分斯所謂一以貫之者
歟
一心管萬事理一分殊萬事由一心分殊理一
天陽地隂隂陽之氣屈伸徃來者鬼神也故曰鬼神者
天地之功用而造化之迹也
[004-8b]
陽之能伸者神隂之能屈者鬼二物也伸極而屈者神
之鬼屈極而伸者鬼之神一物也二而一一而二知道
者黙而觀之
生天生地生隂生陽生温生熱生寒生凉生日生月生
星生辰生雨生露生雷生霆生水生火生木生金生人
生物生獸生禽生生之多葢不可勝窮也而皆本於一
生
太極動而生陽神也静而生隂鬼也鬼神者其太極乗
[004-9a]
氣機而屈伸乎
英氣甚害事渾涵不露圭角最好
第一要有渾厚包涵從容廣大之氣象
促迫𥚹窄淺率浮躁非有徳之氣象
只觀人氣象便知其涵飬之淺深
萬物之形著者其始也甚微
河圖虚其中以為太極而兩儀四象八卦皆由是以生
邵子所謂天向一中分造化也
[004-9b]
畫前之易不待卦畫而已著者也
見得理明須一一踐履過則事與理相安而皆有著落
處若見理雖明而不一一踐履過則理與事不相資終
無可依據之地曽㸃所以流於狂也
精粗本末兼盡所以為聖賢之學若舍粗而求精厭末
而求本所謂語理而遺物語上而遺下鮮不流而為異
端
二程所以接孔孟之傳者只是進脩有序
[004-10a]
直是要求實理實理之名雖在書而實理之理則在理
曲折細微理無不貫
讀書當著實體認如讀中庸首章天命之謂性便當求
天命之性的在何處讀大學首章明徳新民止於至善
便當求三者的為何事如此則道理躍如皆在心目之
間自不為文字言語所纒繞矣
因閒畫伏羲八卦小圓圗貼於壁上觀之覺有流動之
意
[004-10b]
孟子曰天下之生乆矣一治一亂知易者莫若孟子
纔言象便非真因象以識其真則在人焉耳
毎日就身心言行應事接物處𦂳𦂳體認仁義禮智四
者體認得是則行不錯
聖人取人極寛如仲叔圉祝鮀王孫賈皆未必賢以其
才可用猶皆取之後之君子好議論者於人小過必辨
論不置而遺其大者視聖人包含之氣象逺矣
聖人取人不以有功而揜其過不以有過而揜其功如
[004-11a]
管仲霸者之佐耳其過多矣聖人猶不廢其一匡之功
後世有論人過而遂沒其功者多見其剋核之甚也
老子道徳經常無欲以觀其妙應上文無名天地之始
常有欲以觀其徼應上文有名萬物之母
讀二典三謨夏商周書其明白者皆有切於學者之身
心愈讀愈有味
知我者其天乎猶中庸所謂知天地之化育言與天地
之化育黙契為一非但聞見之知而已但中庸言已契
[004-11b]
天論語言天契已其實一也
下學而上達知我者其天乎下學學人事上達達天理
也人事如父子君臣夫婦長㓜之類是也天理在人如
仁義禮智之性在天如元亨利貞之命是也葢下學父
子君臣夫婦長㓜之人事便是上達仁義禮智元亨利
貞之天理也謂之天知者非聞見之知也乃天與聖人
黙契為一是以人不能知而天獨知也然五者姑舉事
之大者而言其實無一而非下學人事上達天理也
[004-12a]
夫子發莫我知也之嘆葢當時之人雖知夫子為聖人
但雷同知其名而已實不知聖人之所以為聖人也知
聖人所以為聖人如愚之顔一唯之曽子而已如子貢
之髙識猶未及此故曰知我者其天乎然於斯之際子
貢雖未能盡領夫子之嘆若後來性與天道不可聞之
言夫子猶天不可階而升及綏來動和之論則子貢亦
可謂深知夫子矣
家人卦治天下之本偹焉
[004-12b]
偶食桃梅桃樹接梅/枝結實者其生者味酸熟者味甘因思孟子
曰夫仁亦在乎熟之而已葢凡為學為善皆貴乎熟不
獨仁也茍為不熟焉得其味之美哉
君子熟於善小人熟於惡
君子熟於精微之義小人熟於機詐之巧
君子熟於公正小人熟於私邪
理象數辭易偹焉
上下逺近大小内外渾只是天也
[004-13a]
天外無物物外無天
理氣象數之外無餘物
大小道理吾心悦而不能言
舉此以告人人其信之乎吾其誰告之
毫私不有渾渾乎其深大也
融釋與道為一
元來學不可有為有為即人欲而非天理矣
觀天之道皆公而自然不為何而春夏生物不為何而
[004-13b]
秋冬成物人之道亦公而自然不為何而行仁義不為
何而行禮智若有為而行即私而不公矣
讀咸有一徳之書則知伊尹之學極其精密成湯以元
聖稱之有自矣夫
商書數篇光明峻潔真所謂灝灝者也
典謨仲虺成湯伊傅諸書尤切於學者
讀書必専精不二方見義理有一念之雜即隔一重矣
以鴻鵠之心讀書必不能造乎精微
[004-14a]
説命曰惟學遜志務時敏厥脩乃來允懐于兹道積于
厥躬惟斆學半念終始典于學厥徳脩罔覺遜志時敏
允懐終始典學皆為學之功乃來道積于厥躬厥徳脩
罔覺皆為學之效
說命曰人求多聞時惟建事下文即繼之曰學于古訓
乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞葢學古訓即所
謂求多聞事不師古之事即時惟建事之事非有二也
求多聞猶易曰多識前言徃行以蓄其徳耳必謂資之
[004-14b]
人可乎
既乃遯於荒野暨厥終罔顯只是甘盤隠遯不顯于世
耳當以朱子語錄為正
張南軒無所為而為之之言其義甚大葢無所為而為
者皆天理有所為而為者皆人欲如日用間大事小事
只道我合當如此做做了心下平平如無事一般便是
無所為而為若有一毫求知求利之意雖做得十分中
理十分事業總是人欲之私與聖人之心絶不相似
[004-15a]
無所為而為猶正其誼不謀其利明其道不計其功之
意
無所為而為猶當理而無私心仁也有所為而為者事
雖當理未能無私心也謂之仁可乎
如乍見孺子之入井惻隠之心發無所為而為也若惡
其聲納交要譽之心生即有為而為矣
知及之仁不能守之雖得之必失之狂者也
觀師冕見一章可見聖人接物之誠心若常人之於瞽
[004-15b]
者鮮不忽易而欺紿之于此亦可以觀聖人之氣象
觀聖人與師言辭語從容誠意懇至直使人感慕于數
千載之上
常人見貴人則加敬見敵者則敬稍衰於下人則慢之
而已聖人於上下人已之間皆一誠敬之心
敬天之心瞬息不敢怠
近來誠實畏天而不敢萌一念之惡
洪範篇造化氣數天理人事皆具書之易也
[004-16a]
二五事踐形盡性之學偹於此
易六十四卦三百八十四爻只是君子小人迭為盛衰
君子居君子之位小人居小人之位則治反此則亂有
天下國家者皆當親君子而逺小人
大丈夫以正大立心以光明行事終不為邪暗小人所
惑而易其所守
以顔子之亞聖聖人猶告以逺佞人况他人乎理明心
正則邪媚不能惑
[004-16b]
好正道則正人至好邪道則邪人至氣類相感也
君子之出處當脩之身而聽之天彼卑汚茍賤摇尾乞
憐攀援勢要以售進者果何心哉
邪正相為勝負乆矣
仲虺曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂成
湯曰惟皇上帝降𠂻于民若有恒性克綏厥猷惟后武
王曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后
元后作民父母歴觀自古聖君賢相之言如此則天之
[004-17a]
所以立君者不過欲治民教民飬民使各遂其生而已
豈有他乎哉
老子云𤣥之又𤣥衆妙之門只是説性情
衆妙之門猶道義之門
老子之書始欲論理之𤣥妙末則流於權術
程子曰予之所傳者辭也由辭以得其意則在人焉耳不
但讀易之法如此他書皆然
荘子斵輪之説深中學者溺於語言而不得其意之弊
[004-17b]
世有開卷則能説義理真若有所得者掩卷則茫然漫
不知所説為何事誠所謂糟粕者也其弊也久矣
一一見得理有下落方為真見
真見明則邪見不能惑
余覺前二十年之功不如近時切實而有味
天地者吾之父母也凡有所行知順吾父母之命而已
遑恤其他
先天圖却觀坤艮坎巽乾兊離震以至復皆前天地之
[004-18a]
往順觀自復震離兊乾巽坎艮以至坤皆後天地之終
往者推其往而無極來者推其來而無窮所謂引之於
前而不見其始之合推之於後而不見其終之離也
占卜古為大事舜欲禪禹禹曰枚卜功臣惟吉之從洪
範稽疑專以卜筮為主大誥洛誥諸篇凡征伐定都大
事皆歸重於卜以是知占卜古為大事
古者占卜之法聖人以至公無私求之其求之之心固
已神矣則龜筮之神安得不應之如所謂官占惟先蔽
[004-18b]
志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協
從之語可見後人以私意邪謀求之欲其應也難矣
孟子曰茍求其故千嵗之日至可坐而致也康節之學
推徃知來葢亦如此
雖微細事不可茍皆當處置合宜
寡欲省多少勞擾
能寡欲便無事無事心便澄然矣
余毎呼此心曰主人翁在室否至夕必自省曰一日所
[004-19a]
為之事合理否
讀書所以不見徳崇業廣者只是講説不曽實行如講
學而時習章便能學而時習否讀其為人也孝弟章便
能孝弟否讀顔子問仁章便能非禮勿視聽言動否若
不能如此只是講説耳
㸔得為學無别法只是知一字行一字知一句行一句
便有益心不妄思一心皆天理身不妄動一身皆天理
事不妄為事事皆天理
[004-19b]
因無窮盡故無方體若有窮盡則有方體矣
凡卦六爻以初二三四五六為主以所值九六之爻為
客所謂周流六虚者也
卦爻六位皆虚隨所值竒偶居之
天下無獨必有對河圖卦畫可見
迹履之所出也而迹豈履哉書道之所出也而書豈道
哉
雨皆地氣自下而上蒸騰而成天愈髙則氣愈清不能
[004-20a]
成雨也
雲濃則成雨氣濃則生物易曰天地絪緼萬物化醇
遏惡揚善非剛明者不能故於大有言之内剛外明大
有也
人不能有進只是惑惑者見理未透而心有所疑也疑
故欲進不進學至不惑則理明而無疑其進自不能止
矣
雷電風雲雨露霜雪之類皆氣聚而有聲有形既散則
[004-20b]
無迹矣神矣夫
細㸔天地萬物皆氣聚而成形有聚必有散雖散有大
小遲速之不同其散一也
謹守下學自能上達
㸔聖門教法只是有序無序便差
曽子所傳無弊只是教人有序大學可見
内剛外和決小人之道
決小人當先自脩不可專尚剛強夬曰告自邑不利即
[004-21a]
戎利有攸徃
内健則有必去之志外説則無悻悻之色決小人之善
道也
取與是一大節其義不可不明
理氣雖不可分先後然氣之所以如是者則理之所為
也
只是合當如是便是理
聖人之言雖零碎説而合輳起來則皆貫於一諸子之
[004-21b]
書非無嘉言但欲一一合輳為一則有不通者矣
理直是難説謂無形則須有理謂有理則又無形惟黙
識之可也
理直要心得難以言語形容之
五性之用知最先如開眼作事便要見是非豈不是知
在先
理氣不可分先後只如太極圖可見
太極動而生陽雖自動處説起而其根却自静中來如
[004-22a]
天之四時貞下起元是也然静又根於動動又根於静
所謂動静無端隂陽無始也
理只在氣中決不可分先後如太極動而生陽動前便
是静静便是氣豈可説理先而氣後也
□此圖中一小圏即無極而太極動而生陽是右邉隂
為之根静而生隂是左邊陽為之根方其動也則太極
附動而行方其静也則太極依静而立隂陽相根理氣
混合元無間斷先後
[004-22b]
一陽止於二隂之上山之象一陽剛也石也二隂柔也
土也觀之山可見
心一收而萬理咸至至非自外來也葢常在是而心存
有以識其妙耳心一放而萬理皆失失非向外馳也葢
雖在是而心亡無以察其妙耳
如手足耳目口鼻之類皆人也其理則道也須是於手足
之類事事操持其理斯存所謂人能𢎞道也若手足之
類不加操持則理豈能自存哉此道不能𢎞人也
[004-23a]
古語曰敬徳之聚也此語最宜潜體葢道妙莫測靡有
攸定惟敬則能凝聚得此理常在如心敬則凝聚得徳
在心上貌敬則凝聚得徳在貌上以至耳目口鼻之類
無不皆然或有不敬則心君放逸而天徳亡百體懈弛
而物則廢雖曰有人之形其實塊然血氣之軀與物無
以異矣此敬之一字乃聚徳之本而為踐形盡性之要
也歟
周子太極圖朱子之解以心契心者也熟讀精思二三
[004-23b]
十年庶得其㫖趣之妙殆非淺近之功所可得而窺測
也
余見説太極者多矣茍非實得真説夢耳
朱子曰聚散者氣也若理則只洎在氣上初不是凝結
自為一物但人分上合當然者便是理不可以聚散言
也
理既無形安得有盡
理如月氣如水或一海水或一江水或一溪水或一沼
[004-24a]
水或一鍾水或一盂水水雖不同莫不各得一月之光
或一海水盡或一江水盡或一溪一沼一鍾一盂水盡
水盡時各水之月光雖不可見而月之本體則常存初
不與水俱盡也以是觀之則氣有聚散而理無聚散也
又可見矣
易有太極言氣以原理太極動而生陽言理以及氣
有形者可以聚散言無形者不可以聚散言
後人開口論性天道而其理益隠矣
[004-24b]
近世儒者割裂經史子集百家之説區别門類綴集成
書務欲包括古今問目以為决科之利使後學轉相剽
竊但資僥倖利達而無以資身心之用其弊也甚矣
為科目而著書者皆非為己之學也
聖賢專以為己之學教人而猶有為人者况以科舉為
人之學教人乎
子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞也近見性與
天道誠有不可得而聞者
[004-25a]
一部論語聖人所以教人者率多孝弟忠信仁義之道
至於性天道僅見於子貢之語而夫子之語則終未之
及也後之學者開口即論性天道之微竟不知實於此
理為何如
俗儒不知教人之本或為講語之類使學者誦習全文
為説書應答之用其壊人才也甚矣
諸子百家皆有可取之言但欲句句求實用則有不通
者矣故曰致逺恐泥
[004-25b]
聖賢之書統體純粹而不雜諸子之言雜駁中亦有純
粹者節取焉可也
江邊石壁無寸土而草木生之尤可見剛陽之氣
無物有大於理者天地雖大亦一物耳
誠知此理有登泰山而小天下之氣象
讀朱子語錄雜書斷不若讀其手筆之書
後儒纂集雜説語錄附諸經書條下有語同而數處皆
見者幾於曰若稽古三萬言矣
[004-26a]
各經四書註脚之註脚太繁多竊謂不若專讀各經四
書正文傳註熟之又熟之以待自得之可也小註脚太
繁多不惟有與經註矛盾處亦以起學者望洋之歎
學者於正經傳註尚不能精熟即泛觀小注中諸儒之
説愈生支節而莫知其本若傳註精熟之餘有餘力而
參㸔之可也
外慕者皆不知其味也
知禮之大則知萬物之小形而上者無窮也
[004-26b]
天地間無别事只一理隂陽五行化生萬物而已
太極圖右半隂中之陽即程子所謂静中有物乃十月
純坤中之陽也
理一分殊開眼便見
理雖微妙難知實不外乎天地隂陽五行萬物與夫人
倫日用之常善觀者於此黙識焉則其體洞然矣
耳順非特聞人言語為聲入心通雖風雷禽鳥一切有
聲之物接於耳者無不悟其妙也張子喜聞驢鳴之意
[004-27a]
亦如此
觸目皆物物識其理所謂眼底無全牛也
要當於有形處黙識無形之理所謂費而隠也物格知
至則識太極矣
孔子曰庸言之信庸行之謹以是知言行之至小者皆
當謹信而不可忽今人日用言行將謂小事都不謹信
此徳業所以不廣崇也
聖人大公無我真天地之氣象後人區區小智自私晝
[004-27b]
夜圖為無非一身佚欲之計宜其氣象之卑陋也
實當脩其在己名無恤其在外
己未善人譽之不足喜己有善人毁之不足怒
静思善皆已分之當為初與人一毫無與若纔為善即
有求名之心乃人欲而非天理矣
在外者皆不可必在己者皆所當求
太極反之於身精而約者也
太極理雖至妙而其實不外乎身心動静五常百行之
[004-28a]
間後人論太極即作髙逺不可䆒詰之理求之去道逺
矣
只於身心口鼻耳目手足動静應事接物至近至小處
㸔太極尤分明不必專論於千古之上六合之外也然
近者小者既盡則逺者大者可黙識而一以貫之矣
太極乃至精至約之理全之者聖脩之者賢
伏羲觀象以畫卦周子原理以作圖其義一也
疾惡之心固不可無然當寛心緩思可去與否審度時
[004-28b]
宜而處之斯無悔切不可聞惡遽怒先自焚撓縱使即
能去惡己亦病矣况傷於急暴而有過中失宜之弊乎
經曰勿忿疾於頑孔子曰膚受之愬不行皆當深味
事最不可輕忽雖至微至易者皆當以慎重處之
觀聖人之去小人皆從容自在若無事者所謂可怒在
彼已何與焉者也
觀太極圖得一静字為處事之本
凡事皆當謹始慮終
[004-29a]
從事於主敬者斯得太極之妙
亦足以發只是尊所聞行所知耳
他人聞聖人之言便休顔子於聖人之言句句無不識
其理而踐其實故曰亦足以發
不為耳目口鼻所役覺得心常泰然
螢隨時而出蟲應節而鳴無非教也
萬物盡天地老超然獨存再造天地萬物者其太極乎
如崖石上草木豈有種皆氣化而生也
[004-29b]
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄上山下火火為
山揜明不燭逺故有此象
天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息
天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則形
化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五穀之
類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種而生者
尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壤暴晒焚燒其土
俾草木之遺種根蘖皆盡然一得雨露滋澤風日吹晅
[004-30a]
則草木復生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木
生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非氣化也或謂形化
盛而氣化消者竊以為不然
石壁上草木最可見生物自虚中來虚中則實氣是也
知此直使人有手舞足蹈之喜
一切有形之物皆呈露出無形之理來所謂無非至教
也
人讀書果能於聖人之言句句皆體之身心而力行之
[004-30b]
即是顔子亦足以發之意
讀書只當以正文傳註為本正文傳註已通析尚有可
疑者乃可參考語錄諸說竊見傳註之外皆有諸儒小
註經文不過數語而小註乃至數千百言其實學者不
但不能周覽并經文傳註亦不能精矣若有大聖賢作
必重加芟削矣
人果能誠心求道雖五經四書正文中亦自有入處若
無誠心向此雖經書一章反復以數萬言釋之人亦不
[004-31a]
能有得也
二程因遺經而得不傳之遺緒今之傳註可謂發揮詳
且明矣而學者莫肯盡心其間何邪
識髙則量大氣盛則聲宏
聖賢教人皆畧啟其端使學者深思而自得之如夫子
所謂不憤不啟不悱不發孟子所謂引而不發躍如也
程子曰易傳只說得七八分待人自去體䆒朱子釋顔
樂章曰今亦不敢妄為之説如此之類甚多聖賢之心
[004-31b]
非不欲一言而使學者盡得其義其實道體深妙有非
一言所能盡者而言之輕適足以使聼之者易彼必不
能深思而自得也故必畧啟其端使彼深思而自得之
則守之固而不㤀矣後之人有於聖賢引而不發者極
論其底藴使學者一見之頃即謂吾已盡領其妙而不
復致思其實不能真得於心而徒增口語之譁耳以是
知聖賢立教為慮甚逺而有益於學者甚大
易書春秋誠有不可强通者只當缺其疑
[004-32a]
文中子曰古之從仕者飬人今之從仕者飬已切中後
世䘵仕之病
易書春秋以數千年簡編之傳寫豈無一言半句之磨
錯必欲字字釋其義難矣不若守朱子讀書之法通其
可通者缺其不可通者
密汝言和汝氣
仲長子光曰在險而運竒不若宅平而無為
薛收問仁文中子曰五常之始也問性五常之本也問
[004-32b]
道五常之一也
自有天地即有聖人之教西方之學果是邪伏羲神農
黄帝堯舜三代之世又何為不出邪果非邪何其既出
而好之者衆邪西方之學未出而天下之治靡所缺既
盛而前代之治有所忽其殆有所乗而至邪抑氣化消
息邪正相勝而然邪余皆不知其故也
三教之説其来乆矣使教有三則天地之化亦有三矣
觀竒偶則知邪正有迭勝之理扶陽抑隂距邪閑正非
[004-33a]
聖賢吾誰望邪
孟子曰天之生物也一本而世以三教並稱則是天之
生物亦有三本邪
異服異音異行人皆知惡之而有不惡者何邪
脩已治人始終條理詳偹者無如大學
他書非無脩已治人之法但散出而難得其要得其要
者大學也
人心皆有所安有所不安安者義理也不安者人欲也
[004-33b]
然私意勝而不能自克則以不安者為安矣
大學全體大用之書也
大學文簡而包括無窮
大學三綱領八條目於千聖之書無不括盡
論治而不本於大學非所謂治也
大學八條目工夫一節不可缺
大學之道其至矣乎不行於世也古矣
有大學之工夫則有王佐之事業
[004-34a]
大學乃諸書之括例
不觀諸隂陽乎其化皆以漸而不驟人之處事如是則
鮮失矣
經傳究竟而不可言者所謂密也
理非利口辨舌者所能知惟黙而成之不言而信存乎
徳行者識之
政出於一則治有所統而民心信
唐虞百揆之職揆之一字最有深意政事可止可行莫
[004-34b]
不揆度其宜可則行否則止此所以政出於一而下無
廢事也
患知人之不明不患大臣之竊柄葢知人則所任者必
君子何竊柄之患不知人則雖防忌大臣不使預事而
左右竊柄者必有人矣觀之後漢可見
舍大學之道而欲復三代之治未之有也
漢唐宋之治所以茍簡而不能復三代之隆者皆不能
盡大學之道耳
[004-35a]
唐太宗欲興禮樂可謂不度徳者也
或謂誠得大儒佐漢祖以禮樂為治其效當不止如叔
孫通制禮之小竊謂漢祖以馬上得天下不事詩書治
家則以私昵為治則以雜霸於人倫之序與和者蔑如
也使有大儒生其時果能變其已成之氣習致君徳如
三代之隆邪不然則亦無如禮樂何也
太極者萬理之總名
三綱五常禮樂之本萬事之原
[004-35b]
聖人論治有本有末正心脩身其本也建置立法其末
也
太極難說太極神妙不測不問逺近幽深大小精粗無
乎不在
可見者是氣氣之所以然便是理理雖不離氣而獨立
亦不雜氣而無别
㸔來理一齊皆具而無一物能外之者
氣則萬變不齊理則一定不易
[004-36a]
天地生人物不是漸安排箇理來與他葢合下便已都
定了無添無減無多無少萬古只如是有此理便有此
物有此物便有此理元不相離
以勢利交者安得不終離
易之卦爻象數皆是天生的
為君所委任者當以誠報不可一事欺之
易從至微以到至著
惟以文辭名位自髙而貪鄙之行有不異常人者斯亦
[004-36b]
不足貴也已
畫前之易冲漠無朕之中而萬象昭然已具也
挺特自守者必君子攀援附和者必小人
太極圖義理精而約該而偹
太極中無一物人能中虚無物則太極之妙可黙識矣
百姓日用而不知皆為氣所隔昏蔽之極殆與物無異
理明而觀衆論之得失了然
無毫髪欠缺無瞬息間斷
[004-37a]
此理真不得而名故夫子取無聲無臭以形容之若以
物喻之即滯於形器矣
不可以方所求
心存則因器以識道
㸔來學者不止應事處有差只小小言動之間差者多
矣
釋氏極論道妙而以金玉珍寳竒怪之物侈言之何邪
聖人之心如天物有違忤者終無私怒也釋氏極言其
[004-37b]
神妙無方慈悲忍辱至於一有毁謗其書不尊其教者
即報之以種種之罪又何量之小而心之忮邪
大極圖一以貫之
天體物而不遺仁體事而無不在吾道一以貫之
聖人之言坦易明白讀之千古可見其心老莊之言回
邪艱阻使讀者不可摸擬此其所以為異端也
聖人之心天地之理只是直
聖人聞人毁己譽已元不少動如浮雲一過而太虚湛
[004-38a]
然
教人之法至程朱而復明
教人不以小學大學為學不由小學大學皆非教非學
也
余少年學詩學字錯用工夫多早移向此庶幾萬一
治病不求其本除弊不自其源難也已
子産鑄刑書叔向譏之此有深意
觀孔門諸弟子之言從容和毅皆仿彿夫子之氣象乃
[004-38b]
聖教涵煦而然也
不以禮制心其欲無涯
心無所止則一日之間四方上下安往而不至哉
衣食之類本為飬生之具不可缺者故聖人為治必開
衣食之源以厚民生故衣食飽煖足矣若過求華麗之衣
欲以是誇人而有道者無足觀也必有極口腹之欲養
小以失大君子不為也是則衣食取足者天理之公過
為華侈者人欲之私君子謹之
[004-39a]
釋老之髙只是無欲無欲而滅絶倫理故曰髙而無實
後人只為多欲故為異端所小若能如聖人之無欲而
常伸於萬物之上彼烏得而小之
君子法乾之健只無私便不息有私則息矣
[004-39b]
讀書錄卷四
