[056-1a] 
欽定四庫全書
性理大全書卷五十六
學十四
論詩
問詩可學否程子曰既學時湏是用功方合詩人格既
用功甚妨事古人詩云吟成五箇字用破一生心又
謂可惜一生心用在五字上此言甚當某素不作詩
亦非禁止不作但不欲為此閑言語 邵堯夫詩云
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梧桐月向懐中照楊桞風來面上吹真風流人豪也
石曼卿詩云樂意相闗禽對語生香不斷樹交花
此語形容得浩然之氣
龜山楊氏曰作詩不知風雅之意不可以作詩詩尚譎
諫唯言之者無罪聞之者足以戒乃為有補若諫而
涉於毁謗聞者怒之何補之有觀蘇東坡詩只是譏
誚朝廷殊無温柔敦厚之氣以此人故得而罪之若
是伯淳詩則聞者自然感動矣因舉伯淳和温公諸
[056-2a]
人禊飲詩云未湏愁日暮天際是輕隂又泛舟詩云
只恐風花一片飛何其温柔敦厚也 君子之所養
要令暴慢邪僻之氣不設於身體陶淵明詩所不可
及者冲淡深粹出於自然若曾用力學詩然後知淵
明詩非著力之所能成私意去盡然後可以應世
朱子曰詩者志之所之在心為志發言為詩然則詩者
豈復有工拙哉亦視其志之所向者髙下如何耳是
以古之君子徳足以求其志必出於髙明純一之地
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其於詩固不學而能之至於格律之精粗用韻屬對
比事遣詞之善否今以魏晋以前諸賢之作考之葢
未有用意於其間者而况於古詩之流乎近世作者
乃始留情於此故詩有工拙之論而葩藻之詞勝言
志之功隠矣 或言今人作詩多要有出處曰闗闗
雎鳩出在何處 古樂府只是詩中間却添許多泛
聲後来人怕失了那泛聲逐一聲添箇實字遂成長
短句今曲子便是 作詩間以數句適懐亦不妨但
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不用多作葢便是䧟溺爾當其不應事時平淡自攝
豈不勝如思量詩句至其真味發溢又却與尋常好
吟者不同 古詩湏㸔西晋以前如樂府諸作皆佳
杜甫䕫州以前詩佳䕫州以後自出規模不可學蘇
黄只是今人詩蘇才豪然一衮説盡無餘意黄費安
排 選中劉琨詩髙東晋詩已不逮前人齊梁益浮
薄鮑明逺才徤其詩乃選之變體李太白専學之如
腰鎌刈葵藿倚杖牧鷄豚分明説出箇倔強不肯甘
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心之意如疾風衝塞起砂礫自飄揚馬毛縮如蝟角
弓不可張分明説出邊塞之狀語又俊健 陶淵明
詩平淡出於自然後人學他平淡便相去逺矣某後
生見人做得詩好鋭意要學遂将淵明詩平側用字
一一依他做到一月後便觧自做不要他本子方得
作詩之法 蘇子由愛選詩亭臯木葉下隴首秋雲
飛此正是子由慢底句法某却愛寒城一以眺平椘正
蒼然十字却有力 齊梁間人詩讀之使人四肢皆
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懶慢不収拾 晉人詩惟謝靈運用古韻如祜字恊
燭字之類唐人惟韓退之桞子厚白居易用古韻如
毛頴傳牙字資字毛字皆恊魚字韻是也 唐明皇
資稟英邁只看他做詩出來是什麽氣魄今唐百家
詩首載明皇一篇早渡蒲津闗多少飄逸氣概便有
帝王底氣燄越州有石刻唐朝臣送賀知章詩亦只
有明皇一首好有曰豈不惜賢達其如髙尚何 李
太白詩不専是豪放亦有雍容和緩底如首篇大雅
[056-4b]
乆不作多少和緩陶淵明詩人皆説是平淡據某看
他自豪放但豪放得來不覺耳其露出本相者是詠
荆軻一篇平淡底人如何説得這様言語出來 杜
詩初年甚精細晩年横逆不可當只意到處便押一
箇韻如自秦州入蜀諸詩分明如畫乃其少作也李
太白詩非無法度乃從容於法度之中葢聖於詩者
也古風两卷多効陳子昂亦有全用其句處太白去
子昂不逺其尊慕之如此然多為人所亂有一篇分
[056-5a]
為三篇者有二篇合為一篇者 李太白終始學選
詩所以好杜子美詩好者亦多是傚選詩漸放手䕫
州諸詩則不然也 問李白清水出芙蓉天然去雕
飾前軰多稱此語如何曰自然之好又不如芙蓉露
下落楊桞月中疎則尤佳 人多説杜子美䕫州詩
好此不可曉魯直一時固自有所見今人只見魯直
説好便却説好如矮人㸔場耳問韓退之潮州詩東
坡海外詩如何曰却好東坡晩年詩固好只文字也
[056-5b]
多是信筆胡説全不㸔道理 文字好用經語亦一
病老杜詩致逺思恐泥東坡寫此詩到此句云此詩
不足為法 杜子美暗飛螢自照語只是巧韋蘇州
云寒雨暗深更流螢度髙閣此景色可想但則是自
在説了因言國史補稱韋為人髙㓗鮮食寡欲所至
之處掃地焚香閉閤而坐其詩無一字做作直是自
在其氣象近道意常愛之問比陶如何曰陶却是有
力但語徤而意閑隠者多是帶性負氣之人為之陶
[056-6a]
欲有為而不能者也又好名韋則自在其詩則有做
不著處便倒塌了底晋宋間詩多閑淡杜工部等詩
常忙了陶云身有餘勞心有常閑乃禮記身勞而心
閑則為之也 韋蘇州詩髙於王維孟浩然諸人以
其無聲色臭味也 韓詩平易孟郊吃了飽飯思量
到人不到處聫句中被他牽得亦著如此做 人不
可無戒謹恐懼底心莊子説庖丁觧牛神妙然纔到
那族必心怵然為之一動然後觧去心動便是懼處
[056-6b]
韓文闘鷄聨句云一噴一醒然再接再礪乃謂雖困
了一以水噴之便醒一噴一醒即所謂懼也此是孟
郊語也説得好又曰爭觀雲填道助呌波翻海此乃
退之之豪一噴一醒然再接再礪乃此是東野之工 李
賀較恠得些子不如太白自在又曰賀詩巧 詩湏
是平易不費力句法混成如唐人玉川子軰句語雖
險恠意思亦自有混成氣象因舉陸務觀詩春寒催
唤客嘗酒夜静卧聴見讀書不費力好 白樂天琵
[056-7a]
琶行云嘈嘈切切錯雜彈大珠小珠落玉盤這是和
而淫至凄凄不似向前聲滿座重聞皆掩泣這是淡
而傷 行年三十九嵗暮日斜時孟子心不動吾今
其庻幾此樂天以文滑稽也然猶雅馴非若今之作
者村裏雜劇也 唐文人皆不可曉如劉禹錫作詩
説張曲江無後及武元衡被刺亦作詩快之白樂天
亦有一詩暢快李徳裕樂天人多説其清髙其實愛
官職詩中凡及富貴處皆説得口津津底涎出杜子
[056-7b]
美以稷契自許未知做得與否然子美却髙其救房
琯亦正 偶誦寒山數詩其一云城中蛾眉女珠佩何
珊珊鸚鵡花間㺯琵琶月下彈長歌三日響短舞萬
人看未必長如此芙蓉不耐寒云如此類煞有好䖏
詩人未易到此 石曼卿詩極有好處如仁者雖無
敵王師固有征無私乃時雨不殺是天聲 曼卿詩
極雄豪而縝宻方嚴極好如籌筆驛詩意中流水逺
愁外舊山青之句極佳可惜不見其全集多於小説
[056-8a]
詩話中略見一二爾曼卿胷次極髙非諸公所及其
為人豪放而詩詞乃方嚴縝宻此便是他好處可惜
不曾得用 山谷詩精絶知他是用多少工夫今人
卒乍如何及得可謂巧好無餘自成一家矣但只是
古詩較自在山谷則刻意為之又曰山谷詩忒巧了
陳後山初見東坡時詩不甚好到得為正字時筆
力髙妙如題趙大年所畫髙軒過圖云晚知書畫真
有益却悔嵗月來無多極其筆力 張文潜詩有好
[056-8b]
底多但頗率爾多重用字如梁甫吟一篇筆力極徤
如云永安受命堪垂涕手挈庸見是天意等處説得
好但結末差弱耳又曰張文潜大詩好崔徳符小詩
好古人詩中有句今人詩更無句只是一直説将去
這般詩一日作百首也得如陳簡齋詩亂雲交翠壁
細雨濕青林暖日薫楊桞濃隂醉海棠他是甚麽句
法 今時婦人能文只有李易安與魏夫人李有詩
大畧云两漢本繼紹新室如贅疣所以嵇中㪚至死
[056-9a]
薄殷周中㪚非湯武得國引之以比王莽如此等語
豈女子所能 近世諸公作詩費工夫要何用元祐
時有無限事合理㑹諸公却盡日唱和而已今言詩
不必作且道恐分了為學工夫然到極處當自知作
詩果無益 今人所以事事做得不好者縁不識之
故只如箇詩舉世之人盡命去奔去/聲做只是無一箇
人做得成詩他是不識好底将做不好底不好底将
做好底這箇只是心裏閙不虚静之故不虚不静故
[056-9b]
不明不明故不識若虚静而明便識好物事雖百工
技藝做得精者也是他心虚理明所以做得來精心
裏閙如何見得 詩社中人言詩皆原於賡歌今觀
其詩如何有此意 作詩先用㸔李杜如士人治本
經本既立次第方可㸔蘇黄以次諸家詩 今人不
去
義理只去學詩文已落第二義况又不去學好
底却只學去做那不好底作詩不學六朝又不學李
杜只學那嶢﨑底今便學得十分好後把作甚麽用
[056-10a]
莫道更不好如近時人學山谷詩然又不學山谷好
底只學那山谷不好處林擇之云後山詩恁的深他
資質儘髙不知如何肯去學山谷曰後山雅健強似
山谷然氣力不似山谷較大但却無山谷許多輕浮
的意思然若論序事又却不及山谷山谷善叙事情
叙得盡後山叙得較有疎處若㪚文則山谷大不及
後山 或謂梅聖俞長於詩曰詩亦不得謂之好或
曰其詩亦平淡曰他不是平淡乃是枯槁 江西之
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詩自山谷一變至楊庭秀又再變楊大年雖巧然巧
之中猶有混成底意思便巧得來不覺及至歐公早
漸漸要説出來然歐公詩自好所以他喜梅聖俞詩葢
枯淡中有意思歐公最喜一人送别詩两句云曉日
都門道㣲凉草樹秋又喜王建詩曲徑通幽處禅房
花木深歐公自言平生要道此語不得今人都不識
這意思只要嵌事使難字便云好 明道詩旁人不
識余心樂將謂偷閑學少年此是後生時氣象眩露
[056-11a]
無含蓄
南軒張氏曰作詩不可直説破湏如詩人婉而成章椘
詞最得詩人之意如言沅有芷兮澧有蘭思公子兮
未敢言思是人也而不言則思之之意深而不可以
言語形容也若説破如何思如何思則意味淺矣
象山陸氏曰詩之學尚矣原於賡歌委於風雅風雅之
變壅而溢焉者也湘纍之騷又其流也子虚長楊之
賦作而騷㡬亡矣黄初而降日以澌薄惟彭澤一源
[056-11b]
來自天稷與衆殊趣而淡薄平夷玩嗜者少隋唐之
間否亦極矣杜陵之出愛君悼時追躡騷雅而才力
宏厚偉然足以鎮浮靡詩家為之中興
西山真氏曰古者雅頌陳於閒燕二南用之房中所以
閑邪辟而飬中正也衞武公作抑戒以自警卒為時
賢相以椘靈王之無道一聞祁招愔愔之語凛焉為
之弗寜詩之感人也如此于後斯義浸亡凡日接其
君之耳者樂府之新聲棃園之法曲而已其不蕩心而
[056-12a]
溺志者㡬希 古今詩人吟諷弔古多矣斷煙平蕪
凄風澹月荒寒蕭瑟之状讀者往往慨然以悲工則工矣
而於世道未有云補也惟杜牧之王介甫髙才逺韻
超邁絶出其賦息媯留侯等作足以訂千古是非
臨川吳氏曰詩之變不一也虞廷之歌邈矣弗論余觀
三百五篇南自南雅自雅頌自頌變風自變風以至
於變雅亦然各不同也詩亡而椘騷作騷亾而漢五
言作訖扵魏晋顔謝以下雖曰五言而魏晋之體已
[056-12b]
變變而極扵陳隋漢五言至是㡬亡唐陳子昂變顔
謝以下上復晉魏漢而沈宋之體别出李杜繼之因
子昂而變桞韓因李杜又變變之中有古體有近體
體之中有五言有七言有雜詩詩之體不一人之才
亦不一各以其體各以其才各成一家言如造化生
物洪纎曲直青黄赤白均為大巧之一巧自三百五
篇已不可一概齊而况後之作者乎宋時王蘇黄三
家各得杜之一體涪翁於蘇逈不相同蘇門諸人其
[056-13a]
初略不之許坡翁獨深器重以為絶倫眼髙一世而
不必人之同乎己者如此近年乃或清圎倜儻之為
尚而極詆涪翁噫羣兒之愚爾不㑹詩之全而該夫
不一之變偏守一是而悉非其餘不合不公何以異
漢世專門之經也哉 詩雅頌風騷尚矣漢魏晋五
言迄于陶其適也顔謝而下弗論浸㣲浸滅至唐陳
子昂而中興李韋桞因而因杜韓因而革律雖始於
唐然深逺蕭㪚不離於古為得非但句工語工字工
[056-13b]
而可 詩以道情性之真十五國風有田夫閨婦之
辭而後世文士不能及者何也發乎自然而非造作
也漢魏迨今詩凡幾變其間宏才實學之士縱横放
肆千彚萬状字以鍊而精句以琢而巧用事取其切
模擬取其似功力極矣而識者乃或舍旃而尚陶韋
則亦以其不錬字不琢句不用事而情性之真近乎
古也今之詩人随其能而有所尚各是其是孰有能
知真是之歸者哉
[056-14a]
論文
程子曰聖賢之言不得已也葢有是言則是理明無是
言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制
則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲己得乎然其
包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則以文
章為先平生所為動多於聖人然有之無所補無之
靡所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要
則離真失正反害於道必矣 問作文害道否曰害
[056-14b]
也凡為文不專意則不工若專則志局於此又安能
與天地同其大也書曰玩物䘮志為文亦玩物也吕與叔
有詩云學如元凱方成癖文似相如殆類俳獨立孔
門無一事只輸一作/惟𫝊顔氏得心齋此詩甚好古之學
者惟務飬情性其他則不學今為文者専務章句悦
人耳目既務悦人非俳優而何曰古者學為文否曰
人見六經便以為聖人亦作文不知聖人亦一作/只攄
發胷中所藴自成文耳一作/章所謂有徳者必有言也
[056-15a]
曰游夏稱文學何也曰游夏亦何嘗秉筆學為詞章
也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
此豈詞章之文也 聖人文章自然與學為文者不
同如繫詞之文後人决學不得譬之化工生物且如
生出一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者㸔
時雖似相類然終不若化工所生自有一般生意
孟子論王道便實徒善不足為政徒法不能自行便
先從飬生上説将去既庻既富然後以飽食暖衣而
[056-15b]
無教為不可故教之也孟子而後却只有原道一篇
其間語固多病然要之大意儘近理若西銘則是原
道之宗祖也原道却只説到道元未到得西銘意思
據子厚之文醇然無出此文也自孟子後葢未見此
書 韓退之文不可漫觀晩年所見尤髙 退之晩
年為文所得處甚多學本是修徳有徳然後有言退
之却倒學了因學文日求所未至遂有所得如曰軻
之死不得其傳似此言語非是蹈襲前人又非鑿空
[056-16a]
撰得出必有所見若無所見不知言所傳者何事原/性
等文皆/少時作 退之作琴操有曰臣罪當誅兮天王聖明
此善道文王意中事者前後文人道不到也
龜山楊氏曰作文字要只説目前話令自然分明不驚
怛人不能得然後知孟子所謂言近非聖賢不能也
為文要有温柔敦厚之氣對人主語言及章疏文
字温柔敦厚尤不可無如子瞻詩多所譏玩殊無惻
怛愛君之意荆公在朝論事多不循理惟是爭氣而
[056-16b]
已何以事君 六經先聖所以明天道正人倫致治
之法也其文自堯舜厯夏商周之季興衰治亂成敗
之跡救敝通變因時損益之理皆焕然可考網羅天
地之大文理象器幽明之故死生終始之變莫不詳
諭曲譬較然如數一二宜乎後世髙明超卓之士一
撫卷而盡得之也予竊恠唐虞之世六籍未具士於
斯時非有誦記操筆綴文然後為學也而其藴道懐
徳優入聖賢之域者何多耶其達而位乎上則昌言
[056-17a]
嘉謨足以亮天工而成大業雖困窮在下而潜徳隠
行猶足以經世勵俗其芳猷美績又何其章章也自
秦焚詩書坑術士六藝殘缺漢儒収拾補綴至建元
元狩之間文詞粲如也若賈誼董仲舒司馬遷相如
楊雄之徒繼武而出雄文大筆馳騁古今沛然如決
江漢浩無津涯後雖有作者未有能渉其波流也然
賈誼明申韓仲舒陳灾異馬遷之多愛相如之浮侈
皆未足與議惟楊雄為庶㡬於道然尚恨其有未盡
[056-17b]
者積至於唐文籍之備葢十百前古元和之間韓桞
輩出咸以古文名天下然其論著不説於聖人葢寡
矣自漢迄唐千餘嵗而士之名能文者無過是數人
及考其所至卒未有能唱明道學窺聖人閫奥如古
人者然則古之時六籍未具不害其善學後世文籍
雖多亾益於得也
人有語及為文者和靖尹氏曰嘗聞程先生云聖人文
章載為六經自左丘明作傳文章始壊文勝質也
[056-18a]
朱子曰有治世之文有衰世之文有亂世之文六經治
世之文也如國語委靡繁絮真衰世之文耳是時語
言議論如此宜乎周之不能振起也至於亂世之文
則戰國是也然有英偉氣非衰世國語之文之比也
椘漢間文字真是竒偉豈易及也 椘詞不甚怨君
今被諸家解得都成怨君不成模様九歌是托神以
為君言人間隔不可企及如已不得親近於君之意
以此觀之他便不是怨君至山鬼篇不可以君為山
[056-18b]
鬼又倒説山鬼欲親人而不可得之意今人解文字
不㸔大意只逐句解意却不貫 問離騷卜居篇内
字曰字義從來曉不得但以意㸔可見如突梯
稽
只是軟熟迎逄随人倒隨人起底意思如這般文字
更無些小窒礙想只是信口恁地説皆自成文林艾
軒嘗云班固楊雄以下皆是做文字已前如司馬遷
司馬相如等只是恁地説出今㸔來是如此古人有
取扵登髙能賦這也湏是敏湏是㑹説得通暢如古
[056-19a]
者或以言揚説得也是一件事後世只就紙上做如
就紙上做則班楊便不如已前文字當時如蘇秦張
儀都是㑹説史記所載想皆是當時説出又云漢末
以後只做屬對文字直至後來只管弱如蘇頲著力
要變變不得直至韓文公出來盡掃去了方做成古
文然亦止做得來屬對合偶以前體格然當時亦無
人信他故其文亦變不盡纔有一二大儒畧相効以
下並只依舊到得陸宣公奏議只是雙闗做去又如
[056-19b]
子厚亦自有雙闗之文向來道是他初年文字後将
年譜看乃是晩年文字葢是他效世間模様做則劇
耳文氣衰弱直至五代竟無能變到尹師魯歐公㡬
人出來一向變了其間亦有欲變而不能者然大概
都要變所以做古文自是古文四六自是四六却不
滚雜 椘些沈存中以些為咒語如今釋子念娑婆
訶三合聲而巫人之禱亦有此聲此却説得好盖今
人只求之於雅而不求之於俗故下一半都曉不得
[056-20a]
離騷叶韻到篇終前面只發两例/後人不曉却謂只此两韻如此古人文章大率只
是平説而意自長後人文章務意多而酸澁如離騷
初無竒字只恁説將去自是好後來如魯直恁地著
力做却自是不好 古賦湏熟㸔屈宋韓桞所作乃有
進歩處 椘詞平易後人學做者反艱深了都不可
曉 漢初賈誼之文質實晁錯説利害處好荅制䇿
便亂道董仲舒之文緩弱其荅賢良䇿不荅所問切
處至無緊要處又累數百言東漢文章尤更不如漸
[056-20b]
漸趋於對偶如楊震輩皆尚䜟緯張平子非之然平
子之意又却理㑹風角鳥占何愈於䜟緯陵夷至於
三國两晋則文氣日卑矣古人作文作詩多是模倣
前人而作之葢學之既乆自然純熟如相如封禪書
模倣極多桞子厚見其如此却作貞符以反之然其
文體亦不免乎蹈襲也 司馬遷文雄徤意思不帖
帖有戰國文氣象賈誼文亦然老蘇文亦雄徤似此
皆有不帖帖意仲舒文實劉向文又較實亦好無些
[056-21a]
虚氣象比之仲舒仲舒較滋潤發揮大抵武帝以前
文雄徤武帝以後便實到杜欽谷永書又太弱無歸
宿了匡衡書多有好處漢明經中皆不似此 司馬
遷史記用字也有下得不是處賈誼亦然如治安䇿
説教太子處云太子少長知妃色則入于學這下面
承接便用觧説此義忽然掉了却説上學去云學者
所學之官也又説帝入東學上親而貴仁一叚了却
方説上太子事云及太子既冠成人免扵保傅之嚴
[056-21b]
都不成文義更無叚落他只是乗才快胡亂寫去這
般文字也不可學董仲舒文字却平正只是又困善
仲舒匡衡劉向諸人文字皆善弱無氣燄司馬遷賈
生文字雄豪可愛只是逞快下字時有不穏處叚落
不分明匡衡文字却細宻他㸔得經書極子細能向
裏做工夫只是做人不好無氣節仲舒讀書不如衡
子細踈畧甚多然其人純正開闊衡不及也荀子云
誦數以貫之思索以通之誦數即今人讀書記遍數
[056-22a]
也古人讀書亦如此只是荀卿做得那文字不帖律
處也多 仲舒文大概好然也無精彩 孔子書序
不類漢文似李陵答蘇武書問董仲舒三䇿文氣亦
弱與
賈諸人文章殊不同何也曰仲舒為人寛緩
其文亦如其人大抵漢自武帝後文字要入細皆與
漢初不同 林艾軒云司馬相如賦之聖者揚子雲
班孟堅只填得他腔子一作腔/子滿如何得似他自在流
出左大冲張平子竭盡氣力又更不及 問吕舍人
[056-22b]
言古文衰自谷永曰何止谷永鄒陽獄中書已自皆
作對子了又問司馬相如賦似作之甚易曰然又問
髙適焚舟决勝賦甚淺陋曰文選齊梁間江揔之徒
賦皆不好了 問西漢文章與韓退之諸公文章如
何曰而今難説便説某人優某人劣亦未必信得及
湏是自㸔得這一人文字某處好某處有病識得破
了却㸔那一人文字便見優劣如何若㸔這一人文
字未破如何定得優劣便説與公優劣公亦如何便
[056-23a]
見其優劣處但子細自㸔自識得破而今人所以識
古人文字不破只是不曾子細㸔又兼是先将自家
意思横在胸次所以見從那偏處去説出來也都是
横説又曰人做文章若是子細㸔得一般文字熟少
間做出文字意思語脉自是相似讀韓文熟便做出
韓文底文字讀得蘇文熟便做出蘇文底文字若不
曾子細㸔少間却不得用大率古人文章皆是行正
路後來杜撰底皆是行狹隘邪路去了而今只是依
[056-23b]
正底路脉做将去少間文章自㑹髙人又云蘇子由
有一段論人做文章自有合用底字只是下不著又
如鄭齊叔云做文字自有穏底字只是人思量不著
横渠云發明道理惟命字難要之做文字下字實是
難不知聖人説出來的也只是這㡬字如何鋪排得
恁地安穏或曰子瞻云都來這/㡬字只要㑹安排然而人之文章也只
是三十嵗以前氣格都定但有精有未精耳然而掉
了底便荒踈只管用功底又較精向見韓無咎説他
[056-24a]
晩年做底文字與他二十嵗以前做底文字不甚相
逺此是自騐得如此人到五十嵗不是理㑹文章時
節前面事多日子少了若後生時毎日便偷一两時
閑做這般工夫若晚年如何有工夫及此或曰人之
晩年知識却㑹長進曰也是後生時都定便長進也
不㑹多然而能用心於學問底便㑹長進若不學問
只縱其客氣底亦如何㑹長進日見昏了有人後生
氣盛時説盡萬千道理晚年只恁地闒靸底或引程
[056-24b]
先生曰人不學便老而衰曰只這一句説盡了又云
某人晩年日夜去讀書某人戯之曰吾丈老年讀書
也湏還讀得入不知得入如何得出謂其不能發揮
出來為做文章之用也其説雖粗似有理又云人晩
年做文章如禿筆冩字全無鋒鋭可觀又云某四十
以上尚要學人做文章後來亦不暇及此矣然而後
來做底文字便只是二十左右嵗做底文字又曰劉
季章近有書云他近來㸔文字覺得心平正某答他令
[056-25a]
更掉了這箇虚心看文字葢他向來便是硬自執他
説而今又是将這一説來罩正是未理㑹得大率江
西人都是硬執他底横説如王介甫陸子静都只是
横説且如陸子静説文帝不如武帝豈不是横説又
云介甫諸公取人如資質淳厚底他便不取㸔文字
穏底他便不取如那决裂底他便取説他轉時易大
率都是硬執他底 韓文力量不如漢之漢文不如
先秦戰國 某方修韓文考異而學者至因曰韓退
[056-25b]
之議論正規模闊大然不如桞子厚較精宻如辨鶡
冠子及説列子在荘子前及非國語之類辨得皆是
黄達才言桞文較古曰桞文是較古但却易學學便
似他不似韓文規模闊學桞文也得但㑹衰了人文
字 因論韓文公謂如何用功了方能辨古書之真
偽曰鶡冠子亦不曾辨得桞子厚謂其書乃寫賈誼
鵬賦之類故只有此處好其他皆不好桞子厚㸔他
文字精以其人刻深故如此韓較有些王道意思毎
[056-26a]
事較含宏便不能如此 退之要説道理又要則劇有
平易處極平易有險竒處極險竒且教他在潮州時
好止住得一年桞子厚却得永州力也 桞學人處
便絶似平淮西雅之類甚似詩詩學陶者便似陶韓
亦不必如此自有好處如平淮西碑如 問韓桞二
家文體孰正曰桞文亦自髙古但不甚醇正又問子
厚論封建是否曰子厚説封建非聖人意也勢也亦
是但説到後面有偏處後人辨之者亦失之太過如
[056-26b]
廖氏所論封建排子厚太過且封建自古便有聖人
但因自然之理勢而封之乃見聖人之公心且如周
封康叔之類亦是古有此制因其有功有徳有親當
封而封之却不是聖人有不得已處若如子厚所説
乃是聖人欲貪之而不可得乃無可奈何而為此不
知所謂勢者乃自然之理勢非不得已之勢也 有
一等人専於為文不去讀聖賢書又有一等人知讀
聖賢書亦自㑹作文到得説聖賢書却别做一箇詫
[056-27a]
異模様説不知古人為文大抵只如此那得許多詫
異韓文公詩文冠當時後世未易及到他上宰相書
用菁菁者莪詩注一齊都寫在裏面若是他自作文
豈肯如此作最是説載沈載浮沈浮皆載也可笑載
是助語分明彼如此説了他又如此用 問韓文李
漢序頭一句甚好曰公道好某㸔來有病曰文者貫
道之器且如六經是文其中所説皆是這道理如何
有病曰不然這文皆是從道中流出豈有文反能貫
[056-27b]
道之理文是文道是道文只如吃飯時下飯耳若以
文貫道却是把本為末以末為本可乎其後作文者
皆是如此因説蘇文害正道甚於老佛且如易所謂
利者義之和却觧為義無利則不和故必以利濟義
然後合於人情若如此非惟失聖言之本指又且䧟
溺其心 桞子厚文有所模倣者極精如自解諸書
是倣司馬遷與任安書劉原父作文便有所倣 韓
千變萬化無心變歐有心變杜祁公墓誌説一件未
[056-28a]
了又説一件韓董晋行状尚稍長權徳輿作宰相神
道碑只一板許歐蘇便長了蘇體只是一類桞伐原
議極局促不好東萊不知如何喜之陳後山文如仁
宗飛白書記大叚好曲折亦好墓誌亦好有典有則
方是文章其他文亦有太局促不好者 東坡文字
明快老蘇文雄渾儘有好處如歐公曾南豊韓昌黎
之文豈可不㸔桞文雖不全好亦當擇合數家之文
擇之無二百篇下此則不湏㸔恐低了人手叚但採
[056-28b]
他好處以為議論足矣若班馬孟子則是大底文字
韓文髙歐陽文可學曾文一字挨一字謹嚴然太
廹又曰今人學文者何曾作得一篇枉費了許多氣
力大意主乎學問以明理則自然發為好文章詩亦
然 國初文章皆嚴重老成嘗觀嘉祐以前誥詞等
言語有甚拙者而其人才皆是當世有名之士葢其
文雖拙而其辭謹重有欲工而不能之意所以風俗
渾厚至歐公文字好底便十分好然猶有甚拙底未
[056-29a]
㪚得他和氣到東坡文字便馳騁忒巧了及宣政間
則窮極華麗都㪚了和氣所以聖人取先進於禮樂
意思自是如此 劉子澄言本朝只有四篇文字好
太極圗西銘易傳序春秋傳序因傷時文之弊謂張
才叔書義好自靖人自獻于先生義胡明仲醉後毎
誦之又謂劉棠舜不窮其民論好歐甚喜之其後姚
孝寜易義亦好一云或問太極西銘曰自孟/子已後方見有此两篇文章 嘗以
伊川答方道輔書示學者曰他只恁平鋪無緊要説
[056-29b]
出來只是要移易他一两字也不得要改動他一句
也不得 李泰伯文實得之經中雖淺然皆自大處
起議論首巻潜書民言好如古潜夫論之類周禮論
好如宰相掌人主飲食男女事某意如此今其論皆
然文字氣象大叚好甚使人愛之亦可見其時節方
興如此好老蘇父子自史中戰國䇿得之故皆自小
處起議論歐公喜之李不軟貼不為所喜范文正公
好處歐不及 嘗讀宋景文張巡贊曰其文自成一
[056-30a]
家景文亦服人嘗見其寫六一瀧岡阡表二句云求
其生而不得則死者與我皆無恨也 六一文一唱
三嘆今人是如何作文 六一文有斷續不接處如
少了字模様如祕演詩集序喜為歌詩以自娱十年
間两節不接六一居士傳意凡文弱仁宗飛白書記
文不佳制誥首尾四六皆治平間所作非其得意者
恐當時亦被人催促加以文思緩不及子細不知如
何然有紆餘曲折辭少意多玩味不能已者又非辭
[056-30b]
意一直者比黄夢升墓誌極好某所喜者豊樂亭記
歐公文字鋒刄利文字好議論亦好嘗有詩云玉
顔自古為身累肉食何人為國謀以詩言之是第一
等好詩以議論言之是第一等議論 問歐公文字
愈改愈好曰亦有改不盡處如五代史宦者傳末句
云然不可不戒當時必是載張承業等事在此故曰
然不可不戒後既不欲載之於此而移之於後則此
句當改偶㤀削去故也 歐公為蒋頴叔軍所誣既
[056-31a]
得辨明謝表中自叙一叚只是自胷中流出更無些
窒礙此文章之妙也又曰歐公文亦多是修改到妙
處頃有人買一作/見得他醉翁亭記藁初説滁州四面
有山凡數十字末後改定只曰環滁皆山也五字而
已如尋常不經思慮信意所作言語亦有絶不成文
理者不知如何 歐公文章及三蘇文好處只是平
易説道理初不曾使差異底字换却那尋常底字
文章到歐曾蘇道理到二程方是暢荆公文暗 歐
[056-31b]
公文字敷腴温潤曽南豊文字又更峻潔雖議論有
淺近處然却平正好到得東坡便傷於巧議論有不
正當處後來得中原見歐公諸人了文字方稍平老
蘇尤甚大抵已前文字都平正人亦不㑹大叚巧説
自三蘇文出學者始日趨於巧如李泰伯文尚平正
明白然亦已自有些巧了輔廣問荆公之文如何曰
他却似南豊文但比南豊文亦巧荆公曾作許氏世
譜寫與歐公看歐公一日因曝書見了将看不記是
[056-32a]
誰作意中以為荆公作又云介甫不觧做得恁地恐
是曽子固所作廣又問後山文如何曰後山煞有好
文字如黄樓銘館職䇿皆好廣又問後山是宗南豊
文否曰他自説曾見南豊于㐮漢間後見一文字説
南豊過荆㐮後山携所作以謁之南豊一見愛之因
留欵語適欲作一文字事多因托後山為之且授以
意後山文思亦澁窮日之力方成僅數百言明日以
呈南豊云大畧也好只是冗字多不知可為畧刪動
[056-32b]
否後山因請改竄但見南豊就坐取筆抹數處毎抹
處連一两行便以授後山凡削去一二百字後山讀
之則其意尤完因嘆服遂以為法所以後山文字簡
潔如此 歐公文字大綱好處多晩年筆力亦衰曾
南豊議論平正耐㸃檢李泰伯文亦明白好看錢木
之問老蘇文議論不正當曰議論雖不是然文字亦
自明白洞達 歐陽子云三代而上治出於一而禮
樂達於天下三代而下治出於二而禮樂為虚名此
[056-33a]
古今不易之至論也然彼知政事禮樂之不可不出
於一而未知道徳文章之尤不可使出於二也夫古
之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文
哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必
有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之
行列聖賢之心既有是精明純粹之實以旁薄充塞
乎其内則其著見於外者亦必自然條理分明光輝
發越而不可揜葢不必託於言語著於簡冊而後謂
[056-33b]
之文但自一身接於萬事凡其語黙動静人所可得
而見者無所適而非文也姑舉其最而言則易之卦
畫詩之詠歌書之記言春秋之述事與夫禮之威儀
樂之節奏皆已列為六經而垂萬世其文之盛後世
固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而
世亦莫之識也故夫子之言曰文王既没文不在兹
乎葢雖已决知不得辭其責矣然猶若逡廵顧望而
不能無所疑也至於推其所以興衰則又以為是皆
[056-34a]
出於天命之所為而非人力之所及此其體之甚重
夫豈世俗所謂文者所能當哉孟軻氏沒聖學失傳
天下之士背本趨末不求知道養徳以充其内而汲
汲乎徒以文章為事業然在戰國之時若申商孫吳
之術蘇張范蔡之辨列禦㓂荘周荀况之言屈平之
賦以至秦漢之間韓非李斯陸生賈傅董相史遷劉
向班固下至嚴安徐樂之流猶皆先有其實而後託
之於言唯其無本而不能一出扵道是以君子猶或
[056-34b]
羞之及至宋玉相如王褒揚雄之徒則一以浮華為
尚而無實之可言矣雄之太𤣥法言葢亦長楊較獵
之流而粗變其音節初非實為明道講學而作也東
京以降訖于隋唐數百年間愈下愈衰則其去道益
逺而無實之文亦無足論韓愈氏出始覺其陋慨然
號於一世欲去陳言以追詩書六藝之作而其弊精
神糜嵗月又有甚於前世諸人之所為者然猶幸其
畧知不根無實之不足恃因是頗泝其原而適有㑹
[056-35a]
焉於是原道諸篇始作而其言曰根之茂者其實遂
膏之沃者其光燁仁義之人其言藹如也其徒和之
亦曰未有不深於道而能文者則亦庶幾其賢矣然
今讀其書則其出於謟䛕戯豫放浪而無實者自不
為少若夫所原之道則亦徒能言其大體而未見有
探討服行之效使其言之為文者皆必由是以出也
故其論議古人則又直以屈原孟軻馬遷相如揚雄
為一等而猶不及於董賈其論當世之弊則但以詞
[056-35b]
不己出而遂有神徂聖伏之嘆至於其徒之論亦但
以剽掠潜竊為文之病大振頽風教人自為為韓之
功則其師生之間傳受之際蓋未免裂道與文以為
两物而於其輕重緩急本末賔主之分又未免於倒
懸而逆置之也自是以來又復衰歇數十百年而後
歐陽子出其文之妙葢已不愧於韓氏而其曰治出
於一云者則自荀楊以下皆不能及而韓亦未有聞
焉是則疑若㡬扵道矣然考其終身之言與其行事
[056-36a]
之實則恐其亦未免於韓氏之病也抑又嘗以其徒之
説考之則誦其言者既曰吾老将休付子斯文矣而
又必曰我所謂文必與道俱其推尊之也既曰今之
韓愈矣而又必引夫文不在兹者以張其説由前
之説則道之與文吾不知其果為一耶為二耶由後
之説則文王孔子之文吾又不知其與韓歐之文果
若是其班乎否也嗚呼學之不講乆矣習俗之謬其
可勝言也哉吾讀唐書而有感因書其説以訂之
[056-36b]
因言文士之失曰今曉得義理底人少間被物欲激
摶猶自一強一弱一勝一負如文章之士下稍頭都
靠不得且如歐陽公初間做本論其説已自大叚拙
了然猶是一片好文章有頭尾他不過欲封建井田
與冠婚䘮祭蒐田燕饗之禮使民朝夕從事於此少
間無工夫被佛氏引去自然可變其計可謂拙矣然
猶是正當議論也到得晩年自做六一居士傳宜其所
得如何却只説有書一千卷集古録一千卷琴一張
[056-37a]
酒一壺棊一局與一老人為六更不成説話分明是
自納敗闕如東坡一生讀盡天下書説無限道理到
得晩年過海做昌化峻靈王廟碑引唐肅宗時一尼
恍惚升天見上帝以寳玉十三枚賜之云中國有大
灾以此鎮之今此山如此意其必有寳更不成議論
似䘮心人説話其他人無知如此説尚不妨你平日
自視為如何説盡道理却説出這般話是可怪否觀
於海者難為水游於聖人之門者難為言分明是如
[056-37b]
此了便㸔他們這般文字不入 問東坡文不可以
道理并全篇㸔但當㸔其大者曰東坡文説得透南
豊亦説得透如人㑹相論底一齊指摘説盡了歐公
不説盡含蓄無盡意又好因謂張定夫言南豊秘閣
諸序好曰那文字正是好峻靈王廟碑無見識伏波
廟碑亦無意思伏波當時踪跡在廣西不在彼中記
中全無發明或曰不可以道理㸔他然二碑筆徤曰
然又問潜真閣銘好曰這般閑戲文字便好雅正底
[056-38a]
文字便不好如韓文公廟碑之類初㸔甚好讀子細
㸃檢踈漏甚多 人老氣衰文亦衰歐陽公作古文
力變舊習老來照管不到為某詩序又四六對偶依
舊是五代文習東坡晩年文雖徤不衰然亦䟽魯如
南安軍學記海外歸作而有弟子揚觶序㸃者三之
語序㸃是人姓名其䟽如此 老蘇之文髙只議論
乖角 老蘇文字初亦喜㸔㸔後覺得自家意思都
不正當以此知人不可㸔此等文字固宜以歐曽文
[056-38b]
字為正 坡文雄徤有餘只下字亦有不貼實處
東坡墨君堂記只起頭不合説破竹字不然便似毛
頴傳 東坡歐陽公文集序只恁地文章儘好但要
説道理便㸔不得首尾皆不相應起頭甚麽様大未
後却説詩賦似李白記事似司馬遷 統領商榮以
温公神道碑為餉因命吏約楊道夫同視且曰坡公
此文説得來恰似山搉石裂道夫問不知既説誠何
故又説一曰這便是他㸔道理不破䖏頃之黄直卿
[056-39a]
至復問若説誠之則説一亦不妨否曰不用恁地説
葢誠則自能一問大凡作這般文字不知還有布置
否曰㸔他也只是據他一直恁地説将去初無布置
如此䓁文字方其説起頭時自未知後面説甚麽在
以手指中間曰到這裏自説盡無可説了却忽然説
起來如退之南豊之文却是布置某舊㸔二家之文
復㸔坡文覺得一叚中欠了句一句中欠了字又曰
向嘗聞東坡作韓文公廟碑一日思得頗乆一云不/能得一
[056-39b]
起頭起行/百十遭忽得两句云匹夫而為百世師一言而為
天下法遂掃将去道夫問㸔老蘇文似勝坡公黄門
之文又不及東坡曰黄門之文衰逺不及也只有黄
樓賦一篇爾道夫因言歐陽公文平淡曰雖平淡其
中却自美麗有好處有不可及䖏却不是闒葺無意
思又曰歐文如賔主相見平心定氣説好話相似坡
公文如説不辦後對人閙相似都無恁地安詳童蜚
卿問范太史文曰他只是據見定説将去也無甚做
[056-40a]
作如唐鑑雖是好文字然多照管不及評論緫意不
盡只是文字夲體好然無精神所以有照管不到處
無氣力到後面多脱了道夫問黄門古史一書曰此
書儘有好處道夫曰如他論西門豹投巫事以為他
本循良之吏馬遷列之於滑稽不當似此議論甚合
人情曰然古史中多有好處如論荘子三四篇譏議
夫子處以為决非荘子之書乃是後人截斷荘子本
文攙入此其考據甚精宻但今觀之莊子此數篇亦
[056-40b]
甚鄙俚 問蘇子由之文比東坡稍近理否曰亦有
甚道理但其説利害處東坡文字較明白子由文字
不甚分曉要之學術只一般 㸔子由古史序説聖
人其為善也如水之必寒火之必熱其不為不善也
如騶虞之不殺竊脂之不穀此等議論極好程張以
後文人無有及之者 因説灤城集曰舊時㸔他議
論亦好近日㸔他文字煞有害處如劉原父髙才傲
物子由與他書勸之謙遜下人此意甚好其間却云
[056-41a]
天下以吾辯而以辯乗我以吾巧而以巧困我不如
以拙養巧以訥養辯如此則是怕人來困我故卑以
下之此大叚害事如東坡作刑賞忠厚之至論却説
懼刑賞不足以勝天下之善惡故舉而歸之仁如此
則仁只是箇鶻突無理㑹底物事故又謂仁可過義
不可過大抵今人讀書不子細此两句却縁疑字上
面生許多道理若是無疑罪湏是罰功湏是賞便湏
更如此或曰此病原起於老蘇曰㸔老蘇六經論則
[056-41b]
是聖人全是以術欺天下也子由晚年作待月軒記
想他大叚自説見得道理髙而今㸔得甚可笑如説
軒是人身月是人性則是先生下一箇人身却外面
尋箇性來合湊 范淳夫文字純粹下一箇字便是
合當下一箇字東坡所以伏他東坡輕文字不将為
事若做文字時只是胡亂寫去如後面恰似少後添
劉原父才思極多湧将出來毎作文多法古絶相
似有㡬件文字學禮記春秋説學公穀文勝貢父貢
[056-42a]
父文字工於摹倣 問南豊文如何曰南豊文却近
質他初亦只是學為文却因學文漸見些子道理故
文字依傍道理做不為空言只是闗鍵緊要處也説
得寛緩不分明縁他見處不徹本無根本工夫所以
如此但比之東坡則較質而近理東坡則華豔處多
曽所以不及歐處是紆徐曲折處曾喜模擬人文
字擬峴臺記是放醉翁亭記不甚似 南豊擬制内
有數篇雖雜之三代誥命中亦無愧 南豊作宜黄
[056-42b]
筠州二學記好説得古人教學意出 南豊列女傳
序説二南處好 南豊范貫之奏議序氣脉渾厚説
得仁宗好東坡趙清獻神道碑説仁宗處其文氣象
不好第一流人䓁句南豊不説子由挽南豊詩甚服
之 問嘗聞南豊令後山一年㸔伯夷傳後悟文法
如何曰只是令他㸔一年則自然有自得處 江西
歐陽永叔王介甫曾子固文章如此好至黄魯直一
向求巧反累正氣 陳後山之文有法度如黄樓銘
[056-43a]
當時諸公都歛袵一云便是今人文字/都無他抑揚頓挫因論當時人
物有以文章記問為能而好㸃檢他人不自㸃檢者
曰所以聖人説益者三樂樂節禮樂樂道人之善樂
多賢友 李清臣文比東坡較實 論胡文定公文
字字皆實但奏議毎件引春秋亦有無其事而遷就
之者大抵朝廷文字且要論事情利害是非令分曉
今人多先引故事如論青苖只是東坡兄弟説得有
精神他人皆説從别處去 張子韶文字沛然猶有
[056-43b]
氣開口見心索性説出使人皆知近來文字開了又
闔闔了又開開闔七八畨到結末處又不説只恁地
休了 諸公文章馳騁好異止緣好異所以見異端
新竒之説從而好之這也只是見不分曉所以如此
㸔仁宗時制誥之文極朴固是不好㸔只是他意思
氣象自恁地深厚乆長固是拙只是他所見皆實㸔
他下字都不甚恰好有合當下底字却不下也不是
他識了不下只是他當初自思量不到然氣象儘好
[056-44a]
非如後來之文一味纎巧不實且如進卷方是二蘇
做出恁地壮偉發越已前不曾如此㸔張方平進䇿
更不作文只如説鹽鐵一事他便從鹽鐵原頭直説
到如今中間却載著甚麽年甚麽月後面便不説措
置如今只是将虚文漫演前面説了後面又将這一
叚翻轉這只是不曾見得所以不曾見得只是不曾
虚心㸔聖賢之書固有不曾虚心㸔聖賢書底人到
得要去㸔聖賢書底又先把他自一副當排在這裏
[056-44b]
不曾見得聖人意待做出又只是自底 今人作文
皆不足為文大抵専務節字更易新好生面辭語至
説義理處又不肯分曉觀前軰歐蘇諸公作文何嘗
如此聖人之言坦易明白因言以明道正欲使天下
後世由此求之使聖人立言要教人難曉聖人之經
定不作矣若其義理精奥處人所未曉自是其所見
未到耳學者湏玩味深思乆之自可見何嘗如今人
欲説又不敢分曉説不知是其所見畢竟是自家所
[056-45a]
見不明所以不敢深言且鶻突説在裏 前軰文字
有骨氣故其文壮浪歐公東坡亦皆於經術本領上
用功今人只是於枝葉上粉澤爾如舞訝鼔然其間
男子婦人僧道雜色無所不有但都是假的舊見徐
端立言石林嘗云今世安得文章只有箇減字换字
法爾如言湖州必湏去州字只稱湖此減字法也不
然則稱霅上此换字法也一云今來文字至無氣骨/向來前軰稱是作時文亦
是朴實頭鋪字朴實頭引援朴實頭道理著著雖不/入眼然有骨氣今人文字全無骨氣便似舞訝鼓者
[056-45b]
塗眉盡眼只不是本様人然皆足以惑衆真好笑也/或云此是禁懐挾所致曰不然自是時莭所尚如此
只是人不知學全無本柄被人引動尤而效之且如/而今作件物事一箇做𧺫一人學起有不崇朝而遍
天下者本來合當理㑹底/事全不理㑹直是可惜 貫穿百氏及經史乃所
以辨騐是非明此義理豈特欲使文詞不陋而已義
理既明又能力行不倦則其存諸中者必也光明四
達何施不可發而為言以宣其心志當自發越不凢
可愛可傳矣今執筆以習研鑚華采之文務悦人者
外而已可耻也已 道者文之根本文者道之枝葉
[056-46a]
惟其根本乎道所以發之於文皆道也三代聖賢文
章皆從此心冩出文便是道今東坡之言曰吾所謂
文必與道俱則是文自文而道自道待作文時旋去
討箇道來入放裏面此是他大病處只是他毎常文
字華妙色籠将去到此不覺漏逗説出他本根病痛
所以然處縁他都是因作文却漸漸説上道理來不
是先理㑹得道理了方作文所以大夲都差歐公之
文則稍近於道不為空言如唐禮樂志云三代而上
[056-46b]
治出於一三代而下治出於二此等議論極好葢猶
知得只是一本如東坡之説則是二本非一本矣
纔要作文章便是枝葉害著學問反两失也 問要
㸔文以資筆勢言語湏要助發義理曰可㸔孟子韓
不用科叚直便説起去至終萹自然純粹成體無破
綻如歐曾却各有一箇科叚舊曽學曽為其節次定
了今覺得要説一意湏待節次了了方説得到及這
一路定了左右更去不得因言陳阜卿教人㸔桞文
[056-47a]
了却㸔韓文不知㸔了桞文便自壊了如何更㸔韓
文 作文字湏是靠實説得有條理乃好不可駕空
細巧大率要七分實只二三分文如歐公文字好者
只是靠實而有條理如張承業及宦者等傳自然好
東坡如靈壁張氏園亭記最好亦是靠實秦少游龍
井記之類全是駕空説去殊不起發人意思 文章
要理㑹本領謂/理前軰作者多讀書亦隨所見理㑹
毎論著述文章皆要有綱領文定文字有綱領龜山/無綱領如字説三經辨
[056-47b]
之/類 前軰用言語古人有説底固是好如世俗常説
底亦用後來人都要别撰一般新竒言語下梢與文
章都差異了 要作好文字湏是理㑹道理更可以
去韓文上一截如西漢文字用工問史記如何曰史
記不可學學不成却顛了不如且理㑹法度文字問
後山學史記曰後山文字極有法度幾於太法度了
然做許多碎句子是學史記又曰後世人資禀與古
人不同今人去學左傳國語皆一切踏踏地説去沒
[056-48a]
収煞 文字竒而穏方好不竒而穏只是闒靸 作
文何必苦留意又不可太頽塌只畧教整齊足矣
前軰作文者古人有名文字皆模擬作一萹故後有
所作時左右逢原 嘗見傅安道説為文字之法有
所謂筆力有所謂筆路筆力到二十嵗許便定了便
後來長進也只就上面添得些子筆路則常拈㺯時
轉開拓不拈㺯便荒廢此説本出於李漢老㸔来作
詩亦然 因説吕伯恭所批文曰文章流轉變化無
[056-48b]
窮豈可限以如此某因説陸教授謂伯恭有箇文字
腔子纔作文字時便将來入箇腔子故文字氣脉不
長曰他便是眼髙見得破 東萊教人作文當㸔獲
麟觧也是其間多曲折又曰某舊最愛㸔陳無己文
他文字也多曲折諸生曰韓桞文好者不可不㸔
嘗與後生説若㑹将漢書及韓桞文熟讀不到不㑹
做文章舊見某人作馬政䇿云觀戰竒也觀戰勝又
竒也觀騎戰勝又大竒也這雖是粗中間却有好意
[056-49a]
思如今時文一两行便做萬千屈曲若一句題也要
立两脚三句題也要立两脚這是多少衰氣 人有
才性者不可令讀東坡等文有才性人便湏収入規
矩不然蕩将去 凡人作文字不可太長照管不到
寜可説不盡歐蘇文皆説不曽盡東坡雖是宏闊瀾
翻成大片衮将去他裏面自有法今人不見得他裏
面藏得法但只管學他一衮做将去 前軰云文字
自有穏當底字只是始者思之不精又曰文字自有
[056-49b]
一箇天生成腔子古人文字自貼這天生成腔子
今世士大夫好作文字論古今利害比並為説曰不
必如此只要明義理義理明則利害自明古今天下
只是此理所以今人做事多暗與古人合者只為理
一故也 人做文字不著只是説不著説不到説自
家意思不盡 文章湏正大湏教天下後世見之明
白無疑 㸔前人文字未得其意便容易立説殊害
事葢既不得正理又枉費心力不若虚心静㸔即涵
[056-50a]
養究索之功一舉而两得之也
或誦退之聖徳頌至婉婉弱子赤立傴僂牽頭曵足先
㫁腰膂處梁世榮舉子由之説曰此李斯誦秦所不
忍言而退之自謂無媿於風雅何其陋也此説如何
南軒張氏曰退之筆力髙得斬截處即斬截他豈不
知此所以為此言者必有説葢欲使藩鎮聞之畏罪
懼禍不敢叛耳今人讀之至此猶且寒心况當時藩
鎮乎此正是合於風雅處只如墻有茨枽中諸詩或
[056-50b]
以為不必載而龜山乃曰此衛為夷狄所㓕之由退
之之言亦此意也退之之意過於子由逺矣大抵前
軰不可輕議
象山陸氏曰文以理為主荀子於理有蔽所以文不馴
雅
慈湖楊氏曰孔子謂巧言鮮仁又謂辭達而已矣而後
世文士之為文也異哉琢切雕鏤無所不用其巧曰
語不驚人死不休又曰惟陳言之務去夫言惟其當
[056-51a]
而已矣繆用其心䧟溺其意至此欲其近道豈不大
難雖曰無斧鑿痕如太羮𤣥酒乃巧之極工心外起
意益深益苦去道益逺如堯之文章孔子之文章由
道心而達始可以言文章若文士之言止可謂之巧
言非文章
魯齋許氏曰凡立論必求事之所在理果如何不當馳
騁文筆如程試文字揑合抑揚且如論性説孟子却
繳得荀子道性惡又繳得楊子道善惡混又繳出性
[056-51b]
分三等之説如此等文字皆文士馳騁筆端如䇿士
説客不求真是只要以利害惑人若果真見是非之
所在只當主張孟子不當説許多相繳之語 宋文
章近理者多然得實理者亦少世所謂弥近理而大
亂真宋文章多有之讀者直湏明著眼目 論古今文
字曰二程朱子不説作文但説明徳新民明明徳是
學問中大節目此處明得三綱五常九法立君臣父
子井井有條此文之大者細而至於衣服飲食起居
[056-52a]
洒掃應對亦皆當於文理今将一世精力専意於文
鋪叙轉换極其工巧則其於所當文者闕漏多矣今
者能文之士道堯舜周孔曾孟之言如出諸其口由
之以責其實則霄壌矣使其無意於文由聖人之言
求聖人之心則其所得亦必有可觀者文章之為害
害於道優孟學孫叔敖楚王以為真叔敖也是寕可
責以叔敖之事文士與優孟何異上世聖人何嘗有
意於文彼其徳性聦明聲自為律身自為度豈後世
[056-52b]
小人筆端所能模放徳性中發出不期文而自文所
謂出言有章者也在事物之間其節文詳備後人極
力為之有所不及何者無聖人之心為聖人之事不
能也 讀魏晋唐以來諸人文字其放曠不覉誠可
喜身心即時便得快活但湏思慮究竟是如何果能
終身為樂乎果能不隳先業而澤及子孫乎天地間
人各有職分性分之所固有者不可自泯也職分之
所當為者不可荒慢也人而慢人之職雖曰飽食暖
[056-53a]
衣安樂終身亦志士仁人所不取也故昔人謂之幸
民凡無檢束無法度豔麗不覉諸文字皆不可讀大
能移人性情聖人以義理誨人力挽之不能廻而此
等語一見之入骨髓使人情志不可収拾從善如登
從惡如崩古語有之可不慎乎 或論凡人為詩文
出於何而能若是曰出於性詩文只是禮部韻中字
已能排得成章葢心之明徳使然也不獨詩文凡事
排得著次第大而君臣父子小鹽米細事緫謂之文
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以其合宜又謂之義以其可以日用常行又謂之道
文也義也道也只是一般
性理大全書卷五十六
