[019-1a] 
欽定四庫全書
性理大全書卷十九
家禮二
凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守
爱敬之實其本也冠昏䘮祭儀章度數者其文也
其本者有家日用之常體固不可以一日而不修
其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時
施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之
[019-1b]
際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且
習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宫
廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之
君子雖或酌以古今之變更為一時之法然亦或
詳或略無所折衷至或遺其本而務其末緩於實
而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而
困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之
愚盖兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體
[019-2a]
之不可變者而少加損益於其間以為一家之書
大抵謹名分崇愛敬以為之夲至其施行之際則
又略浮文敷本實以竊自附於孔子從先進之遺
意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所
以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而
于國家所以崇化導民之意亦或有小補云
楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因/成喪𦵏祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為
一童行竊之以逃先生易簀其書始出行於世/今按先生所定家鄉邦國王朝禮專以儀禮為
[019-2b]
經及自述家禮則又通之以古今之宜故冠禮/則多取司馬氏昏禮則參諸司馬氏程氏喪禮
本之司馬氏後又以高氏為最善及論祔遷則/取横渠遺命治喪則以書儀踈畧而用儀禮祭
禮兼用司馬氏程氏而先後所見又有不同節/祠則以韓魏公所行者為法若夫明大宗小宗
之法以寓愛禮存羊之意此又家禮之大義所/繫盖諸書所未暇及而先生於此尤拳拳也惜
其書既亡至先生没而後出不及再脩以幸萬/世於是竊取先生平日去取折衷之言有以發
明家禮之意者若昏禮親迎用温公入門以後/則從伊川之類是也有後來議論始定若祭禮
祭始祖初祖而後不祭之類是也有不用䟽家/之説若深衣續衽鈎邊是也有用先儒舊義與
經傳不同若喪服辟領婦人不杖之/類是也凡此悉附於逐條之下云
[019-3a]
通禮此篇所著皆所謂有家日用/之常體不可一日而不脩者
祠堂此章本合在祭禮篇今以報本反始之心/尊祖敬宗之意實有家名分之守所以開
業傳世之本也故特著此冠于篇端使覽者知/所以先立乎其大者而凡後篇所以周旋升降
出入向背之曲折亦有所據以攷焉然古之廟/制不見於經且今士庻人之賤亦有所不得為
者故特以祠堂名之而/其制度亦多用俗禮云
司馬温公曰宋仁宗時甞詔聴太子少傅以/上皆立家廟而有司終不為之定制度惟文
潞公立廟於西京他人皆莫之立故今但以/影堂言之 朱子曰古命士得立家廟家廟
之制内立寢廟中立正廟外立門四面牆圍/之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川謂無
[019-3b]
貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺踈數不/同廟向南坐皆東嚮伊川於此不審乃云廟
皆東向祖先位面東自㕔側直入其所反轉/面西入廟中其制非是古人所以廟面東向
坐者盖户在東牖在西坐扵一邊乃是奥處/也 嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一
長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外/用簾子小小祭祀時亦可只就其處大祭祀
則請出或堂或㕔上皆可唐唐大臣皆立廟/於京師宋朝惟文潞公法 杜佑制立一廟
在西京雖如韓司馬家亦不曽立廟杜佑廟/祖宗時尚在長安 劉氏垓孫曰伊川先生
云古者庻人祭於寝士大夫祭於廟庻人無/廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以
伊川先生謂祭時不可用/影故改影堂曰祠堂云
[019-4a]
君子將營宫室先立祠堂於正寝之東祠堂之制三間/外為中門中門
外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹/以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及
神厨於其東繚以周垣别為外門常加扄閍若家貧地/狹則止立一間不立厨庫而東西壁下置立兩櫃西藏
遺書衣物東藏祭器亦可正寝謂前堂也地狹則於㕔/事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析
南凡屋之制不問何向背但以前為/ 後為北左為東右為西後皆放此為四龕以奉先世
神主祠堂之内以近北一架為四龕毎龕内置一卓大/宗及繼高祖之小宗則髙祖居西曽祖次之祖次
之父次之繼曽祖之小宗則不敢祭髙祖而虚其西龕/一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虚其西龕二繼禰之
小宗則不敢祭祖而虚其西龕三若大宗世數未滿則/亦虚其西龕如小宗之制神主皆藏於櫝中置於卓上
[019-4b]
南向龕外各垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒/於其上兩階之間又設香卓亦如之非嫡長子則不敢
祭其父若與嫡長同居則死而後其子孫為立祠堂扵私/室且随所繼世數為龕俟其出而異居乃備其制若生
而異居則預於其地立齋以居如祠堂之圖/制死則因以為祠堂 主式見喪禮及前
程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本/湏是明譜系收世族立宗子法宗子法壊則人不知
來處以至流轉四方徃徃親未絶不相識又曰今無/宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本
人既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父/兄從子弟由不知本也 宗子法廢後世譜牒尚有
遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無/統雖至親恩亦薄 張子曰宗法若立則人各知來
處朝廷大有所益或問朝廷何所益曰公卿各保其家/忠義豈有不立忠義既立朝廷豈有不固 司馬温
[019-5a]
温公曰所以西上者神道尚右故也諸或問廟主自/西而列朱子曰此也不是古禮 問 侯廟制太祖
居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆/南北相重不知當時毎廟一室或共一室各為位也
曰古廟制自太祖而下各是一室陸農師禮象圖可/考西漢時髙祖廟文帝顧成廟各在一處但無法度
不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光/武廟後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制
以西為上也至禰處謂之東廟今太廟之制亦然/大傳云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百
世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長為世子/繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適為别子
不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後/立為大宗之祖所謂别子為祖也其適子繼之則為
大宗直下相𫝊百世不遷别子若有庶子又不敢禰/别子死後立為小宗之祖其長子繼之則為小宗五
[019-5b]
世則遷别子者謂諸侯之弟别於正適故稱别子也/為祖者自與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫
立此别子為始祖也繼别為宗謂别子之世世長子/當繼别子與族人為不遷之宗也繼禰者為小宗禰
謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟/為小宗也五世則遷者上從高祖下至𤣥孫之子高
祖廟毁不復相宗又别立宗也然别子之後族人衆/多或繼高祖者與三從兄弟為宗至子五世或繼曽
祖者興再從兄弟為宗至孫五世或繼祖者與同堂/兄弟為宗至曽孫五世或繼禰者與親兄弟為宗至
𤣥孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓/公别子所自出故為一族之大宗滕文之昭武王為
天子以次則周公為長故榺謂魯為宗國又有有大/宗而無小宗者皆適則不立小宗也有有小宗而無
大宗者無適則不立大宗也今法長子死則主父喪/用次子不用姪若宗子法立則用長子之子 楊氏
[019-6a]
復曰先生云人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯/父之類則須令其嗣子别得祭之今且説同居同出
於曾祖便有從兄弟及再從兄弟祭時主於主祭者/其他或子不得祭其父母若恁地袞做一處祭不得
要好則主祭之嫡孫當一日祭其曽祖及祖及父餘/子孫與祭次日却令次位子孫自祭其祖及父又次
日却令次位子孫自祭其父此却有古宗法意古今/祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是在
上之家先就宗室及世族家行之做箇様子方可使祖/以下士大夫行之 排祖先時以客位西邊為上髙
第一髙祖母次之只是正排看正面不曽對排曾祖祖父皆/然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂婦無人主祭而我為
祭者各以昭穆論小黄氏瑞節曰神主位次放宗法/也今依本註姑以 宗法明之小宗有四繼高祖之
小宗者身為𤣥孫及祀小宗之祖為高祖而曽祖祖/父次之繼曽祖之小宗者身為曾孫及祀小宗之祖
[019-6b]
為曾祖而以上吾不得祀矣繼祖之小宗者身為孫/及祀小宗之祖為祖而以上不得祀矣繼禰之小宗
者身為子小宗之祖為禰而以上不得祀矣不得祀/者以上為大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先
君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法須/宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然
家禮以宗法為主所謂非嫡長子不敢祭其父皆/是意也至於冠昏喪祭莫不以宗法行其間云
旁親之無後者以其班祔伯叔祖父母祔于高祖伯叔/父母祔于曾祖妻若兄弟若
兄弟之妻祔于祖子姪祔于父皆西向主櫝並如正位/姪之父自立祠堂則遷而從之 程子曰無服之殤不
祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤/之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之
孫之身此皆/以義起者也
[019-7a]
楊氏復曰按祔位謂旁親無後及卑㓜先亡者祭禮/纔祭髙祖畢即使人酌獻祔于高祖者曽祖祖考皆
然故祝文説以某人祔食尚饗詳見後祭禮篇四時/祭條 劉氏垓孫曰先生云如祔祭伯叔則祔于曽
祖之傍一邊在位牌西邊安伯叔母則祔曽祖母東/邊安兄弟嫂妻婦則祔于祖母之傍伊川云曾祖兄
弟無主者亦不祭不知何所據而云伊川云只是義/起也 遇大時節請祖先祭于堂或㕔上坐次亦如
在廟時排定祔祭旁親者右丈夫左婦女坐以就裏/為大凡祔於此者不從昭穆了只以男女左右大小
分排在廟却/各從昭穆祔
置祭田初立祠堂則計見田每龕取其二十之一以為/祭田親盡則以為墓田後凡正位祔位皆放此
宗子主之以給祭用上世初未置田則合暮下/子孫之田計數而割之皆立約聞官不得典賣具祭器
[019-7b]
牀席倚卓盥盆火爐酒食之器隨其合用之數皆具財/於庫中而封鎖之不得他用無庫則貯於櫃中不可䝰
者列於外/門之内主人晨謁於大門之内主人謂宗子主此堂/之祭者晨謁深衣焚
香再/拜出入必告主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸/亦如之經宿而歸則焚香再拜逺出經
旬以上則再拜焚香告云某将適某所敢告又再拜而/行歸亦如之但告云某今日歸自某所敢見經月而歸
則開中門立於階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降/復位再拜餘人亦然但不開中門 凡主婦謂主人之
妻階凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由/西 凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女
相答拜/亦然正至朔望則參正至朔望前一日灑掃齋宿厥/明夙興開門軸簾每龕設新果
一大盤於卓上毎位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前/設東茅聚沙於香卓前别設一卓於阼階上置酒注盞
[019-8a]
盤一於其上酒一瓶於其西盥盆悦巾各二於阼階下/東南有臺架者在西為主人親屬所盥無者在束為執
事者所盥巾皆在北主人以下盛服入門就位主人北/面於阼階下主婦北面於西階下主人有母則特位於
主婦之前主人有諸父諸兄則特位於主人之右少前/重行西上有諸母姑嫂姊則特位主婦之左少前重行
束上諸弟在主人之右少退子孫外執事者在主人之/後重行西上主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退子
孫婦女内執事者在主婦之後重行東上立定主人盥/帨升搢笏啓櫝奉諸考神主置於櫝前主婦盥帨升奉
諸妣神主置于考東次出祔主亦如之命長子長婦或/長女盥帨升分出諸祔主之卑者亦如之皆畢主婦以
下先降復位主人詣香卓前降神搢笏焚香再拜少退/立執事者盥帨升開瓶實酒于注一人奉注詣主人之
右一人執盞盤詣主人之左主人跪執事者皆跪主人/受注斟酒反注取盞盤奉之左執盤右執盞酹于茅上
[019-8b]
以盞盤授執事者出笏俛伏興少退再拜降復位與在/位者皆再拜參神主人升搢笏執注斟酒先正位次祔
位欠命長子斟諸祔位之卑者主婦升執茶筅執事者事/執湯瓶隨之㸃茶如前命長婦或長女亦如之子婦執
者先降復位主人出笏與主婦分立於香卓之前東西/再拜降復位與在位者皆再拜辭神而退 冬至則
祭始祖畢行禮如上儀立望日不設酒不出主主人㸃/茶長子佐之先降主人 於香卓之南再拜乃降餘如
上儀以準禮舅没則姑老不預於祭又曰支子不祭故/今專 世嫡宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母
兄嫂者則設特位於前如此襕凡言盛服者有官則帺/頭公服帶靴笏進士則幞頭 衫帶處士則幞頭皁衫
帶無官者通用㡌子衫帶又不能具則或深衣或凉衫/有官者亦通服㡌子以下但不為盛服婦人則假髻大
衣長裙女在室者冠子/背子衆妾假髻背子
[019-9a]
楊氏復曰先生云元旦則在官者有朝謁之禮恐不/得專精於祭事某鄉里却止於除夕前三四日行事
此亦更在斟酌也者劉氏璋曰司馬温公註影堂雜/儀凡月朔則執事 於影堂裝香具茶酒常食數品
主人以下皆盛服男女左右敘立如常儀主人主婦/親出祖考以下祝版置於位焚香主人以下俱再拜
執事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶/酒執笏俛伏興帥男女俱再拜次酹祖妣以下皆徧
納祠版出徹月望不設食不出祠版餘如朔儀影堂/門無事常閉毎旦子孫詣影堂前唱喏出外歸亦然
若出外再宿以上歸則入影堂再拜將逺適及遷官/凡大事則盥手焚香以其事告退各再拜有時新之
物則先薦于影堂忌日則去華飾之服薦酒食如月/朔不飲酒不食肉思慕如居喪禮君子有終身之喪
忌日之謂也舊儀不見客受弔於禮無之今不取遇/水火盜賊則先救先公遺文次祠版次影然後救家
[019-9b]
財/
俗節則獻以時食節如清明寒食重午中元重陽之類/凡鄉俗所尚者食如角黍凡其節之
所尚者薦以大盤間以蔬/果禮如正至朔日之儀
問俗節之祭如何朱子曰韓魏公處得好謂之節祠/殺於正祭但七月十五日用浮屠設素饌祭某不用
祭南軒張氏曰今日俗節古所無有故古人雖不殽/ 而情亦自安今人既以此為重至於是日必具
羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是/日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正
然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕况/今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食宴樂
隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰/朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元元日之類皆
[019-10a]
名俗節大祭時毎位用四味請出木主俗節小祭只/就家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃 楊氏
復曰時祭之外各因郷俗之舊以其所尚之時所用/之物奉以大盤陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庶
幾合乎隆殺之節而盡乎委曲/之情可行於久逺而無疑矣
有事則告如正至朔日之儀但獻茶酒再拜訖主婦先/降復位主人立於香卓之南祝執版立於主
人之左跪讀之畢興主人再拜降復位餘並同于告授/官祝版云維年歳月朔日孝子某官某敢昭告 故某
親某官封謚府君故某親某封某氏某以某月某日䝉/恩除某官奉承先訓獲霑禄位餘慶所及不勝感慕謹
以酒果用伸䖍告謹告貶降則言貶某官荒墜先訓皇/恐無地謹以後同若弟子則言某之某某餘同 告追
贈則止告所贈之龕别設香卓於龕前又設一卓於其/東置淨水粉盞刷子硯墨筆於其上餘並同但祝版云
[019-10b]
奉某月某日制書贈故某親某官故某親某封某奉承/先訓竊位于朝祗奉恩慶有此褒贈禄不及養摧咽難
勝謹以後同若因事特贈則别為文以敘其意告畢再/拜主人進奉主置卓上執事者洗去舊字别塗以粉俟
乾命善書者改題所贈官封陷中不改洗水以灑祠堂/之四壁主人奉主置故處乃降復位後同 主人生嫡
長子則滿月而見如上儀但不用祝主人立於香卓之/前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢
立於香卓東南西向主婦抱子進立於兩階之間再拜/主人乃降復位後同 冠昏則見本篇 凡言祝版者
用版長一尺高五寸以紙書文黏於其上畢則掲而焚/之其首尾皆如前但於故高祖考故高祖妣自稱孝元
孫於故曾祖考故曾祖妣自稱孝曾孫於故祖考故祖/妣自稱孝孫於故考故妣自稱孝子有官封謚則皆稱
之無則以生時行第稱號加于府君之上妣曰某氏夫/人凡自稱非宗子不言孝 告事之祝四代共為一版
[019-11a]
自稱以其最尊者為主止告正/位不告祔位茶酒則并設之
朱子曰焚黄近世行之墓次不知於禮何據張魏公/贈諡只告于廟疑為得體但今世皆告墓恐未免隨
俗耳文楊氏復曰按先生文集有焚/黄祝 告于家廟亦不云告墓也
或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然
後及家財易世則改題主而遞遷之改題遞遷禮見喪/禮大祥章大宗之
家始祖親盡則藏其主於墓所而大宗猶主其墓田以/奉其墓祭歳率宗人一祭之百世不改其第二世以下
祖親盡及小宗之家髙祖親盡則遷其主而埋之其墓/田則諸位迭掌而歳率其子孫一祭之亦百世不改也
或問而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但/四代以土則可不祭否朱子曰而今祭四代已為僣
[019-11b]
古者官師亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存/得墓祭 楊氏復曰此章云始祖親盡則藏其主於
墓所喪禮大祥章亦云若有親盡之祖而其别子也/則祝版云云告畢而遷于墓所不埋夫藏其主于墓
所而不埋則墓所必/有祠堂以奉墓祭
深衣制度此章本在冠禮之後今以前章已/有其文又平日之常服故次前章
朱子曰去古益遠其冠服制度僅存而可見/者獨有此耳然遠方士子亦所罕見往往人
自為制詭異不經近/於服妖甚可數也
裁用白細布度用指尺中指中/節為寸
司馬温公曰凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當/今省尺五寸五分弱 楊氏復曰説文云周制尺寸
[019-12a]
咫㝷皆以人/之體為法
長全四幅其長過脇下屬於裳用布二幅中屈下垂前/後共為四幅如今之直
領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於/裳處約圍七尺二寸毎幅屬裳三幅裳交觧十二幅上屬
於衣其長及踝用布六幅毎幅裁為二幅一頭廣一頭/狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而連
其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸毎三/幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四寸圓袂用/布
二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其下/以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口則
其徑一/尺二寸
楊氏復曰左右袂各用布一幅屬於衣又按深衣篇/云袂之長短反屈之及肘夫袂之長短以反屈及肘
[019-12b]
為凖則不以/一幅為拘
方領兩襟相掩衽在腋下/則兩領之會自方曲踞用布一幅如裳之長交/解裁之如裳之制但以
廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又/稍裁其内旁太半之下令漸如魚腹而末為鳥喙内向
綴於裳之右旁禮記深衣續/衽鈎邊鄭註鈎邊若今曲裾
蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鈎邊之制引證雖/詳而不得古意先生病之甞以理玩經文與身服之
宜而得其説謂方領者只是衣領既交自有如矩之/象謂續衽鈎邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左
右交鈎即為鈎邊非有别布一幅裁之如鈎而綴于/裳旁也方領之説先生已修之家禮矣而續衽鈎邊
則未及修焉記楊氏復曰深衣制度惟續衽鈎邊一/節難考按禮 玉藻深衣䟽皇氏熊氏孔氏三説皆
[019-13a]
不同皇氏以喪服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在/下喪服與深衣二者相對為衽孔氏以衣下屬幅而
下裳上屬幅而上衣裳二者相對為衽此其不同者/一也皇氏以衽為裳之兩旁皆有孔氏以衽為裳之
一邊所有此其不同者二也皇氏所謂廣頭在上為/喪服之衽者熊氏又以此為齊祭服之衽一以為吉
服之衽一以為凶服之衽此其不同者三也家禮以/深衣續衽之制兩廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊
氏齊祭服之衽相類此為可疑是以先生晩歳所服/深衣去家禮舊説曲裾之制而不用葢有深意恨未
得聞其説之詳也及得蔡淵所聞始知先師所以去/舊説曲裾之曲復又取禮記深衣篇熟讀之始知鄭
康成註續衽二字文義甚明特䟽家亂之耳按鄭註/曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也
鄭註之意葢謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則/其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁
[019-13b]
之皆名為衽見玉藻衽當旁註所謂續衽者指在裳/旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳前後也䟽家
不詳考其文義但見衽在裳旁一句意謂别用布一/幅裁之如鈎而垂於裳旁妄生穿鑿紛紛異同愈多
愈亂自漢至今二千餘年讀者皆求之於别用一副/布之中而註之本義為其掩葢而不可見夫䟽所以
釋註也今推尋鄭註本文其義如此而皇氏熊氏等/所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣先師晩歳知
䟽家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲/裾之下以破䟽家之謬且以見先師晚嵗已定之説
云熟劉氏璋曰深衣之制用白細布鍜濯灰治使之/和 其人肥大則布幅隨而闊瘦細則幅隨而狹不
必拘於尺寸裳十二幅以應十有二月袂圜應規袂/袖口也曲祫如矩應方曲祫者交領也負繩及踝應
直負繩謂背後縫上下相當而取直如繩之正非謂/用縫為負繩也踝足跟也及踝者裳止其足取長無
[019-14a]
被上之義下齊如權衡應平裳下曰齊音咨齊緝也/取齊如字平若衡而無低昂參差也規矩繩權衡五
法已施故聖人服之先王貴之可以為文可以為武/可以擯相可以治軍旅自士以上深衣為之次庶人
吉服深衣而已夫事尊者葢以多飾為孝具大父母/衣純音準以繢胡對切純緣也繢畫也畫五采以為
文相次而畫後人有以織錦為純以代繢文者具父/母衣純以青孤子純以素今用黑繒以從簡易也
黒縁緣用黒繒領表裏各二寸袂口裳邊表/裏各一寸半袂口布外别此縁之廣大帶帶用/白繒
廣四寸夾縫之其長圍腰而結於前再繚之為兩耳乃/垂其餘為紳下與裳齊以黑繒飾其紳復以五采絛廣
三分約其相結/之處長與紳齊緇冠糊紙為之武高寸許廣三寸袤四/寸上為五梁廣如武之袤而長八
寸跨頂前後下著於武屈其兩端各半寸自外向内而/黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用齒骨凡白
[019-14b]
物/幅巾用黑繒六尺許中屈之右邊就屈處為横㡇左/邊反屈之自㡇左四五寸間斜縫向左圓曲而
下遂循左邊至于两末復反所縫餘繒使之向裏以㡇/當額前褁之至两鬢旁各綴一帶廣二寸長二尺自巾
外過頂後相/結而重之黒履白絇繶/純綦
劉氏垓孫曰履之有絇謂履頭以絛為鼻或用繒一/寸屈之為絇所以受繫穿貫者也繶謂履縫中紃音
旬也以白絲為下縁故謂之繶純/者飾也綦屬於跟所以繫履者也
司馬氏居家雜儀此章本在昏禮之後今按此/乃家居平日之事所以正倫
理篤恩愛者其本皆在扵此必能行此然後其/儀章度數有可觀焉不然則節文雖具而本實
無取君子所不貴也故亦列/於首篇使覧者知所先焉
[019-15a]
凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職
謂使之掌倉廪廐庫/庖厨舍業田園之類授之以事謂朝夕所幹/及非常之事而責其成
功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之
衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁
止奢華常湏稍存贏餘以偹不虞
凡諸卑㓜事無大小毋得専行必咨禀於家長易曰家/人有嚴
君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣/不頋者乎雖非父母當時為家長者亦當咨禀而行之
則號令出于一人家/政始可得而治矣
[019-15b]
凡為子婦者毋得蓄私財俸禄及田宅所入盡歸之父
母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與内則曰/子婦無
私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲/食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則
喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以/待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又
曰婦若有私親兄弟将與之則必復請其故賜而後與/之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有財
帛乎若父子異財互相假借則是有子富而父母貧者/父母飢而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有徳色母取
箕箒立而誶語不孝不義孰甚/於此茝昌改切耰音憂誶音卒
凡子事父母孫事祖/父母同婦事舅姑孫婦/亦同天欲明咸起盥音/管
[019-16a]
洗手/也潄櫛阻瑟切/梳頭也總所以束髪/今之頭
具冠帶丈夫㡌子衫帶/婦人冠子背子
昧爽謂天明暗/相交之際適父母舅姑之所省問丈夫唱喏婦人道/萬福仍問侍者夜
來安否何如侍者曰安乃退其或不/安節則侍者以告此即禮之晨省也父母舅姑起子供
藥物藥物乃関身之切務人子當親自檢数調煑/供進不可但委婢僕脱若有誤即其祸不測婦具
晨羞俗謂㸃心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調/飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖厨
今縱不親執刀匕亦當/檢校監視務令精潔供具畢乃退各從其事将食婦
請所欲於家長謂父母舅姑或當時家長/也卑㓜各不得恣所欲退具而供之
尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所
[019-16b]
依長㓜而坐其飲食必均壹㓜子又食於他所亦依長
㓜席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜
父母舅姑将寝則安置而退丈夫唱喏婦女道安/置此即禮之昏定也居閑
無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語
應對必下氣怡色出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧
呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命
之退不敢退
凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢
[019-17a]
則返命焉或所命有不可行者則和氣柔聲具是非利
害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大
害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所
執皆是猶為不順之子况未必是乎
凡父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝
悦則復諌不悦與其得罪於鄉黨州閭寕熟諌父母怒
不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
楊氏復曰父母有過下氣怡聲以諫所謂㡬諫也父/母怒而撻之猶不敢怨况下於此者乎諫不入起敬
[019-17b]
起孝諫而怒亦起敬起孝敬孝之外豈/容有他念㢤是説也聖人著之論語矣
凡為人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族加謂恃其/富貴不率
卑㓜/之禮
凡為人子者出必告反必面有賔客不敢坐於正㕔有/賔
客坐於書院無書院/則坐於㕔之旁側升降不敢由東階上下馬不敢當
㕔凡事不敢自擬於其父
楊氏復曰告工毒反告與面同反言面者從外來宜/知親之顔色安否為人親者無一念而忘其子故有
倚門倚閭之望為人子者無一念而忘其親故有出/告反面之禮生則出告反面沒則告行飲至事亡如
[019-18a]
事存/也
凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供
之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴逰舍置餘事専
以迎醫檢方合藥為務疾已復初顔氏家訓曰父母有/疾子拜醫以求藥盖
以醫者親之存亡/所繫豈可傲忽也
凡子事父母父母所爱亦當爱之所敬亦當敬之至於
犬馬盡然而况於人乎
楊氏復曰孝子爱敬之心無所不至故父母之所爱/敬者雖犬馬之賤亦爱敬之况人乎哉故舉其尤者
[019-18b]
言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎/若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也
吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長/莫不皆然若晉武惑馮紞之䜛不思太后之言而疎
齊王攸唐髙宗溺武氏之寵不念太宗顧/託之命而殺長孫無忌皆禮經之罪人也
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寝處以
其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此
劉氏璋曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出/入從逰也起居奉侍也必當賾討其心之所好者所
惡者何在茍非悖乎大義則蔑不可從所以安固老/者之行以適其氣也樂其耳目者非聲色之末也善
言常入於親耳善行常悦於親目皆所以樂之也安其/寝處者謂堂室庭除必完潔簟席氈褥衾枕帳幄必
[019-19a]
修治/之類
凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然
後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出
然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悦出子不
宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰
凡為宫室必辨内外深宫固門内外不共井不共浴堂
不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦
人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必
[019-19b]
擁蔽其面如盖頭面/㡌之類男僕非有繕修及有大故謂水火/盗賊之
類/不入中門入中門婦人必避之不可避亦謂如水火/盗賊之類
亦必以䄂遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦
必擁蔽其面雖小婢/亦然鈴下蒼頭但主通内外之言𫝊致
内外之物毋得輒升堂室入庖厨
凡卑㓜于尊長晨亦省問夜亦安置丈夫唱喏婦人/道萬福安置坐
而尊長過之則起出遇尊長于塗則下馬不見尊長經
再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜
[019-20a]
朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之
命吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上此假設南/面之堂若
宅舍異制/臨時従宜丈夫處左西上婦人處右東上左右謂家/長之左右皆
北向共為一列各以長㓜為序婦以夫之長㓜為序/不以身之長㓜為序共
拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向
諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑
㓜拜以宗族多若人人致拜則/不勝煩勞故同列共受拜受拜訖先退後軰立受
拜於門東西如前軰之儀若卑㓜自逺方至見尊長遇
[019-20b]
尊長三人以上同處者先共冄拜敘寒暄問起居訖又
三再拜而止晨夜唱喏萬福安置若尊長三人/以上同處亦三而止所以避煩也
凡受女壻及外甥拜立而扶之扶謂/搊䇿外孫則立而受之
可也
凡節序及非時家宴上夀於家長卑㓜盛服序立如朔
望之儀先冄拜子弟之最長者一人進立於家長之前
㓜者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立
於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官傋膺五福保
[019-21a]
族宜家尊長飲畢授㓜者盞注反其故處長者出笏俛
伏興退與卑㓜皆再拜家長命諸卑㓜坐皆再拜而坐
家長命侍者徧酢諸卑㓜卑㓜皆起序立如前俱再
拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐
凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者乳/母
不良非惟敗亂家法兼令/所飼之子性行亦類之子能食飼之教以右手子能
言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬
尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之古有胎教况於/己生子始生未
[019-21b]
有知固舉以禮况於巳有知孔子曰㓜成若天性習慣/如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故於其始有
知不可不使之知尊卑長㓜之禮若侮詈父母毆擊兄/姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辦好惡謂禮當
然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制于是父/疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至盖父母無深識
逺慮不能防微杜漸溺/於小慈養成其惡故也六嵗教之數謂一十/百千萬與方名謂/東
西南/北男子始習書字女子始習女工之小者七嵗男女
不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七
嵗以下謂之孺子早寝晏起食無時八嵗出入門户及
即席飲食必後長者始教之以謙譲男子誦尚書女子
[019-22a]
不出中門九嵗男子誦春秋及諸史始為之講解使曉
義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類
略曉大意古之賢女無不觀圗史以自鍳如曺大家之/徒皆精通經術議論明正今人或教女子以
作歌詩執俗樂/殊非所宜也十嵗男子出就外傅居宿於外讀詩禮
傅為之講觧使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀
揚子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之如禮/記學
記大學中庸樂記/之類他書倣此其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使
妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以
[019-22b]
婉娩娩音晚婉/娩柔順貌聴從及女工之大者女工謂蠶桑織績/裁縫及為飲膳不
惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難/不敢恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也未冠
笄者質明而起總角靧靧音悔/洗靣也靣以見尊長佐長者供養
祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆責以成人之禮不得
復言童㓜矣
凡内外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔
事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳
盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞襞音壁/叠衣也衾侍
[019-23a]
立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公
後私及夜則復拂牀展衾當晝内外僕妾惟主人之令
各從其事以供百役
凡女僕同軰謂兄弟/所使謂長者為姊後軰謂諸子/舍所使謂前軰
為姨内則云雖婢妾衣服飲食必後長者鄭康/成曰人貴賤不可以無禮故使之序長㓜務相雍
睦其有鬪争者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之
理曲者杖多一止一不止獨杖不止者
凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其専務
[019-23b]
欺詐背公徇私屢為盗竊弄權犯上者逐之
凡女僕年滿不願留者縱之勤奮少過者資而嫁之其
兩面二舌飾虚造䜛離間骨肉者逐之屡為竊盗者逐
之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
冠禮
冠
楊氏復曰有言書儀中冠禮簡易可行/者先生曰不獨書儀古冠禮亦自簡易
男子年十五至二十皆可冠司馬温公曰古者二十而/冠皆所以責成人之禮盖
[019-24a]
將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故/其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十歳而總
角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長/愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自
十五以上俟其能通孝經論語/粗知禮義然然冠之其亦可也必父母無朞以上喪始
可行之大功未葬/亦不可行前期三日主人告于祠堂古禮筮日/今不能然
但正月内擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高/祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故
則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前/同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以
某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命/自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某 若宗
子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但/云某將以某月某日加冠於首謹以後同戒賔古禮/筮賔
[019-24b]
今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人/深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰
某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子/之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒
者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從/地逺則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者
固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從同若/宗子自冠則戒辭但曰某將加冠於首後前一日
宿賔遣子弟以書致辭曰來日某將加冠於子某若某/親某子某之首吾子將莅之敢宿某上某人答書
曰某敢不夙興某上某人戒若宗/子自冠則辭之所改如其 賔陳設設盥帨於㕔事/如祠堂之儀以
帟幕為房於㕔事之東北或㕔事/無兩階則以堊畫而分之後放此
司馬温公曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人既少/家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中
[019-25a]
堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗/東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也
帨手巾也㕔事無兩階則分其中央以東者為阼階/西者為賔階無室無房則暫以帟幕截其北為室其
東北為房此皆據㕔堂南向者言之者劉氏璋曰冠/義曰冠禮筮日筮賔所以敬冠事冠 禮之始也嘉
事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟者所/以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先
祖/也
厥明夙興陳冠服有官者公服帶靴笏無官者襕衫帶/靴通用皁衫深衣大帶履櫛掠皆
卓子陳于房中東領北上酒注盞盤亦以卓子陳于服/北幞頭㡌子冠笄巾各以一盤盛之䝉以帕以卓子陳
于西階下執事者一人守之長子則布席于阼階上之/東少北西向衆子則少西南向 宗子自冠則如長子
[019-25b]
之席/少南
程子曰今行冠禮若制古服而冠冠了/又不常著却是偽也必須用時之服
主人以下序立主人以下盛服就位主人阼階下少東/西向子弟親戚僮僕在其後重行西向
北上擇子弟親戚習禮者一人為儐立於門外西向將/冠者雙紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之
子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退/ 宗子自冠則服如將冠者而就主人之位賔至主
人迎入升堂賔自擇其子弟親戚習禮者為賛冠者俱/盛服至門外東面立賛者在右少退儐者
入告主人主人出門左西向再拜賔答拜主人揖賛者/賛者報揖主人遂揖而行賔賛從之入門分庭而行揖
讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賔/由西階繼升少西東向賛者盥帨由西階升立於房中
[019-26a]
西向儐者筵于東序少北西面将冠者出房南面升若/非宗子之子則其父從出迎賔入從主人後賔而 立
於主人之/右如前賔揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深
衣納履出賔揖将冠者出房立于席右向席賛者取櫛/掠置于席左興立於將冠者之左賔揖将
冠者即席西向跪賛者即席如其向跪為之櫛合紒施/掠賔乃降主人亦降賔盥畢主人揖升復位執事者以
冠巾盤進賔降一等受冠笄執之正容徐詣将冠者前/向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成徳壽
考維祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪進賔受加之/興復位揖冠者適房釋四䙆衫服深衣加大帶納履出
房正容南向立良久主若宗子自冠則賔/揖之就席賔降盥畢 人不降餘並同
楊氏復曰書儀始加以巾家禮又先/以冠笄乃加巾者葢冠笄正是古禮
[019-26b]
再加帽子服皁衫革帶繫鞋賔揖冠者即席跪執事者/以帽子盤進賔降二等受
之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威/儀淑慎爾徳眉壽永年享受遐福乃跪加之興復位揖
冠者適房釋深衣服皁/衫革帶繫鞋出房立
楊氏復曰儀禮書/儀再加賔盥如初
三加幞頭公服革帶納靴執笏若襕衫納靴禮如再加/惟執事者
以幞頭盤進賔降没階受之祝辭曰以歳之正以月之/令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耇無疆受天之慶
賛者徹㡌賔乃加幞頭執事/者受㡌徹櫛入于房餘並同
楊氏復曰儀禮書/儀三加賔盥如初
[019-27a]
乃醮長子則儐者改席于堂中間少西南向衆子則仍/故席賛者酌酒于房中出房立于冠者之左賔揖
冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰㫖酒既/清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘
冠者再拜升席南向受盞賔復位東向答拜冠者進席/前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞南向再
拜賔東向答拜冠者遂拜賛/者賛者賔左東向少退答拜
司馬温公曰古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三/醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖
酒既清耳所以從簡於劉氏垓孫曰其曰/醮者即禮記所謂醮 客位加有成也
賔字冠者賔降階東向主人降階西向冠者降自西階/少東南向賔字之曰禮儀既備令月吉日昭
告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯/某父仲叔季唯所當冠者對曰某雖不敏敢不夙承祗
[019-27b]
奉賔或别作辭命/以字之之意亦可出就次賔請退主人請/禮賔賔出就次主人以冠者
見于祠堂如祠堂章内生子而見之儀但改告辭曰某/之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠
者進立於兩階間再拜餘並同復若宗子自冠則改辭/曰某今日冠畢敢見遂再拜降 位餘並同 若冠者
私室有曽祖祖以下祠堂則各因其宗/子而見自為繼曽祖以下之宗則自見冠者見于尊長
父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄/西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者
北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者/詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應答
拜者笞若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於/堂乃就私室見于父母及餘親 若宗子自冠有母則
見于母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗/子西向拜其尊長毎列再拜受卑幼者拜
[019-28a]
司馬温公曰冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟/拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之
起立可也下見/諸父及兄倣此
乃禮賔主人以酒饌延賔及儐賛者酧之以/幣而拜謝之幣多少隨宜賔賛有差
司馬温公曰士冠禮乃禮賔以一獻之禮註一獻者/獻酢酧賔主人各兩爵而禮成又曰主人酧賔束帛
儷皮註束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰賛者皆與/賛冠者為介註介賔之輔以賛為之尊之也鄉飲酒
禮賢者為賔其次為介又曰賔出主人送于門外再/拜歸賔爼註使人歸諸賔家也今慮貧家不能辦故
務從/簡易
冠者遂出見于鄉先生及父之執友冠者拜先生執友/皆答拜若有誨之
[019-28b]
則對如對賔之辭且拜/之先生執友不答拜
筓
女子許嫁笄年十五雖未/許嫁亦笄母為主宗子主婦則於中堂/非宗子而與宗子同
居則於私室與宗子/不同居則如上儀前期三日戒賔一日宿賔賔亦擇/親姻婦
女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如/冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封 凡婦人
自稱於己之尊長則曰兒卑幼則以屬於夫黨尊長則/曰新婦卑㓜則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為
稱後/倣此陳設如冠禮但於中堂/布席如衆子之位厥明陳服如冠禮但用/背子冠筓序
立主婦如主人之位將笄/者雙紒衫子房中南面賔至主婦迎入升堂如冠禮/但不用
[019-29a]
賛者主婦/升自阼階賔為将笄者加冠笄適房服背子畧如冠禮/但祝用始
加之辭不/能則省乃醮如冠禮/辭亦同乃字如冠禮但改祝/辭髦士為女士乃禮賔皆
如冠儀
程子曰冠禮廢天下無成人或欲如魯襄公十二而/冠此不可冠所以責成人事十二年非可責之時既
冠矣且不責以成人事則終其身不以成人望之也/徒行此節文何益雖天子諸侯亦必二十而冠 劉
氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也女子笄則當許嫁/之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則為非禮
昏禮
議昏
[019-29b]
男子年十六至三十女子年十四至二十司馬温公曰/古者男三十
而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上並/聴昏嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之典順天
地之理合人/情之宜也身及主昏者無朞以上䘮乃可議昏大功/未葬
亦不可主昏昏凡主昏如冠禮主人之/法但宗子自 則以族人之長為主必先使媒氏往
來通言俟女氏許之然後納采司馬温公曰凡議昏姻/當先察其壻與婦之性
行及家法何如切茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安/知異時不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時不貧
賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕其一時之富貴而娶/之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕姑
之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢/以取貴茍有丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好於襁
[019-30a]
褓童幼之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或/不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從
宦達方遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太/尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議昏既通書不數月
必成昏故終身無此/悔乃子孫所當法也
納采納其采擇之禮即今/世俗所謂言定也
主人具書主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮/若族人之子則其父具書告于宗子夙興
奉以告祠堂如告冠儀其祝版前同但云某之子某若/某之某親之子某年已長成未有伉儷已
議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝/感愴謹以後同 若宗子自昏則自告乃使子弟為
使者如女氏女氏主人出見使者使者盛服如女氏女/氏亦宗子為主主人
[019-30b]
盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊/則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺
室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者/以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫
惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避/不答拜使者請退俟命出就次若許嫁者於主人為姑
姊則不云惷愚又/弗能教餘辭並同遂奉書以告于祠堂如壻家之儀柷/版前同但云某
之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官/某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後
同/出以復書授使者遂禮之主人出延使者升堂授以/復書使者受之請退主人
請禮賔乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜/揖如常日賔客之禮其從者亦禮之别室皆酧以幣使
者復命壻氏主人復以告于祠堂不用/祝
[019-31a]
納幣古禮有問名納吉今不能盡/用止用納采納幣以從簡便
納幣幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰/十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可具書遣使
如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同納采之儀
禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從者以書幣/進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮
某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再/拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同
楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六/禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但
親迎以前更有請期一節有不可得而略者今以倒/推之請期具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使
者復命並同納采之儀使者致辭曰吾子有賜命某/既申受命矣使某也請吉日主人曰某既前受命矣
[019-31b]
惟命是聴賔曰某命某聴命於吾子主人曰某固惟/命是聴賔曰某受命吾子不許某敢不告期曰某日
主人曰某敢不/謹須餘並同
親迎
朱子曰親迎之禮恐從伊川之説為是近則/迎於其國逺則迎於其館 今妻家逺要行
禮一則令妻家就近處設一處却就彼往迎/歸館行禮一則妻家出至逺處壻即就彼迎
歸至家成禮行有問昏禮今有士人對俗人/結姻士人欲 昏禮而彼家不從如何曰這
也只得宛轉使人去與他商量/但古禮也省徑人何苦不行
前期一日女氏使人張陳其壻之室世俗謂之鋪房然/所張陳者但氈褥
[019-32a]
帳幔帷幙應用之物其衣服鎖之篋笥不必陳也昏司/馬溫公曰文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫 姻
者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世/俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘
財之多少至於立契約云某物若干某物若干以求售/其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻
奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則/殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悦
其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則/安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責
無窮故昏姻之家往往終為仇讎矣是以世俗生男則/喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻
有及於財者皆勿/與為昏姻可也厥明壻家設位于室中設倚卓子兩/位東西相向
蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓/子置合卺一於其南又南北設二盥盆勺於室東隅又
[019-32b]
設酒壺盞注於室外或别室以飲從/者 卺音謹以小匏一判而兩之女家設次于外○
初昏壻盛服世俗新壻帶花勝擁蔽其面/殊失丈夫之容體勿用可也
朱子曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈/皆大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不
若從古之為正之黄氏瑞節曰士昏禮謂之攝盛葢/以士而服大夫 服乗大夫之車則當執大夫之贄
也/
主人告于祠堂如納采儀祝版前同但云某之子某若/某親之子某將以今日親迎于某官某
郡某氏不勝感愴謹以後/同 若宗子自昏則自告
朱子曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几/筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮問今婦人
[019-33a]
入門即廟見葢舉世行之近見鄉里諸賢頗信左氏/先配後祖之説豈後世紛紛之言不足據莫若從古
為正否曰左氏固難盡信然其後説親迎處亦有布/几筵告廟而來之説恐所謂後祖者譏其失此禮耳
遂醮其子而命之迎先以卓子設酒注盤盞於堂上主/人盛服坐於堂之東序西向設壻
席於其西北南向壻升自西階立於席西南向賛者取/盞斟酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒
興就席末跪啐酒興䧏席西授賛者盞又再拜進詣父/坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬
若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗/子之子則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀但改
宗事為家事不若宗已/孤而自昏則 用此禮
司馬温公曰賛者兩家各擇親戚婦人習於/禮者為之凡壻及婦人行禮皆賛者相導之
[019-33b]
壻出乘馬以二燭/前導至女家俟于次壻下馬于大門/外入俟于次女家主
人告于祠堂如納采儀祝版前同但云某之第幾女若/某親某之第幾女将以今日歸于某官某
郡姓名不勝感/愴謹以後同遂醮其女而命之女盛飾姆相之立於/室外南向父坐東序
西向母坐西序東向設女席扵母之東北南向賛者醮/以酒如壻禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之
夙夜無違舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命/之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送
至於中門之内為之整裙衫申以父母之命曰謹聴爾/父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子告于祠堂而
其父醮於/私室如儀主人出迎壻入奠鴈主人迎壻于門外揖讓/以入壻執鴈以從至于
㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈/於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答拜若族
[019-34a]
人之女則其父從主人出迎立於其右尊則少進卑則/少退 凡贄用生鴈左首以生色繪交絡之無則刻木
為之取其順陰陽往來之/義程子曰向某不再偶也
問主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何/也朱子曰乃為尊鴈而拜主人自不應答拜
姆奉女出登車姆奉女出中門壻揖之䧏自西階主人/不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟婦
盤曰未教不足與/禮也女乃登車壻乘馬先婦車婦車亦以/二燭前導
司馬温公曰男率女女從男/夫婦剛柔之義自此始也
至其家導婦以入壻至家立于㕔事俟/婦下車揖之導以入壻婦交拜婦從/者布
壻席扵東方壻從者布婦席於西方壻盥于南婦從者沃之/進帨婦盥于北壻從者沃之進悦壻揖婦就席婦拜壻
[019-34b]
答/拜
司馬温公曰從者皆以其家女僕為之女從者沃壻/盥于南壻從者沃女盥於北夫婦始接情有亷恥從
者交導其志女女子與丈夫為禮則俠音夾拜男子/以再拜為禮 子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀
今從/俗
就坐飲食畢壻出壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設/饌壻婦祭酒舉殽人斟酒壻揖婦舉
飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲/不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設
席壻從者餕婦之餘/婦從者餕壻之餘
司馬温公曰古者同牢之禮壻在西東面婦在東西/面葢古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且從
[019-35a]
俗謂劉氏璋曰儀禮疏云卺謂牢瓢以一匏分為兩/瓢 之卺壻之與父各執一片以酳故云合卺而酳
合昏義曰婦至壻揖婦以入共牢而食/ 卺而酳所以合體同尊卑以親之也
復入脱服燭出壻脱服婦從者受之婦脱服壻從者受/之 司馬温公曰古詩云結髪為夫婦
言自小年束髪即為夫婦猶李廣所言結髪與匃奴戰/也今世俗昏姻乃有結髪之禮謬誤可笑勿用可也
主人禮賔男賔於外㕔女賔于中堂/古禮明日饗從者今從俗
司馬温公曰不用樂註云曾子問曰娶婦之家三/日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮
婦見舅姑
明日夙興婦見于舅姑婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂/上東西相向各置卓子於前家
[019-35b]
人男女少於舅姑者立於兩序如冠禮之叙婦進立於/阼階下北面拜舅升奠贄幣于卓子上舅撫之侍者以
入婦降又拜畢詣西階下北面拜姑升奠贄幣姑舉以/授侍者婦降又拜 若非宗子之子而與宗子同居則
先行此禮於舅姑之私室/與宗子不同居則如上儀
司馬温公曰古者拜于堂/上今拜于下恭也可從衆
舅姑禮之如父母醮/女之儀婦見于諸尊長婦既受禮降自西/階同居有尊於舅
姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜諸尊/長于兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子
而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而/還見于兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後往
若冡婦則饋于舅姑是日食時婦家具盛饌酒壼婦從/者設蔬果卓子于堂上舅姑之前
[019-36a]
設盥盆于阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西/階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進
酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦于舅姑之前侍立姑/後以俟卒食徹飯侍者徹饌分置别室婦就餕姑之餘
婦從者餕舅之餘壻從者又餕婦/之餘非宗子之子則扵私室如儀
司馬温公曰士昏禮婦盥饋特豚合升側載註側載/者右胖載之舅爼左胖載之姑爼今恐貧者不辦殺
特故但具/盛饌而已
舅姑饗之如禮婦之儀禮畢舅姑先/降自西階婦降自阼階
廟見
三日主人以婦見于祠堂古者三月而廟見今以其太/逺改用三日如子冠而見之
[019-36b]
儀但告辭曰子某之/婦某氏敢見餘並同
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母婦父迎送揖讓如客禮拜即跪/而扶之入見婦母婦母闔門左
扉立于門内壻拜于門外皆有幣婦父非宗子即/先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母次見
婦黨諸親不用幣婦女/相見如上儀婦家禮壻如常儀親迎之夕不/當見婦母及
諸親及設酒饌以/婦未見舅姑故也
程子曰昏禮不用樂幽陰之義此説非是昏禮豈是/幽陰但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不
賀人之序也此説却是婦質明而見姑舅成婦也三/日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也 朱子曰人著
[019-37a]
書只是自入些己意便做病司馬與伊川定昏禮都/依儀禮只略改一處便不是古人意司馬云親迎奠
鴈見主昏者即出伊川却敎拜了又入堂拜大男小/女伊川非是伊川云婦至次日見舅姑三月廟見司
馬即説婦入門即拜影堂司馬非是葢親迎不見妻/父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也
今親迎用温公入門以後用/伊川三月廟見改為三日云
[019-37b]
性理大全書卷十九
