[006-1a] 
欽定四庫全書
理學類編卷六 明 張九韶 撰
人物
易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生
朱子曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也
化生形化者也 魯齋鮑氏曰天地是劈初隂陽之
氣結成立其大者以為之主便是箇坯墣子然後為
父為母生人生物千變萬化皆不出此所以充塞宇
[006-1b]
宙何莫非隂陽之氣也
禮記曰故人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之
秀氣也 朱子曰天地之德理也隂陽之交鬼神之
㑹氣也交者其氣之妙合㑹者其氣之凝聚而成形
者也 真氏曰天地之德指乾坤健順而言此天地
之理人之所得以為性者也隂陽鬼神五行皆指氣
而言流行天地之間而人之所得以為形者也然氣
之流行理實寓焉非氣之外有所謂理也但理無不
[006-2a]
善氣則有清濁昏明之不同耳 北溪陳氏曰禮運
言人者隂陽之交鬼神之㑹說得亦親切此真聖賢
之遺言非漢儒所能道也盖人受隂陽二氣而生此
身莫非隂陽如氣陽而血隂脉陽而體隂頭陽而足
隂上體為陽下體為隂至於口之語黙目之寤寐鼻
息之呼吸手足之屈伸皆是隂陽分屬不特人如此
凡萬物皆然
周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道
[006-2b]
成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
朱子曰真以理言精以氣言妙合者太極二五本
混融而無間也凝者聚也氣聚而成形也盖性為之
主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成
形焉陽而健者成男則父之道也隂而順者成女則
母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形
則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣又
曰無極是理二五是氣無極之理便是性性為之主
[006-3a]
而二氣五行經緯錯綜於其間也凝只是此氣結聚
自然生物若不如此結聚亦何由造化得萬物出來
程子曰萬物之始氣化而已既形氣相禪則形化長而
氣化消 朱子曰氣化是當初一箇人無種後自生
出來底形化却是有此一箇人後乃生生不窮底
程子曰隂陽之運升降盈縮未甞少息陽常盈隂常虧
一參差不齊而萬變生焉譬如磨既行齒都不齊既
不齊便生出萬變 朱子曰太極分開只是兩箇隂
[006-3b]
陽都括盡天下事物千變萬化只是他兩箇隂氣流
行則為陽陽氣流行則為隂只這一氣消長進退做
出古今天地間無限事出來
程子曰天地儲精得五行之秀者為人 朱子曰得五
行之秀者為人只說五行而不說隂陽者盖做這人
須要五行方做得成然隂陽便在五行中如甲乙木
甲便是陽乙便是隂丙丁火丙便是陽丁便是隂不
須更說隂陽而隂陽在其中矣
[006-4a]
程子曰隕石無種種於氣麒麟無種亦氣化厥初生民
亦如是至如海濵露出沙灘便有百蟲禽獸草木無
種而生此猶是人所見若海中島嶼稍大人不到者
安知其無種之人不生於其間若已有人類則必無
氣化之人又問人初生時還以氣化否曰此必燭理
當徐論之且如海上忽露出沙島便有草木生有土
而生草木不足怪既有草木自然禽獸生焉曰今天
下未有無父母之人古有氣化今無氣化何也曰有
[006-4b]
兩般有全是氣化而生者若腐草化為螢是也既是
氣化到合化時自化有氣化生之後而種生者且如
人身上著新衣服過幾日便有蟣蝨生其間此氣化
也氣既化後更不化便以種生去此理甚明
張子曰天地之始固未甞先有人也則人固有化而生
者矣盖天地之氣生之也 朱子曰天地之初如何
討箇種自是氣蒸結成兩箇人後方生許多物事所
以先說乾道成男坤道成女後方説化生萬物當初
[006-5a]
若無那兩箇人如今如何有許多人那兩箇人便似
而今人身上蝨自然變化出來
張子曰遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩
端循環不已者立天地之大義 或問横渠此言是
言二氣混沌之初天地未判之時為復是亘古亘今
如此朱子曰只是統說只今便如此又曰晝夜運而
無息者便是隂陽兩端其四邊散出紛擾者便是遊
氣以生人物之萬殊此正如麵磨相似其四邊只管
[006-5b]
層層撒出天地之氣運轉無已只管層層撒出人物
其中有粗有細故人物有偏有正有精有粗又曰隂
陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相磨
八卦相盪此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此
遊氣之紛擾也 鮑氏曰一元之氣畧無停間只是
生出許多物天地只是包得許多氣在裏無出處衮
一畨便生一畨物造化之運如磨其生物似磨中撒
出來有精有粗只是不齊
[006-6a]
張子曰乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處故天地
之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也
朱子曰天陽也以至健而位乎上父道也地隂也
以至順而位乎下母道也人稟氣於天賦形於地以
藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地
而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健
而無息之謂萬物之所以資始也坤者順而有常之
謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地
[006-6b]
而父母乎萬物者故指而言之人物並生於天地間
其所資以為體者皆天地之氣塞乎兩間者也其所
得以為性者皆天地之志為氣之帥者也然體有偏
正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形
氣之正是以其心之最靈而有以通乎性命之全體
於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視
之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能
通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原
[006-7a]
其體性之所自是亦本之天地而未甞不同也故曰
吾與則其視之也亦如己之儕輩矣 北溪陳氏曰
塞字是就孟子浩然之氣塞乎天地句掇一字來說
氣帥字是就孟子志氣之帥也句掇一字來說理
朱子曰天道流行發育萬物其所以為造化者隂陽五
行而已而所謂隂陽五行者又必有是理而後有是
氣及其生物則又必因是氣之聚而後有是形故人
物之生必得是理然後有以為健順仁義禮智之性
[006-7b]
必得是氣然後有以為魂魄五藏百骸之身周子所
謂無極之真二五之精妙合而凝者正謂此也然以
其理而言之則萬物一原固無人物貴賤之殊以其
氣而言之則得其正且通者為人得其偏且塞者為
物是以或貴或賤而不能齊也
或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女各有一
太極也若曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易
中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女如
[006-8a]
何朱子曰太極圖所說乃生物之初隂陽之精自凝
結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木
皆有牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有
兩箇故曰二五之精妙合而凝
朱子曰乾道成男坤道成女凝體於造化之初二氣交
感化生萬物流形於造化之後者理之常也若姜嫄
簡狄之生稷契則又不可以先後言矣此理之變也
魯齋鮑氏曰天地之氣交而生人物觀其所交則氣之
[006-8b]
所至可以知其類之所從出矣天氣交乎地於人為
男於物為牡地氣交乎天於人為女於物為牝男女
牝牡又自交而生生化化之類不窮人物既生氣随
天地之氣升降交感人得天地之中氣四方之氣無
不感物得天地之偏氣而亦各随所感故觀天地之
氣交可以知人物之初生矣觀天地之氣感可以知人
物之相生矣
問人之生也精氣凝時此理便在氣上否朱子曰天道
[006-9a]
流行發育萬物雖是一齊都有必竟是理為主然氣
有清濁清者為氣濁者為質清者屬陽濁者屬隂知
覺運動陽之為也骨肉毛血隂之為也 勉齋黄氏
曰水火之氣一濕一燥水濕氣而生木火燥極而生
金人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精
沉而氣浮故精為貌而氣為言精之盛者濕之極故
為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴
大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣
[006-9b]
塞而耳聾
朱子曰天之生此人無不與之以仁義禮智之性亦何
甞有不善但欲生此物必須有氣然後此物有以聚
而成質而氣之為物有清明昏濁之異稟其清明之
氣而無物欲之累則為聖稟其清明之氣而未能純全
未免微有物欲之累而能克以正之則為賢稟其昏
濁之氣又為物欲之所蔽而不能去則為愚不肖是
皆氣稟物欲之所為而性之善未甞不同也
[006-10a]
朱子曰有是理而後有是氣有是氣必有是理但稟氣
之清者為聖為賢此如寳珠在清泠水中稟氣之濁
者為愚不肖此如寳珠在濁水中所謂明明徳者是
就濁水中揩拭此珠也物亦有是理又如寳珠在至
汚處然其所稟有些明處就上面便自不昧如虎狼
之父子蜂蟻之君臣是也
朱子曰人得其氣之正故是理通而無所塞物得其氣
之偏故是理塞而無所通且如人頭圓象天足方象
[006-10b]
地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知
識物受天地之偏氣所以禽獸横生草木頭本向下
尾反向上物之有知者不過通得一路如烏之知孝
獺之知祭犬之能守禦牛能耕而已人則無不知無
不能人所以與物異所爭者此耳
朱子曰論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體
則氣猶相近而理絶不同氣相近如知寒暖識饑飽
好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻
[006-11a]
之君臣只是義上有一㸃子明虎狼之父子只是仁
上有一㸃子明其他更推不去
問人稟天地五行之氣然父母所生與是氣相值而然
否朱子曰便是這氣須從人身上過來今以五行枝
幹推算人命與夫地理家推擇山林向背皆是此理
然又有異處如磁窑中器物聞說千百件中或有一
件紅色大段好者此是異稟惟人亦然瞽鯀之生舜
禹亦猶是也
[006-11b]
問人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形
若人稟之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言
之不知是所稟之理便有不全邪亦是縁氣稟之昏
蔽有不同邪朱子曰惟其所受之氣只有許多故其
理亦只有許多如犬馬形氣如此故只㑹得如此事
又問物物具一太極則是理無不全也曰以理言之
則無不全以氣言之則不能無偏
問虎狼之父子蜂蟻之君臣豺獺之報本雎鴈之有别
[006-12a]
物雖得其一偏然徹頭徹尾得義理之正人合下具
此天命之全體乃為物欲氣稟所昏反不能如物之
能通其一處而全盡何也朱子曰只有這一路通便
却専人却事事理㑹得些便却泛泛所以易昏
問鳥獸亦有知覺但他知覺有通塞草木亦有知覺否
朱子曰亦有如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折
他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔忩前草不除又
與自家意思一般便是有知覺只是鳥獸底知覺不
[006-12b]
如人底草木底知覺又不如鳥獸底
朱子曰草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草
是得隂氣故草弱木是得陽氣故木堅走獸是得隂
氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得
陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鴿
之類是也雖草木都是得隂氣然却有隂中陽陽中
隂者
問動物有知植物無知何也朱子曰動物有血氣故能
[006-13a]
知植物雖不可言知然一般生意亦可見若戕賊之
便枯悴不悅懌亦似有知者
朱子曰冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐久如梅花蠟
梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵㨨
荷花只開得一兩日必竟冬時其氣貞固故難得謝
若春夏間纔發便發盡了故不能久又云大凡花頭
大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰謝將死時須
猛結一年實了便死此亦得氣將脫也
[006-13b]
朱子曰古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜想聖人心細
雖鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何
察得因言凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚背上有三
十六鱗隂數也龍脊上有八十一鱗陽數也龜背上
文中間五段者五行也兩邊各有四段者八卦也周
圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之
有雌雄銀花桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽
處則堅實背隂處必虛軟男生必伏女生必偃盖男
[006-14a]
陽氣在背女陽氣在腹故也
程子因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何
必圖書只有此兔亦可作八卦數便在中可起古之
聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數兔
何以無尾只為是隂物大抵陽物尾長陽盛者尾尤
長如雉是盛陽之物故尾極長又其身文明今之行
軍者多植雉尾車上以候雨晴天將雨則先垂向下
纔晴便直上
[006-14b]
程子曰動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎
天者親上本乎地者親下然要之木植亦兼有五行
之性在其中只是偏得土之氣故重濁也 朱子曰
本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也
本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也
禽獸首多横生所以無智此本康節說
程子曰近取諸身一身之内百理具備背在上故為陽
胸在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行
[006-15a]
人有五藏心火也著些天地間熱氣乘之則便須發
燥肝木也著些天地間風氣乘之則便須發怒推之
五藏皆然孟子將四端便為四體仁便是箇木氣象
惻隠之心便是箇生物春底氣象羞惡之心便是箇
秋底氣象推之四端皆然此箇道理雖牛馬血氣之
類亦然都恁具備只是流行不同各隨形氣後便昏
了他氣如子愛其母母愛其子亦有木底氣象又人
皆有羞惡之心如避害就利别所愛惡一一理完更
[006-15b]
如獼猴尤似人故於獸中最為智巧童昏之人見解
不及者多矣然而惟人氣最清可以輔相裁成立乎
天地之間所以為三才
問理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否朱
子曰固有是理如舟只可行之於水車只可行之於
陸
北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是
一氣分來有隂陽隂陽又分來為五行二與五則管
[006-16a]
分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以
人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人
得氣之通物得氣之塞且如人形骸却與天地相應
頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央却在
北故人百會穴在頂心却向後日月徃來只在天之
南故人之兩眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之
小便亦在前下此所以為得氣之正物則禽獸頭横
植物頭向下枝葉却在上此皆得氣之偏處人氣通
[006-16b]
明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞
而不通所以義理皆不通
魯齋鮑氏曰人頭圓頂天足方履地面南背北左東右
西耳聰目明手舉足履無不通正君臣父子五典之
倫仁義禮智五常之性根於心而著於外得其氣之
清者為聖為賢得其氣之濁者為愚為不肖至於近
東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣稟之異不得
不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得地偏故稟
[006-17a]
氣亦偏氣使然也非性也人直生禽獸横生草木倒
生横生者得氣尤偏故首西向背天足地於其偏之
中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當夘酉
之位禽雖横而首昻與獸微異亦得東方之氣者仁
得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入於地
者也倒生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔
天下之類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼龍
西有白虎說文麒麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得
[006-17b]
東氣皆角得西氣皆齒角者常仁其不及者亦柔而
易馴如牛羊之類是也其太過者必剛而多賊如豺
狼犬豕之類是也西方獸皆宵行東方獸宵多暝惟
龍不麗此數神故也禽横而首昻以氣離地以上漸
近乎天故首昻而能飛然東南者自下而升首短尾
長羽多文其將飛必騰而上西北者自上而降首長
尾短羽多𤣥縞其將飛必墜于下亦有仁義存焉升
之小者為雞雉飛不離地大者為鸞鳳飛冲天降之
[006-18a]
小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至於入水
東南夜暝西北夜飛自戌至酉漸入地自寅至夘漸
出地故西方為甲蟲蜾蟲常多蟄氣漸入故也東方
為鱗蟲羽蟲常多生氣漸出故也故龜黿之類善伏
息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入
地之氣故皆倒生與人正相反盖氣有逆順不容不
然生於東者柔秋落春夏榮生於西者剛春落秋冬
榮枝葉向隂枝不離地故獸宿之且食其葉木實向
[006-18b]
陽木參乎天故禽棲之且食其實各從其類也
北溪陳氏曰若就人品上論則上天所賦皆一般而人
随其所值又各有清濁厚薄之不齊惟聖人得氣至
清賦質至粹如堯舜於清粹之中又得氣之髙厚所
以貴為天子富有四海至享國皆百餘嵗是又得氣
之最長者如夫子亦得至清至粹然稟得不髙厚止
栖栖為一旅人而所得之氣又不甚長止得七十餘
嵗自聖人以下各有分數顔子亦清明純粹亞於聖
[006-19a]
人只緣氣不長所以夭死大抵得氣之清者不隔蔽
理義便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底
銀花子甚分明若未甞有水然賢人得清氣多而濁
氣少清中雖有些渣滓未能昏蔽他所以聰明也易
開發自大賢以下或清濁相半或清少濁多昏蔽得
厚了如盞底銀花子㸔不見欲見得須十分加澄治
之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人
稟氣清明於義理上儘㸔得出而行為不篤多般詭
[006-19b]
譎是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏面亦
透底清徹但泉脉從淤土惡木根中穿過來味不純
甘以之煮白米則成赤飯烹茶則酸澁是有惡味夾
雜了又有一般人生下來於世味一切簡淡所為甚
純正但與說到道理處全發不來是又賦質純粹而
稟氣不清此如井泉脉味純甘絶佳而有泥土混濁
了終不透瑩又有一般人甚好說道理只是執拗自
立一家意見是稟氣清中被一條戾氣來衝拗了如
[006-20a]
泉出來甚清却被一條别水横衝破了及遭巉岩石
頭横截衝激不帖順去反成險惡之流㸔來人生氣
稟有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可
一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢
少而愚不肖者多
右論人物之始生 愚按論人物始生於天
地肇判之初則由氣化而後有形化張子所
謂天地之氣生之是也論人物始生於結胎
[006-20b]
受形之初則由精氣之聚而後有是物朱子
所謂隂精陽氣聚而成物是也由是言之則
人也物也氣也形也孰有出於隂陽之外哉
又按淮南子精神訓言精神者所受於天也
而形體者所稟於地也萬物背隂而抱陽冲
氣以為和故一月而膏二月而胅三月而胎
四月而肌五月而筋六月而骨七月而成八
月而動九月而躁十月而生形體以成五藏
[006-21a]
乃形而醫書之說亦然因附見於此
孔子曰天地之性人為貴 龜山楊氏曰人稟五行之
秀氣而靈於萬物者也故曰天地之性人為貴然人
之下愚卒至於同乎物者豈賦予之異哉失其性而
自賊之過也
荀子曰水火有氣而無生草木有生而無知禽獸有知
而無義人有氣有生有知亦且有義故最為天下之
貴也
[006-21b]
董子曰人受命於天固超然異於羣生入有父子兄弟
之親出有君臣上下之誼㑹聚相遇則有耆老長幼
之施粲然有文以相接驩然有恩以相愛此人之所
以貴也生五穀以食之桑麻以衣之六畜以養之服
牛乘馬圏豹檻虎是其得天之靈貴於物也
周子曰惟人也得其秀而最靈 朱子曰人物之生莫
不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所
稟獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全
[006-22a]
所謂天地之心而人之極也
邵子曰飛者食木走者食草人則兼之而又食飛走也
故最貴於萬物也
朱子曰得天地之中氣為人而四方之氣無不具故人
為天地之貴萬物之靈也
朱子曰性者人之所得於天之理也生者人之所得於
天之氣也性形而上者也氣形而下者也人物之生
莫不有是性亦莫不有是氣然以氣言之則知覺運
[006-22b]
動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈
物之所得而全之哉此人之性所以無不善而為萬
物之靈也
朱子曰天之生物有血氣知覺者禽獸是也無血氣知
覺而但有生氣者草木是也生氣已絶而但有形質
臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未甞不
同也但其分之殊則其理之在是者不能不異故為
人最靈備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯
[006-23a]
槁則并與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理
則未甞不具耳
右論人為物之靈 愚按人與萬物並生於
天地之間當知自貴於物知自貴於物則天
以是理賦於我而我受之以為性者可不自
盡其道哉茍不能盡其道而甘自棄於殄絶
之域則是生與禽獸同行死與草木同腐吁
可哀也已
[006-23b]
程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息
之間見之屈伸徃來只是理不必將既屈之氣復為
方伸之氣生生之理自然不息如復卦言七日來復
其間元不斷續陽以復生物極必返其理須如此有
生便有死有始便有終 朱子曰此段為横渠形潰
反原之說而發 按張子甞曰形聚為物物潰反原
反原者其遊魂為變乎故程子辨其非 果齋李氏
曰屈伸往來者氣也其所以屈伸往來者理也往而
[006-24a]
屈者其氣已散來而伸者其氣方生生生之理自然
不窮若以既屈之氣復為方伸之氣則是天地間只
有許多氣來來去去造化之理不幾於窮乎釋氏不
明乎此所以有輪迴之說
程子曰凡物之散其氣遂盡無復歸本原之理天地之
化自然生生不窮更何資既返之氣以為造化哉况
既返之氣已散豈有復在天地之間造化又焉用此
既散之氣其造化者自有生氣至如海水潮因陽盛
[006-24b]
而涸及隂盛而生亦不是將已涸之水來生水自然
能生往來屈伸只是理也
張子曰浮圖明鬼謂有識之死受生循環遂厭苦求免
可謂知鬼乎惑者指遊魂為變為輪迴未之思也今
浮圖劇論要歸必論死生流轉非得道不免謂之悟
道可乎
鮑若雨問輪迴之說凡為善者死則復生為善人為惡
者死則變為禽獸之類切恐有此理何則凡禀沖氣
[006-25a]
以生者未始不同聖人先得人之所同者而踐履之
故能保合太和至死其氣㝠㑹於沖和之氣造化之
中自然有復生為人之理惡者平居作惡而沖氣已
䘮至死其氣則㑹於謬戾之所造化之中自然有為
禽獸之理如何程子答曰未知生焉知死知生則知
死矣知原始則能要終矣 今按程子此言引而不
發盖欲學者深思而自得之能原其始之所以生而
要其終之所以死則輪迴之說不辨自明矣
[006-25b]
致堂胡氏曰佛之言曰衆生各因淫欲而正性命使世
人皆離此以證無生其不能然則愛為根本死於此
生於彼或人而為畜畜而為人輪轉相尋無有窮己
故人貴修行不殺免於報身随念之善即生樂處欲
驗其不然者請有以質之羽毛鱗介與夫
耎肖翹
之物在天地間抑有定數乎抑無定數乎若有定數
則安知人死為畜畜死為人也若無定數則自古及
今人與禽獸相為死生不過此數以大較論之人殺
[006-26a]
禽獸不可謂少矣禽獸能殺人者無幾是當禽獸日
加多充滿于宇内人日加少遂至于無人然後報復
之事信矣而有不然者太平之際人得其養海内之
民以千萬計于時動物亦不可勝用若禽獸為人則
禽獸宜凋耗而反加繁多喪亂之後人失其養或至
千里人烟斷絶于時庻類亦不能獨茂若人為禽獸
則禽獸宜繁多而反以凋耗此以目睹實事而質之
者一也人之寐也氣不離形識知固在也而不能於
[006-26b]
寐之中自知其寐也其將寐也雖大聖人亦不能卓
然知寐與寤之分際也死之異於寐也以方寤之時
或呼之或觸之瞿然而覺也死則不能矣呼之觸之
瞿然而覺然其寐之熟也則晦昧㝠漠與死者無異
又况於氣既離形如光之脫火知識冺滅不可復陽
乃曰我有一念由吾所積皎皎然随善惡所感而有
所如往哉此又以聚散真理而質之者二也智者即
是以思之則輪轉之有無亦可識矣
[006-27a]
朱子曰歸根本老氏語畢竟無歸這箇何曽動此性只
是天地之性當初不是自彼來入此亦不是自往而
復歸如月影在這盆水裏除了盆水這影便無了豈
是這月影又飛上天去歸那月裏哉又如這花落便
無些花了豈是歸去那裏明年又復來生枝上哉
朱子曰人死終歸於散然亦未便散盡故祭祀有感格
之理然已散者不可復聚釋氏却謂人死為鬼鬼復
為人如此則天地間常只是許多氣來來去去更不
[006-27b]
由造化生生必無是理也
問禮記言魂氣歸于天與張子形潰反原之說如何朱
子曰魂氣歸于天是消散了正如火煙騰上有散而
己論理大概是如此然亦有死而未遽散者亦有寃
恨而未散者然亦不皆如此
朱子曰死則氣散冺然無跡是其常也有託生者是偶
然聚得不散乂去凑着那生氣亦能再生然非其常
也問人死為禽獸恐無此理然甞見永春人家生子
[006-28a]
耳上有猪毛猪皮者何也曰此不足怪向見籍溪借
事一兵胸前有猪毛睡時作猪鳴此只是稟得猪氣
耳
朱子曰人呼氣時腹却脹吸氣時腹却厭論來呼而腹
厭吸而腹脹乃是今若此者盖呼氣時此一口氣雖
出第二口氣已生故其腹脹及吸氣時其所生之氣
又從裏趕出故其腹却厭大凡人生至死其氣只管
出出盡便死知吸氣時非是吸外氣而入只是住得
[006-28b]
一霎時第二口氣又出若無得出時便死 今按朱
子此語尤可證輪迴之說盖所呼之氣既出而所吸
之氣即生非謂所吸之氣即所呼之氣也造化之理
生生不窮明乎此則輪迴之說不足辨矣
平巖葉氏曰精氣聚則為人散則為鬼散則漸滅就盡
而已釋氏乃謂神識不散復寓形而受生是不明鬼
之理也
右論輪迴生死之辨 愚按輪迴之說起於
[006-29a]
老佛之徒儒者非之是也然自聖賢之教不
明於天下世俗之人惟老佛之言是信故南
齊范縝甞著論以辨之曰形者神之質神者
形之用也神之於形猶利之於刀也未聞刀
沒而利存豈容形亡而神在哉斯言有理故
併録之
[006-29b]
理學類編卷六
