[001-2a] 
曲禮曰將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋
蹶先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越坐必安執爾
顔長者不及毋儳言正爾容聽必恭毋勦説毋雷同必
則古昔稱先王 又曰侍坐於先生問焉終則對請業
則起請益則起
[001-3a]
孔氏曰非唯教之聽立至於行歩亦宜教之提擕謂牽
將行時因牽行之又教之為節也奉長者之手為兒長
大方當供養扶持長者故先使學之令習便也辟傾也
不正嚮之令氣不觸兒亦令見長者所為而復習之也
兒在懐中亦稱負故内則云始負子童子雖未能掩口
以對長者亦教其為之以為後法
[001-4a]
郷遂郷以嚮於内遂以遂於外内者謂之民則以禮義
為主故鄉大夫待之以教法外者謂之甿則以功事為
主故遂大夫齊之以政令
[001-5a]
塾說文閭里門也爾雅曰門側之堂謂之塾尚書大傳
曰大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師
嵗事已畢餘子皆入學距冬至四十五日始出學傳農
事上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後
歸夕亦如之蓋古者合二十五家而為之門塾坐父師
少師於此所以教之學也庠序孟子曰庠者養也序者
射也鄉飲酒尊兩壺於房户之間鄉射尊於賔席之東
蓋鄉飲在庠而庠有房室鄉射在序而序無房室也
[001-6a]
陸氏佃云禮記天子設四學蓋天子立四學并中學而
五於一處並建周人則辟雍居中其南為成均其北為
上庠其東為東序其西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者
就上庠學舞干戈羽籥者就東序學樂德樂語樂舞者
就成均辟雍唯天子承師問道飬三老五更又出師受
成等就焉天子入太學則四學之人環水而觀之是謂
辟雍大戴禮曰帝入東學上親而貴仁東庠是也帝入
南學上齒而貴信成均是也帝入西學上賢而貴德瞽
[001-6b]
宗是也帝入北學上貴而尊爵上庠是也帝入太學承
師而問道辟雍是也總而言之四學亦太學也
[001-7a]
[001-7b]
正義曰諸侯曰泮宫泮之言半蓋東西門以南通水北
門無也所以降殺於天子王制云諸侯止有泮宫一學
魯之所立非獨泮宫明堂位曰米廪有虞氏之庠也序
夏后氏之學也瞽宗殷學也頖宫周學也是魯得立四
代之學僖公脩之示存古法也
[001-8a]
[001-8b]
郷飲酒義曰郷飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入
三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶
所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜旣所以致敬也尊
讓潔敬者君子之所以相接也賔主象天地也介僎象
隂陽也三賔象三光也讓之三象月之三日而成魄也
四面之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役
所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆
九十者六豆所以明飬老也
[001-9a]
鄉飲酒禮序主州以郡守縣以/縣令位於東南賔擇鄉里寄居年徳髙/及致仕者為之位於
西/北僎州以通判縣以丞/或簿位於東北介以次長位/於西南三賔以賔之次者/為之位於賔
主介僎/之後又設郡僚之位東西相嚮其餘仕與未仕者皆
以齒序位於兩廊司正以衆所推/服者為之相及贊以士之熟於/禮者為之
先一日設罇罍爵洗各如奠謁之儀又於庠序之廊設
主賔介僎三賔之次又設席於堂下凡鄉之仕與未仕者
以齒序立又設席於庠門之外自堂下各以序行立於
庠門之席質明主人率賔以下先釋菜于先聖先師退
[001-9b]
各就次以俟速賔
門外速賔 序賔再拜 祭酒啐酒 主獻賔受
賔酬主人 主人酬介 介酬衆賔 修爵無筭
請主沃洗 司正揚觶 拜送賔介 拜既而退
[001-10a]
[001-10b]
緇布冠以緇布為之其冠廣三寸落頂前後兩頭皆在
武上向内反屈之縫於武左辟積周制多
音/輙而横縫
之
皮弁士冠禮注云皮弁以白鹿皮為之象太古又舊圖
云以鹿皮淺毛黄白者為之髙一尺二寸
爵弁鄭云冕之次也其色赤而㣲黒如爵頭然用三十
升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後方無旒而前後
平三禮/圖
[001-11a]
[001-11b]
陳氏曰服陳于房東領上北賛者立于房西面上南醴
設于房尊篚籩豆上南冠弁執于西坫南上東主人立
于東序面西賔立于西序面東冠者未冠旣冠面南即
席加冠面西醴之面南其䧏而見母面北其始也賔揖
冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賔䧏與升正纚䧏受弁進
容祝而冠之旣冠揖之適房服其服又揖之即筵坐櫛
纚祝加如初蓋賔盥所以致潔䧏盥䧏受冠弁所以致
敬始加䧏一等再加䧏二等三加䧏三等以服彌尊故
[001-12a]
䧏彌下也
[001-13a]
[001-13b]
按家禮前期一日女氏使人張陳其壻之室厥明壻家
設位于室中女家設次于外初昏壻盛服主人告于祠
堂遂醮其子而命之迎壻出乘馬至女家候于次女家
主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎壻入奠鴈
姆奉女出登車壻乘馬先婦車至其家導婦以入壻婦
交拜就坐飲食畢壻出復入脫服燭出主人禮賔
[001-14a]
[001-14b]
凡男為人後者為其私親皆降一等惟本生父母降服
不杖期申心䘮三年其本生父母亦為之降服不杖期
姑姊妹女子之在室服並與男子同嫁反者亦同適人
無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子不杖期
凡女適人者為其私親皆降一等惟祖及曾高祖不降
為兄弟之為父後者不降為兄弟妷之妻不降
[001-15a]
嫡母妾子謂父正室曰嫡母正服齊衰三年母死則無服/庻子為嫡母之父母兄弟姊妺小功嫡
[001-15b]
出母謂為父所出降服杖期母為子降服不杖期/ 父後者則不服 子為/
嫁母謂父卒母嫁降服杖期已子為父後者則不服/嫁母為前夫之子與從 嫁者服不杖期
[001-16a]
[001-17a]
[001-17b]
三禮圖倚廬者倚木為廬在中門外東方北戸䘮服𫝊
孝子居倚廬寢苫枕塊不脱絰帶居門外之廬哀親之
在外也寢苫枕塊者哀親之在草土也苫編藁/塊墼也既虞翦
屏柱楣寢有蓆九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西/向開户剪去戸傍兩廂屏之餘草柱楣
者前梁謂之楣楣下兩頭竪柱施梁乃夾户傍之屏寢/有蓆者間𫝊云既虞苄不翦納鄭云苄今之蒲苹即此
寢有席謂蒲席/加於苫上也既練舍外寢此寢謂中門外於屋下壘/塹為之不塗塈之堊室也
屋下對廬偏加/東壁而言也初喪居廬堊室子為父臣為君各依親
疎貴賤之序宫正云大喪授廬舍辨其親疎貴賤之居
[001-18a]
注云親者貴者居廬疎者賤者居堊室雜記云朝廷卿大
夫士居廬都邑之士居堊室按唐大厯年中有揚垂撰
䘮服圖説廬形制及堊室幕次叙列次第云設廬次於
東廊下無廊於墻下北上凡起廬先以一木横於墻下
去墻五尺卧於地為楣即立五椽於上斜倚東墉上以
草苫盖之其南北面亦以草屏之向北開門一孝一廬
門簾以縗布廬形如偏屋其間容半席廬間施苫凷其
廬南為堊室以墼壘三面上至屋加於墻下即亦如偏屋
[001-18b]
以瓦覆之西向戸室施薦木枕室南為大功幙次次中
施蒲席次南又為小功緦麻次施牀並西户如諸侯始
起廬門門外便有小屏餘則否其為母與父同為繼母
慈母不居廬居堊室如繼母有子即隨子居廬為妻凖
母其堊室及幙次不必每人致之共處可也婦人次於
西廊下見時於中庭輦障中以藳薄覆為之既違古制
故引唐禮以規之
[001-19a]
[001-20a]
斬不緝也斬衰裳者謂斬三升苴麻之布以為衰裳也
凡衰外削幅裳内削幅削猶/殺也幅三幅袧其裳前三幅後
四幅毎幅辟襵三象䘮冠之辟積三也袧為辟襵屈中
者謂辟兩側空中央也負廣出於適寸適者辟領也與
闕中共一尺六寸負用布方廣尺有八寸故得出適兩
傍各寸也負布縫於領下下垂放之以其置在背上故
得負名適博四寸出於衰者以衰長六寸博四寸綴於
外衿之上廣長當心適在闕領之外各廣四寸與闕領
[001-20b]
共有一尺六寸闕即領/闕中也故兩適向前與衰相望兩傍各
出六寸適即/辟領衣自領至衣腰二尺二寸兩身前後四尺
四寸兩傍共有八寸八寸加闕中與辟領尺有六寸然
則此除袪袂衰負四物惟計衣身而言凡用布一丈四
寸袂屬幅而不削袂所以連衣身者明兩袂與衣身參
齊也袂尺二寸足以容中人之併兩手也三禮/圖
齊衰者齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次粗生布
緝其旁及下際
[001-21a]
[001-22a]
斬衰冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂
前後褁以布為三
皆向布縱縫之用麻繩一條從額
上約之至頂後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭
入武内向外反屈之縫於武武之餘繩垂下為纓結於
頥下
齊衰冠冠以布為武及纓其制並如斬衰
斬衰首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前
向右圍之從頂過後以其末加本上又以繩為纓以固
[001-22b]
之如冠之制
齊衰首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繋本下
布纓制與斬衰同
腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂
三尺其交結處兩傍各綴小繩繋之
絰帯用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一
尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右
端穿兩股間而反揷於右在絰之下文公/家禮
[001-23a]
[001-23b]
吕汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼禰之宗繼祖之
宗繼曾祖之宗繼髙祖之宗所以主祭祀而統族人後
世宗法旣廢散無所統祭祀之禮家自行之支子不能
不祭祭不必告于宗子今宗法雖未易復而宗子主祭
之義略可舉行宗子為士庶子為大夫以上牲祭于宗
子之家故今議家廟雖因支子而立亦宗子主其祭而
用其支子命數所得之禮可合禮意
子朱子曰祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有
[001-24a]
不可處置者
父在主祭子出仕宦不得祭父沒宗子主祭庻子出仕
宦祭時其禮亦合减殺不得同宗子
宗子只得立適雖庻長立不得若無適子則亦立庶子
所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之
親弟亦是次適也是庻子不得立也
大宗法旣立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡
則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之嫂則别處後其
[001-24b]
子私祭之今世禮全亂了
[001-25a]
[001-26a]
家禮古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟
外立門四面墻圍之非命士上祭於堂上只祭考妣伊
川謂無貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺踈數不同
廟向南坐皆東向伊川於此不審乃云廟皆東向祖先
位面東自㕔側直東入其所/反轉面西入廟中其制非是古人所以廟面
東向坐者蓋户在東牗在西坐於一邉乃是奥處
先生謂欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以
板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時
[001-26b]
亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔皆可祠堂之
制三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西
曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆叙立又
為遺書衣物祭器庫及神厨於其東繚以周垣别為外
門常加扄閉若家貧地狹則止為一間不立厨庫而東
西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器則亦可正
寢謂前堂也地狹則於㕔事之東亦可凡祠堂所在之
宅宗子世守之不得分析家/禮
[001-27a]
[001-27b]
時祭用仲月前旬卜日前期三日齋戒前一日設位陳
器省牲滌器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明奉主就
位參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙
辭神納主徹餕凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家
之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
[001-28a]
[001-28b]
勺籥也舞籥文舞也孔氏曰籥笛也籥舞以其不用兵
器故象文也以其年尚㓜故習之小舞也記言十有三
年舞勺成童舞象皆小舞也
象舞武舞也謂干戈之小舞也孔氏注云象舞象用兵
刺伐之舞樂記曰樂者非謂黄鍾大吕弦歌干揚也樂
之末節也故童者舞之内則曰成童舞象盖勺是周公
之樂象是武王之樂此朱子説也按陳氏樂書曰勺者
成王酌先祖之道象即象箾南盖文王樂歌也
[001-29a]
[001-30a]
[001-30b]
夫物生而有情情發而為聲故天五與地十合而生土
於中其聲為宫地四與天六合而生金於西其聲為商
天三與地八合而生木於東其聲為角地二與天七合
而生火於南其聲為徵天一與地六合而生水於北其
聲為羽宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也
其性圓其聲若牛之鳴窌而主合商章也物成熟可章
度也其性方其聲若羊之離羣而主張角觸也物觸而
出戴芒角也其性直其聲若雞之鳴木而主湧徵祉也
[001-31a]
物盛大而繁祉也其性明而辨物其聲若豕之負駭而
主分羽宇也物聚藏宇覆之也其性潤而澤物其聲若
鳥之鳴野而主吐其用則為敏經迭抑其象則為君臣
民事物其位則為左右上下中其色則為青黄赤白黑
其性則為仁義禮智信其情則為喜怒悲憂恐其事則
為貌言視聽思在天運而為五氣在地列而為五行在
人竅而為五臟則中聲所止無徃不在焉
[001-32a]
昔黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取嶰谷之竹其
自然圓虚者三日九分斷兩吹之取其竅之厚且/均者兩節間也以為
黄鍾之宫又制十二筩以象鳳凰之鳴其雄鳴為六雌
鳴亦六陽六為律隂六為吕六律六吕總謂之十二律
以配十二月黄鍾大簇姑洗蕤賔夷則無射陽聲也大
吕應鍾南吕林鍾仲吕夾鍾隂聲也蓋日月會於十二
次而右轉聖人制六吕以象之斗柄運於十二辰而左
旋聖人制六律以象之故陽律左旋以合隂隂吕右轉
[001-32b]
以合陽而天地四方隂陽之聲具焉凡十二律相生之
位自黄鍾之律數八至林鍾林鍾數八至太簇太簇數
八至南吕南吕數八至姑洗姑洗數八至應鍾應鍾數
八至㽔賔周而復始
[001-33a]
[001-34a]
黄鍾黄者中之色也鍾種也陽氣潜萌於黄宫萬物孳
萌於子而黄鍾子之氣也其候冬至其卦乾之初九故
合於大呂而下生林鍾焉 大吕吕旅也言隂大吕助
黄鍾宣氣而芽物也萬物紐芽於丑而大吕丑之氣也
其候大寒其卦坤之六四也故合於黄鍾而下生夷則
焉 太簇簇奏也言陽氣大奏地而逹物也萬物引逹
於寅而太簇寅之氣也其候啓蟄其卦則乾之九二也
故合於應鍾而下生南呂焉 夾鍾言隂夾助太簇宣
[001-34b]
四方之氣而種物也萬物冒茆於卯而夾鍾卯之氣也
其候春分其卦則坤之六五也故合於無射而下生無
射焉 姑洗姑故也洗新也言陽氣養生去故就新也
萬物振美於辰而姑洗辰之氣也其候清明其卦乾之
九三故合於南吕而下生應鍾焉 仲吕言陽已而隂
萌則萬物盡旅而西行萬物已盛於已而仲吕己之氣
也其候小滿其卦則坤之上六也故合於夷則而上生
黄鍾焉 蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養
[001-35a]
萬物也萬物咢布於午而蕤賔午之氣也其候夏至其
卦乾之九四也故合於林鍾而上生大吕焉 林鍾林
君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大茂盛也萬
物薆昧於未而林鍾未之氣其候大暑其卦坤之六二
故合蕤賔而上生太簇焉 夷則言厥民夷時萬物莫
不華而實也雖未及中亦有儀則矣萬物申堅於申而
夷則申之氣也其候處暑其卦乾之九五故合仲吕而
上生夾鍾焉 南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬
[001-35b]
物也萬物留熟於酉而南吕酉之氣也其候秋分其卦
則坤之六二也故合於姑洗而上生姑洗焉 無射射
厭也言陽氣究物使氣畢落之終而復始無厭已也萬
物睪入於戍而無射戍之氣也其候霜降其卦乾之上
九故合夾鍾而上生仲吕焉 應鍾言隂氣應無射該
藏萬物而雜陽閡種也萬物以隂藏歸根復命而該閡
於亥應鍾亥之氣其候小雪其卦坤之六三故合太簇
而上生㽔賔焉
[001-36a]
[001-37a]
射禮惟天子為備大射尤重天子射畢徹虎侯次諸侯
射次卿大夫射各張其侯奏其樂餘可類推射人令人
去侯立于後以矢行髙下左右告于王欲必中也服不
氏以旌居乏而待獲中則揚之
[001-38a]
[001-39a]
鄉射於序而用鹿中鄭氏謂士為州長者之禮也然其
言射必兼庠序言禮必兼大夫周官鄉大夫有郷射之
禮則郷射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司馬
郷射不言盖戒與射同日也大射有大射正小射正司
射郷射則有司而已盖皆主人之吏為之也大射設次
於東故不適堂西郷射無次故射者適堂西而已大射
負侯者諾則以宫又諾以商郷射獲者諾聲不絶而已
大射獻服不則侯西北三歩北面拜受爵郷射獻獲者
[001-39b]
於侯而已以服不士也故獻近扵乏郷人賤也故獻即
扵侯也大射鍾師以鍾鼔奏祴夏郷射以鼔祴夏以君
尊故有鍾鼔大夫士卑特用鼔也大射度侯道以狸歩
郷射則度以躬大射乏西十歩北十歩郷射則乏參侯
道居侯黨之一西五歩此大射郷射之别也陳氏/禮書
[001-40a]
[001-40b]
按大戴禮記保𫝊曰在衡為鸞在軾為和周禮太馭以
鸞和為節注引秦詩鸞鑣䟽云田車鸞在鑣乘車鸞在
衡皆金為鈴
[001-41a]
[001-41b]
按䨇峯饒氏云衢道也交衢如今十字街模様若轉過
這一邉則須轉得合箇舞底節奏鄭詩云兩驂如舞盖
謂御之中節也
[001-42a]
[001-42b]
逐水曲謂御車随逐水勢之屈曲而不墜水也賈公彦
䟽無正文先鄭以意而言耳
[001-43a]
[001-43b]
饒氏曰此御田獵之車與軍旅之車凡田獵用大艾草
以為防或舎其中君表如轅門之類是植起兩車以為
門褐纒旃以為門是植起兩旗於兩旁以為門也以毛
褐纒在上裘纒質以為𣙗者質是斧之錐頭或云用刑
砧子是門闑古者門之當中用一壁尺使門闔至此而
止所謂𣙗也謂以毛裘纒質之上以為門闑也
[001-44a]
[001-44b]
按秦詩曰公曰左之則禽入防虞五豝奉辰牡而御者從左以逐
之君從左以射之詩曰悉率左右以燕天子則亦驅左右之禽以
趨於右也𫝊曰自左膘而射之達於右脾為上殺射右耳本次之
射左膘達於右骼為下殺面傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖
多擇三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宫蓋中心而速死者
上殺也以為乾豆逺心而死緩者次殺也以待賔客中腸胃汗泡
而死尤緩者下殺也以充君厨面傷不獻為誅降也不成禽不獻
為殀夭也擇取三十每禽擇三十而乾豆賔客君庖各十也
[001-45a]
[001-47a]
内則曰子事父母鷄初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌
纓端韠紳搢笏左右佩用偪屨著綦婦事舅姑如事父
母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳左右佩用衿纓綦屨
以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛
癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進盥少
者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之
柔色以温之父母舅姑必嘗之而后退男女未冠笄者
則佐長者視具
[001-47b]
家禮曰凡子事父母婦事姑舅天欲明咸起盥潄櫛總
具冠帶昧爽適父母舅姑之所省問父母舅姑起子供
藥物婦具晨羞供具畢乃退各從其事
[001-48a]
[001-48b]
禮記文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至
扵寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎曰安
文王乃喜及日中又至亦如之及暮又至亦如之
[001-49a]
[001-49b]
文公家禮曰凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調
嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戱笑不晏逰
舍置餘事専以迎醫檢方合藥為務疾已復初
[001-50a]
[001-50b]
朱子曰投投壺也擁抱也矢投壺箭也尊者委四矢於
地一一取以投卑者不敢委於地悉執之以侍
[001-51a]
[001-51b]
饒氏曰凡射兩人為耦上耦居左下耦居右長者四起
取四矢少者不敢與敵禮只一起揔取四矢
[001-52a]
[001-53a]
[001-53b]
括要云古者衣裳不相連惟深衣上下相連被體深邃
故謂之深衣以白細布為之裳十二幅以應十有二月
交解裁之狹頭在上除縫削外實廣六寸下齊咨倍之
此㨿中人而言耳十二幅外别添兩斜衽於旁縫屬於
裳謂之續衽加縁於上不欲縁侵裳之正幅也鉤邉者
裳下圜其角如鉤恐其垂下而不齊也𬒮圜以應規圜
者謂胡下也袂䄂也牛領下垂謂之胡圜其𬒮下謂從
䄂口至腋下裁令其勢圎如牛胡也曲祫如矩以應方
[001-54a]
者祫領也曲祫交領也今朝祭之服領皆向下交垂也
負繩及踝胡瓦/反以應直者負繩謂背後縫上下相當而
取直如繩之正非謂用繒為負繩也踝足跟也及踝者
裳止其足跟長無被土之義也下齊如權衡以應平者
裳下曰齊齊緝也取其齊如/字如衡平而無低昻參差也
祛䄂口也尺有二寸圍之則二尺四寸要中則三其祛
之圍格腋下也稍寛於袪可以運肘衣純者衣之縁也
領縁廣二寸衣縁廣寸半帶兩邉飾各廣一寸取其次
[001-54b]
弟登降之義也具大父母父母衣純以繢繢織餘也畵
也繪五采以為文相次而畫是亦戯綵斑斕之義具父
母衣純以青餘皆以緇大帶用白繒裌縫之廣四寸以
束要垂其餘三尺謂之紳謂鈕屈而紳伸也以黒繒禆
之禆謂附飾其側也繚音/了四寸謂旁兩鈕各繚二寸組
用青小絛為之所以約其帶長與紳齊如/字也若夫冠巾
與屨制度具於各圖之下
[001-55a]
[001-57a]
[001-57b]
古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀
下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤
之辨其聲有角徴宫羽之應其象有仁義禮智忠信道
徳之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適
文質之宜此所以純固之徳不内遷非辟之心無自而
入也蓋衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其
有所制右徴角所以象事與民左宫羽所以象君與物
趨以采齊行以肆夏所以比於樂周還中規折還中矩
[001-58a]
所以比於禮進則揖之於前退則揚之於後則佩之為
物奚適而非道邪蓋民為貴君為輕事為先物為後能
治民然後能安君能應事然後能生物所以事與民在
所右物與君在所左也春秋𫝊曰改歩改玉自天子至
士歩固不同而玉亦隨異天子佩白玉諸侯佩山𤣥玉
大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟白玉最貴瓀玟
至賤山𤣥以象君徳水蒼以象臣職山𤣥水蒼其文也
瑜與瓀其質也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子
[001-58b]
而上佩堅矣瓀或作瑜以其多石故也玟或作珉以其
賤故也
[001-59a]
[001-59b]
𤣥紞魯語曰王后親織𤣥紞紞所以縣瑱當耳者也天
子諸侯瑱𤣥紞黄纊卿大夫瑱𤣥紞青纊士瑱𤣥紞素
纊
紘士冠禮云緇組紘纁邊此謂皮弁爵弁皆有笄故設
此紘也先以一條組於左笄上繫定繞頥下右相向上仰
屬於笄屈繋之有餘因垂為飾纁邊者以緇為中以纁為
邊側而織之也舊圗紘頭别出細帶為誤
綖弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐禮記天子玉藻
[001-60a]
十有二旒前後䆳綖左𫝊云衡紞紘綖先儒謂綖冕上
覆古者績麻三十升布上𤣥下朱以素裏冕版三十升
則麻之尤精者也孔子曰麻冕禮也今也純儉則古者
五冕皆麻至孔子時乃去麻用純
[001-61a]
櫛梳也詩其比如櫛文公注櫛理髪器言宻也 縰者
緇纚長六尺所以褁髻承冠以全幅疊而用之 笄者
安髻之笄以縰韜髪作髻既訖横施此笄於髻中以固
髻非固冠之笄也 總者裂練繒為之束髪之本垂餘
於髻後以為飾 髦用髪為之象幼時鬌内則曰子生
三月則剪其胎髪為鬌帶之于首男角女覉迨其笄冠
也則綵飾之加于冠謂之髦不忘父母生育之恩父母
䘮則徹之 冠者𤣥冠也 纓者結之項下以固冠結
[001-61b]
之餘者散而下垂則謂之緌 端𤣥端士服也端者取
其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其
袪尺二寸 韠者蔽膝也以韋為之與裳同色上繋之
革帶 紳大帶也天子素帶朱裏終辟大夫素帶辟垂
士紳帶率下辟自天子至大夫皆垂長三尺廣四寸士
又殺焉 童子之帶非必全錦也惟紳用錦以親在致
飾而已 笏忽也君有命則書其上備忽忘也笏長二
尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一徐廣曰笏即
[001-62a]
今之手板也 纓縭之屬按郭璞注云縭香纓也褘邪
交落帶繫於體以佩容臭纓之帶曰衿 屨注云禪下
曰屨綦屨繋也屨頭施綦以為行戒朱子曰綦鞋口帶
也古人皆旋繋今人只從簡易綴之於上如假帶然
槃承盥水者奉槃者勞故少者以之以上並/出注疏
[001-63a]
内則曰子事父母左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍
管遰大觽木燧按注云紛帨拭物之巾也刀礪磨石也
觽狀如錐角銳可以解紐玦射决著右手之拇指以鉤
弦捍韝臂也韋為之以捍弦管筆彄也遰刀鞸也金木
二燧以備隂睛之取火焉
玉藻云童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆
朱錦也童子不裘不帛不屨絇注云只白屨不用鼻頭
帯末拘之以為行戒 女子之服也副笄六珈按正義
[001-63b]
云副以覆首為飾祭服有衡笄垂于副旁以懸瑱旣笄
而加此六飾故謂之珈如漢歩揺也瑱當耳者以玉為
之揥謂以象骨搔首因以為飾也縞衣細繒也戰國䇿
云強弩之餘不能穿魯縞是薄繒也巾女人蒼艾色衣
巾襜衣蔽前也帨是拭物之巾縭是香纓偪者以行縢
偪束其脛自足至膝以自偪束
[001-64a]
[001-64b]
朱子曰敦今杯盂也牟土釡也今以木為之象土釡之
形巵酒器也匜盛酒漿之器也孔氏云此父母舅姑所
服用之器子婦不得輙用也
[001-65a]
[001-65b]
衿鞶内則婦事舅姑佩箴管線纊施鞶袠鄭氏曰鞶小
囊也鞶袠言施明為箴管線纊熊氏曰袠刺也刺袠而
為鞶囊故曰鞶袠然則士婚禮所謂衿鞶是也箧士冠
禮緇布冠缺項以至緇組紘同箧鄭氏曰隋方曰箧則
隋者狹而長也笥釋曲禮曰圓曰簞方曰笥書曰衣裳
在笥則笥亦盛衣之器楎楎
也植者曰楎椸横竿為
椸即衣枷也
