[006-1a] 
欽定四庫全書
黄氏日抄卷六 宋 黄震 撰
讀易
易聖人之書也所以明斯道之變易無徃不在也
王弼間以老莊虛無之說參之誤矣我朝理學大
明伊川程先生始作易傳以明聖人之道謂易有
聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占吉㐫消長之理
[006-1b]
進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變而象
與占在其中故其為傳専主於辭發理精明如揭
日月矣時則有若康節邵先生才竒學博探賾造
化又别求易於辭之外謂今之易後天之易也而
有先天之易焉用以推占事物無不可以前知自
是二說並興言理學者宗伊川言數學者宗康節
同名為易而莫能相一至晦庵朱先生作易本義
作易啓䝉乃兼二說窮極古始謂易本為卜筮而
[006-2a]
作謂康節先天圖得作易之原謂伊川言理甚備
於象數猶有闕學之未至於此者遂亦翕然向徃
之揣摩圖象日演日髙以先天為先以後天為次
而易經之上晩添祖父矣愚按易誠為卜筮而作
也考之經傳無有不合者也爻者誠為卦之占吉
㐫悔吝者誠為占之辭考之本文亦無有不合者
也且其義精辭覈多足以發伊川之所未及易至
晦庵信乎其復舊而明且備也然吉者必其合乎
[006-2b]
理㐫悔吝者必其違乎理因理為訓使各知所趍
避自文王孔子已然不特伊川也伊川奮自千餘
載之後易之以卜者今無其法以制器者今無其
事以動者尚變今具存乎卦之爻遂於四者之中
專主於辭以明理亦豈非時之宜而易之要也哉
若康節所謂先天之說則易之書本無有也雖據
其援易為證者凡二章亦未見其確然有合者也
其一章援易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
[006-3a]
生八卦曰此先天之卦畫於是盡改易中伏羲始
作八卦之說與文王演易重為六十四卦之說而
以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫其法自一畫
而二二而四四而八八而十六十六而三十二三
十二而六十四然生兩生四生八易有之矣生十
六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天
地定位山澤通氣風雷相薄水火不相射曰此先
天之卦位也於是盡變易中離南坎北之說與凡
[006-3b]
震東方卦兊西方卦之說 以乾南坤北為伏羲
先天之卦位其說以離為東以坎為西以兊巽為
東南西南以震艮為東北西北然天地定位安知
非指天位乎上地位乎下而言南方炎為火北方
寒為水亦未見離與坎之果屬東與西而可移離
坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意
否耶且易之此二章果誰為之也謂出於孔子孔
子無先天之說也謂出於伏羲伏羲未有易之書
[006-4a]
也何從而知此二章為先天者耶圖方畫於康節
何以明其為伏羲者耶然聞先天為演數設也夫
易於理與數固無所不包伊川康節皆本朝大儒
晦庵集諸儒之大成其同其異豈後學所能知顧
伊川與康節生同時居同洛相與二十年天下事
無不言伊川獨不與言易之數康節每欲以數學
傳伊川而伊川終不欲康節既殁數學無傳今所
存之空圖殆不能調絃者之琴譜晦庵雖為之訓
[006-4b]
釋他日晦庵答王子合書亦自有康節說伏羲八
卦近於附㑹穿鑿之疑則學者亦當兩酌其說而
審所當務矣伊川言理而理者人心之所同今讀
其傳犂然即與妙合康節言數而數者康節之所
獨今得其圖若何而可推驗此宜審所當務者也
明理者雖不知數自能避凶而從吉學數者儻不
明理必至舍人而言天此宜審所當務者也伊川
之言理本之文王孔子康節之言數得之李挺之
[006-5a]
穆伯長陳希夷此宜審所當務者也窮理而精則
可修已治人有補當世言數而精不過尋流逐末
流為技術此宜審所當務者也故學必如康節而
後可創言先天之易學必如晦庵而後可兼釋先
天之圖易雖古以卜筮而未嘗聞以推歩漢世納
甲飛伏卦氣凡推歩之術無一不倚易為說而易
皆實無之康節大儒以易言數雖超出漢人之上
然學者亦未易躐等若以易言理則日用常行無
[006-5b]
徃非易此宜審所當務者也
乾卦
六畫即正經彖辭文王作爻辭周公作文言繫辭孔子
作皆所以解此六畫餘倣此
用九見羣龍无首吉
伊川云用九者處陽剛之道見羣龍謂觀諸陽之義
无為首則吉也晦庵本歐公說以用九為陽爻之占
法云六陽已盛如羣龍之剛猛在首故見其无首則
[006-6a]
吉是欲剛而能柔也諸家或異或同皆自用九以下
取義愚按伊川之說盖本經文用九天徳不可為首
為言晦庵之說盖主卜筮為言然六爻可以言占若
用九於六爻之外以緫明六爻之九則不屬爻位不
係占卜恐無羣龍无首之象亦未必有所謂吉之占
也臨川鄒氏以用九見羣龍无首吉緫為上九之爻
辭屬於亢龍有悔之下云上九之亢雖有悔矣而猶
有善用之道焉自初至五潜見飛躍謂之羣龍皆以
[006-6b]
无首而吉至上九則為首矣能見羣龍之无首而亦
不敢為首焉則悔可亡而反吉也愚按古註云九天
之徳也能用天徳乃見羣龍之義夫以剛健居人之
首物所不與也故乾吉在无首鄒氏盖本古註此說
於程傳所主經文不可為首之義既合於晦庵卜筮
取象之義亦合
重剛
九三重剛以陽爻居陽位也九四亦曰重剛晦庵疑
[006-7a]
重字為衍鄒氏云九四非以陽居陽而在三五重剛
之間故亦曰重剛愚按恐乾之内外卦皆陽剛而三
居内卦之極四居外卦之始實處兩陽剛交際之地
故皆為重剛而皆不中歟
坤卦
直方大
伊川以至大至剛以直為說晦庵止云其徳内直外
方而又盛大其說徑净莭齋蔡氏直者發於内而無
[006-7b]
私曲之謂方者止於外而有定則之謂内直外方其
徳乃大於釋字尤切實亦釋晦庵者也
黄裳元吉
六五於坤為最吉之爻伊川言外生意乃謂婦人居
尊位之戒女媧則天是也晦庵非之云黄中色裳下
飾六五以隂居尊其象如此其占為大吉於經文為
順矣鄒氏云天𤣥地黄衣上裳下君臣之辨也臣當
守中處下六五居人臣極位故必黄裳而後元吉此
[006-8a]
亦體伊川言外之意而不外經文
必有餘慶
慶當作平聲與下文殃字協韻上文乃終有慶亦與
應地無疆平聲相協暌卦志行也徃有慶也亦協韻
益卦其道大光中正有慶亦協韻他如井困豐兊凡
易中慶字無不與平聲協韻者又如詩云孝孫有慶
萬夀無疆我田既臧農夫之慶黍稷稻梁農夫之慶
維其有章是以有慶萬舞洋洋孝孫有慶則篤其慶
[006-8b]
載錫之光皆以平聲協韻詩與易皆以韻為句也韓
昌黎銘劉昌裔之墓云維徳不爽後人之慶爽音霜
慶音羌亦平聲協今江西人皆呼慶字作羌音今慶
與爽二字禮部韻平聲十陽皆有之
屯卦
利建侯
程謂屯難之世當建侯以自輔蔡本朱說謂建己為
侯盖主初九以貴下賤之得民初九為卦之主而建
[006-9a]
侯者又初九之爻辭也然屯難之世自立為君似難
形於言朱之易本義惟曰立君而已語録方有立己
之說而蔡說宗之鄒氏謂初九能得民建以為侯分
民而治庶幾人得其主而有所統一則屯難亨矣龜
山亦曰使人各有主而天下定愚按此說於朱說立
君者可相通而無自立之嫌姑録之以俟知者
求而徃
諸說皆謂四以隂輔五之君位才不足濟屯故下求
[006-9b]
正應初九之陽與之俱徃以輔五節齋蔡氏云待初
之求而後徃似又簡净可於正應上無添說
蒙卦
利用刑人用說桎梏
程謂去昏蒙之桎梏固似未安龜山以說桎梏連下
文云脫桎梏而縱之徃則吝矣是欲囚之終身乎蔡
節齋云刑人治之也說桎梏改而止也覺明切
需卦
[006-10a]
六四需于血出自宂上六入于宂
龜山曰血隂傷也出自宂不安其所也上六處一卦
之外逺於陽故入于宂宂隂所安也鄒氏曰宂以况
隂之所居六四不足以遏三陽之進雖見傷而未甚
故出自宂以避之三陽既克六四以進九五與三陽
同類無所復事矣故上六因得以自安是謂入于宂
三陽來則敬之終吉愚按二說相備視諸家似稳鄒
之說實本古註其說尤明故摭而録之
[006-10b]
師卦
師或輿尸
諸家皆謂師不可以衆主晦庵獨本古註以為兵敗
輿尸而歸未知孰是然蔡節齋本出朱說凡晦庵與
伊川不同者多從朱獨此依伊川必嘗審思者也按
六三師或輿尸猶可言兵敗若六五弟子輿尸言兵
敗於文義未協合詳之
丈人
[006-11a]
程云尊嚴之稱朱云長老之稱揚云丈者黍龠尺引
之積愚按王充論衡云人形以一丈為正故名男子
為丈夫尊翁嫗為丈人此說亦可輔諸說若淮南子
謂老者杖於人為丈人恐未然
比卦
後夫
程謂來比而後雖夫亦㐫朱謂不必如程說但指居
後者愚按彖文曰後夫㐫其道窮也此只是本文之
[006-11b]
觧恐朱說為平易古註與蔡莭齋云後夫指上六按
六隂也陽為夫恐非指六
小畜卦
西郊
程以西為隂方雲自西而東不能成雨朱以西郊為
文王自指岐周蔡莭齋朱學也亦以西為隂方而近
世徐古為作易傳附說明言岐周之說為非學者恐
且合從程說然在學者更詳之
[006-12a]
牽復
程以九二與九五為牽朱以九二與初九為牽按下
卦乾陽為上卦巽柔所畜而陽有復之義若以初九
復自道與九三輿說輻觀之則當從朱說盖初復之
最善者也二牽挽於初而得復者也三不中而邇隂
不能復者也似皆主三陽之進而言之
履卦
履虎尾
[006-12b]
蔡云兊有虎象三為兊終故曰虎尾徐云虎屬金之
一隂故有虎象不咥人亨主九四言之此說視諸家
為詳然晦庵云以隂躡陽所以曰履虎尾是虎又指
外卦之乾陽而下卦之兊履之也若據六三九四皆
言履虎尾則合從晦庵盖六三若自為虎之尾不應
虎自履其尾也
其旋元吉
旋字上連視履恐是旋踵之旋
[006-13a]
泰卦
㧞茅茹以其彚
彚字絶句與茹協韻而以征吉為占辭晦庵本郭璞
易林之說辭義甚明
勿恤其孚
程朱皆以孚為所期之信龜山主人臣食禄而言以
勿恤其孚為不阿意以取信於上惟徐云勿憂而孚
矣以下爻不戒以孚例之又覺簡易
[006-13b]
用馮河
蔡云勇者亦用也與程說不同
大有卦
初九无交害
程朱皆謂處卑而未渉乎害楊龜山出於程蔡節齋
出於朱乃皆謂因无交而有害愚按象曰大有初九
无交害也此即是釋上文初不見有害之意合從程
朱元說
[006-14a]
謙卦
地中有山
鄒氏云此亦實象如深谷為陵是地中有山而深者
可以獲益故為謙之象亦有理然天在山中豈必實
有其事此特就卦取象耳
豫卦
盱豫悔遲有悔
程曰盱上視也三不中正上視四不為所取故有悔
[006-14b]
然四為豫之主遲而不前亦有悔此說諸家從之朱
以盱豫為句悔遲有悔為句蔡節齋從之未知孰是
然象曰盱豫有悔位不當也則盱豫悔宜為句程之
說經之文也又徐云六三不中正故有悔又解之
曰以其遲而有悔盱豫者介于石之反遲者見幾
而作不俟終日之反此説從六二爻起義説來而
合兩悔為一亦有理但不曾及盱之義併録之以
俟知者
[006-15a]
由豫大有得
程曰九四為豫之主得大行其志以致天下之豫朱
以占為大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大
行也則大有得為得行其志
隨卦
大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
晦庵云王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉今當
從之盖以隨時為誤也然象曰君子以嚮晦入宴息
[006-15b]
自有隨時之義晦庵觧此語亦曰隨時休息
澤中有雷
晦庵云震下兊上乃雷入地中之象隨時藏伏故君
子亦嚮晦入宴息不知舊人曽如此看否愚按龜山
曰雷在澤中其動息矣故君子以是嚮晦入宴息亦
此意也臨川鄒氏曰澤中有雷此収聲於兊之時也
覺尤切
臨卦
[006-16a]
九二象曰咸臨吉無不利未順命也
程云至誠相感非由順上之命也朱云未詳蔡云二
以剛中得時行道有從道不從君之事鄒云九二之
應六五非専以順命為感其間容有未順者而無害
其為咸也未者特未定之辭
觀卦
盥而不薦有孚顒若
程謂居上者當莊嚴如始盥求神之初不可使誠意
[006-16b]
少散如既薦之後則天下孚誠顒然瞻仰朱謂聖人
出治天下自化如盥滌而不待薦亨有孚已自顒若
視程之說精矣蔡節齋因其說併主在下之人言之
謂天下潔手起敬正如承祭之時但不薦耳恐下之
人非無因而孚耳彖曰下觀而化愚意此其所以孚
者也又按古註本論語既灌而徃吾不欲觀之意故
以此盥作灌說然盥與灌字義各不同又既灌而徃
吾不欲觀者夫子特主魯之失禮而言所謂有為而
[006-17a]
言之者也若薦者亦豈皆誠意盡散而可盡少之耶
恐程因古注而不暇改耳
噬嗑卦
雷電噬嗑
程朱諸家皆言於卦合云電雷今云雷電者字相類
而誤惟鄒氏謂彖亦云雷電合而章不必以是疑經
文愚按此卦雖離上震下然陽氣将震發乃閃然成
火故雷與電止一氣而雷為主電者雷之精光如爆
[006-17b]
竹火一出而聲即透亦主在聲雷電非其他判然二
象之比彖言雷電合而章語意絶好經文未必誤也
滅趾
傳云滅傷也愚恐止是滅没如過渉滅頂之滅加校
於趾滅没其趾而不見與滅鼻滅耳同與傷字盖異
義也
九四得金矢六五得黄金
傳云金取剛矢取直以九四陽徳而言也黄中色金
[006-18a]
剛物以六五居中處剛而言也諸家皆從其說惟晦
庵主周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之之說以經說
經固尤有據但恐周禮出於王莾之世未必盡皆周
公之真若先要取其金而後與之聽訟雖昏亂之世
不為况成周之治哉或者劉歆輩欲假此為惟貨張
本已而即激天下之亂不及施行也耶金矢黄金皆
象也非真也合且從程說
賁卦
[006-18b]
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
古說以為聘賢固於卦外立說程傳以丘園為上九
以束帛戔戔為受其裁制亦未見其確然有合者晦
庵謂務農尚儉按龜山已㣲有此意鄒氏則與晦庵
暗合冝詳其說
剥卦
山附於地剥
程傳云山髙起於地而反附着於地圯剥之象也諸
[006-19a]
家似疑山附地有安之象與剥義正相反故各又自
為之說朱云如山附於地惟其地厚所以山安其居
而不揺此說可釋厚下安宅恐亦未及剥之名義愚
意山特出而逺於地者山之常也此不以附言也而
曰附於地此山之變也如梁山崩之類是也故經言
山附於地剥而伊川釋為圮剥之象也君子以厚下
安宅者觀圯剥之象而厚其基本使不至於剥也剥
之名卦未嘗與山附於地相反君子以厚下安宅亦
[006-19b]
未嘗與剥之名義相反
復卦
出入无疾
程傳云復生於内入也長進於外出也㣲陽生長無
害之者也蔡節齋曰出由剥上出而為坤也入由坤
下入而為復也鄒氏曰出入云者昔之出而今入也
其說可以相備但蔡與鄒皆以无疾為不求速與程
相反耳无疾合依程說若以无疾為不求速則下文
[006-20a]
朋來无咎豈以无怨咎之者耶
先王以至日閉關商旅不行后不省方
蔡云商旅至賤也后至貴也上自后下至商旅皆以
安静為事愚按此說諸家未之及也盖若不如此兩
下緫提則先王與后分為兩主人矣
无妄卦
物與无妄
程云雷行於天下發生萬物其所賦與各正性命無
[006-20b]
有差妄物與无妄也朱云震動發生萬物各正其性
命是物物與之无妄也二說皆以與為賦與之與近
世有作物與之以无妄者恐非盖天下雷行物與无
妄主造化而言對時育物主先王而言不當以中間
物與自生物而言也此句差難曉故録之
不耕穫不菑畬
程謂不耕而穫不菑而畬為不首造其事以首造為
妄朱云不耕不穫不菑不畬無所為於首無所覬於
[006-21a]
後未嘗起私意以作為以文脉言之合從朱說若如
程說各句須添而字方通也
无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
程言有得則有失朱云行人牽牛以去而居者反遭詰捕
之擾視程說為明矣鄒云或者繫牛於此自以為固矣繫
脫而不知牛之所之以出意外牛為行人所得而乃責得
於邑人豈邑人之罪哉此為无妄之災也覺於經文尤切
大畜卦
[006-21b]
天在山中
程止言所畜之大朱云止以象言不必實有其事合
從其說他說有謂芥子納湏彌者此異端誕語有謂
草木皆天者又是生說皆不必惑若居四山之中而
仰視天亦可言天在山中然象意不指此也
曰閑輿衛
曰陸音越諸家從之鄭作日程與朱從之合作日月
之日讀
[006-22a]
何天之衢亨
程以何字為誤加諸家遂生别說朱云何其通達之
甚也此說極明白只依經文讀之
坎卦
樽酒簋貳
程傳曰一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至
也朱本義乃用晁以道之說以樽酒簋為句貳用缶
為句其說曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理
[006-22b]
又曰其實無貳簋之實陸德明自註斷愚按貳用缶
恐亦不成文理徐云權輿以四簋為盛損以二簋為
約鄒云樽酒者一樽之酒簋貳者以簋食副之其說
尤精天下義理無窮未必陸氏可以註斷象曰樽酒
簋貳剛柔際也此本經正文初未嘗以樽酒簋斷句
也合且依此經文以樽酒簋貳為句
離卦
離麗也
[006-23a]
古說皆以麗為附愚恐亦兼文明之意如日月麗乎
天百穀草木麗乎土重明以麗乎正皆有華麗氣象
不特言附着而已
明兩作離
程與諸家皆以明兩為讀晦庵用水洊至句法以明
兩作為讀愚按明兩作之句出釋文兼觧卦亦云雷
雨作句法相似尤為切證合從晦庵
六五之吉離王公也
[006-23b]
程以離為麗云六五之吉者所麗得王公之正位也
蔡云柔居尊位故為離之王公然則不必改離為麗
文理自通
獲匪其醜
古註云除其非類此語盡之程云所執者非其醜類
則無殘暴是欲增說義理也然欲言無暴當曰非執
其類可也今曰所執者非其醜類則語意未明反若
禍及無辜豈得云無殘暴耶蔡云獲非其類者而已
[006-24a]
此語視古註尤明
咸卦
咸其脢
古註云脢者心之上口之下進不能大感退亦不為
無志其志淺末故無悔而已按此說自咸其拇次第
而上說已明白近世程朱諸家皆云脢背肉也與心
相背然朱與諸家以為與心相背為無思無為之地
無係累故無悔而程又以為背其私心私心二字似
[006-24b]
又添一層說於經文非順竊意當以諸家與古註相
參而義備
遯卦
莫之勝說
說王肅如字徐吐活反程從王音云不可勝言於勢
順易朱與諸家從徐音作脫字說恐不若從程也
大壯卦
六五䘮羊于易
[006-25a]
程曰羊象羣陽並進六五以和易待之使無所用其
剛是䘮之于易也朱曰六五以柔居中不能抵觸雖
失其壯亦無所悔易者忽然不覺其亡也蔡曰羊自
謂也易者寛閑無拒之謂為剛所决故曰䘮羊愚按
程說以六五能䘮羣陽並進之壯朱蔡以六五為羣
陽並進而自䘮其壯二說未知孰是然象曰䘮羊于
易位不當也言位不當則居羣陽並進之衝為其所
决者似矣若能以柔勝剛宜曰位當豈得言位不當
[006-25b]
耶兼旅卦䘮牛于易與此義例一同程觧亦云以忽
易自失其順未嘗以為䘮失他人之順
晉卦
維用伐邑
程傳凡伐邑皆釋為自治晦庵謂伐邑如墮費堕郈
之類易中言伐邑皆是用之於小愚按世無稱兵自
伐其邑之理釋為自治恐未安古者諸侯各自為國
其大夫則有采邑采邑容有不順者則伐之故為伐
[006-26a]
邑鄰國相侵則為伐國古有此事故有此語合從朱
說
明夷卦
明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有
言
初九居陽之始飛者去之也垂其翼行不敢顯也三
日不食不暇食也此古注大意如此與象曰義不食
也意相合近世以垂翼不食皆為傷困之極恐初九
[006-26b]
未至此亦與義不食之意殊矣大率爻象正是孔子
觧經之語不當背之今以經文之象曰為正
入于左腹獲明夷之心于出門庭
程謂言姦邪得君之深朱云未詳疑六四居暗地尚
淺猶可以得意而去愚按朱說於象曰獲心意也一
語意義相協當從之但程說窮極小人之情状自足
為世戒不可不熟玩爾
上六不明晦初登于天後入于地
[006-27a]
愚意明夷之極是日入于地故曰不明則晦矣日之
初登于天後乃入于地日大明也一失其中則尚如
此人宜何如其自畏矣
睽卦
其人天且劓
六三居二陽之間而上應上九故古注與晦庵諸家
皆以見輿曵為二牽於後以其牛掣為四阻於前以
其人天且劓為上九猜狠而重加之刑惟程傳併天
[006-27b]
且劓歸之九四而不及上之正應按晦庵依古註恐
合從其說
觧卦
觧利西南
古注西南衆也程朱皆以西南為坤體廣大安静然
象之釋此句元云徃得衆也程朱之說乃是所以得
衆之道合兼詳之
無所徃其來復吉有攸徃夙吉
[006-28a]
古注云無難可觧則來復有難而徃則以夙為吉蓋
兩開其端也程傳乃云其始未暇有為既安定則為
可久之治晦庵非之盖或為或不為惟其當而已合
從古注
六五君子維有觧吉有孚于小人
古注云以君子之道觧難小人猶知服而無怨程朱
皆以君子之觧信驗於小人然按象曰君子有觧小
人退也則古註為平順盖易之有象曰是即所以解
[006-28b]
易者也
損卦
初九已事遄徃无咎
古註云事已則徃不敢宴安乃獲无咎程傳云事既
已則速去之不居其功乃无咎也朱本義云上應六
四之隂輟所為之事而速徃以益之无咎之道也按
三說雖不同而皆主於初九自損以上應六四為說
諸家乃以已事為止其事恐未安合詳之
[006-29a]
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
自古註以至本義皆云獲益而得十朋之龜若本義
則又明以或益之十朋之龜為句盖謂兩龜為朋也
惟程傳以朋為助以十為衆云衆助之公雖龜卜不
能違是或益之為句十朋之為句龜弗克違又自為
句未知孰是然若如本義分句則弗克違一句主何
而言似欠歸着若如程傳分句則龜弗克違即書云
龜從之意主龜而言庻有歸着在學者詳之要之程
[006-29b]
以理言朱以象言也
得臣无家
諸家皆謂得臣无間逺近惟蔡氏鄒氏謂得臣之國
爾忘家者姑録之
益卦
六三益之用㐫事无咎
古註以隂居陽而求益物所不與救㓙則免愚按文
義已順特語未瑩耳程傳云三當禀承於上安得自
[006-30a]
擅為益唯於患難可以應卒遂以守令救荒㐫為言
晦庵非之謂六三不當得益有益之以㓙事者盖警
戒震動乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可據
言㓙事耳龜山謂用㐫事者亡所以保其存㐫所以
有其吉故曰固有之也亦是一說要之古註為易見
莫益之偏辭也
程云非有偏已之辭也恐上添非有字未知如何朱
曰莫益之者猶從其求益之偏辭也上添求益亦未
[006-30b]
知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辭耳
夬卦
告自邑
程朱皆以為先自治理固然矣然恐自乃自從之自
非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知謹也
居徳則忌
此句頗難曉程傳云居徳謂安處其徳也則者約也
忌者禁也約立防禁而無潰散是以則字為法則之
[006-31a]
則然未能使人曉然也朱云未詳龜山云以徳厚自
居則忌之所集鄒氏曰澤上於天勢必将决於下流
君子觀此象以之施禄則可以之居徳則不可愚按
此二說近之故録
九二惕號莫夜有戎勿恤
程朱皆以惕號為句愚按象曰有戎勿恤得中道也
則分句合依諸家有戎勿恤為句正在本經非諸家
自為之說也
[006-31b]
獨行遇雨若濡有愠
遇雨九三獨應上六也然若将為雨所濡而有愠色
則九三雖與上六應實與諸陽並進而羞與隂比所
以無咎則雖應亦不與之應矣
姤卦
初六繫于金柅
古註以金柅指九四謂初六遽遇之始以一柔而承
五剛散而無主自縱者也臣妾之道不可以不貞故
[006-32a]
必繋于九四之正應乃得貞吉金者至堅之物柅者
制動之主也廣雅柅止也說文作檷絡絲趺也按此
說以一隂遇五陽而欲其専於九四正應之陽其義
甚明金柅雖古今異俗不知其何物而指為堅物以
此繫於彼意亦曉然矣程傳不以九四正應取義但
欲戒隂之進謂柅為止車之物止之以金柅而又繋
之又是一義然恐又繫之之語與經文繫于之意不
同耳
[006-32b]
九五以杞包𤓰含章有隕自天
程傳以為求賢而天降之賢於爻象未見其的然者
朱本義以杞為五之陽而包下初生之𤓰以防其潰
含章以俟可囘造化亦未知其於爻象果何如縁此
爻辭乃懸空設象人各以意求之耳其餘紛紛尤更
各出惟蔡節齋謂五與初無相遇之道猶以髙大之
杞包在地之𤓰惟當自蓄其徳以待之其有隕墜乃
出於天非人所能為也雖未必然於爻義差近姑録
[006-33a]
之以俟知者
萃卦
萃亨
程朱皆以亨為衍字盖以彖文不及亨字而下文又
有利見大人亨也鄒氏曰萃者聚也民富物阜財力
有餘之時也萃則亨矣然則依經文於萃之下有亨
字亦未嘗不可也
孚乃利用禴
[006-33b]
程傳發至誠不事外飾之義甚備然此句語脉自有
兩節蔡云未孚而用禴有簡薄之嫌必待其交孚而
後用鄒云用禴在既孚之後愚按二說於經文為順
盖九二剛明之臣應六五柔順之君當升之時理當
然也
困卦
初六臀困于株木
程傳謂無所芘而不得安其居朱云臀在株木上不
[006-34a]
安可知視程尤徑
九二困于酒食
古註云以陽居隂謙以待物物莫不至不勝豐衍故
曰困于酒食是言困于酒食之多也程傳謂酒食所
以施惠二以剛處困未得施其惠是言困于酒食之
少也愚按象曰困于酒食中有慶也是九二乃好爻
初無困吝不足之意古註之說為順若程說則又成
一義矣朱以困于酒食為厭飫之意此足以發古註
[006-34b]
之未及也
朱紱赤紱
程以朱紱君之服九二上承九五之君故云朱紱方
来赤紱臣之服九五下應九二之臣而上下皆為柔
所揜故曰困于赤紱晦庵非其說然蔡出於朱亦祖
程說盖晦庵亦未有他說以過之而二爻相形程說
已明也合且從程
井卦
[006-35a]
木上有水井
程傳謂木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵
謂其象只取巽入之義若如汲水器之說則與後面
羸其瓶之義不合木上有水者津潤上行露水直至
樹末此即木上有水之義却汲上供人食用愚按此
義當從晦庵盖古以瓶汲程傳出近世見近世以木
桶汲泉而云木爾徃嵗有沈計議雄飛說井底湏置
木板以隔泥汚而木板終不朽今作井者皆然自謂
[006-35b]
此可明木上有水為井之說愚恐亦據目今所見言
之未必古人皆然亦未必作易者以此取義也
君子以勞民勸相
程傳云勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之
施也愚按相字合作去聲其義為助若如程傳勸之
使相助則是相字合作平聲而其下又添助字以足
其義而相乃歇後字耳且於木上有水之義似無相
關竊意上下之情本以勢隔君子觀井之象勞徠其
[006-36a]
民而勸勉之相助之使得上通有如汲引盖取井之
義云爾
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
程傳云有才未得用如井潔不見食既以不得食為
惻豈免有求故求王明而受福晦庵云井渫不食而
使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而並受其
福也行惻者行道之人皆以為惻愚按朱說於為我
[006-36b]
心惻之義甚明盖為我者指他人言之也合從朱說
臨川鄒氏釋行惻之義亦與朱說暗合古為徐氏云
求王明者豈九三自求上哉惻之者為之求矣此義
亦足以發
六四井甃无咎
程朱皆謂六四以柔居大臣之位才弱不能濟物故
取修井為象是矣鄒氏曰甃所以禦惡而潔井徐氏
曰此在井壁恐有井谷之處因勉以井甃无咎愚按
[006-37a]
二說可禆程朱之細故録之
上六井収勿幕
自古註以及程朱諸家皆以上六處井之極水已出
井故曰井収収者汲取也収亦作去聲臨川王氏専
主収作去聲云古者以収名冠以収髪為義井収者
井口之臼亦一井之體収於此也掘井及泉渫之使
清甃之使固自下而上至於井収則井之功畢矣井
甃者所以禦惡於内井収者所以禦惡於外収以禦
[006-37b]
惡而非杜人之汲也故禁之使勿幕按此說異衆雖
未必然而於事情為切故録之以俟後來者詳焉審
如其說則幕者即以井収而覆井之名非幕帟之幕
世亦未有以幕施於井者也
革卦
水火相息
馬云息滅也程朱皆從之蔡節齋本王弼注以為生
息之息不知水火不能相生也程云物止而後有生
[006-38a]
朱云滅息而後生息其推演已明盖生息又自息滅
而始也此章本㫖正為滅息之息
鼎卦
正位凝命
伊川以命為命令之命晦庵以命為天命之命合從
晦庵
震卦
出可以守宗廟社稷以為祭主也
[006-38b]
程傳主長子言之云君出而可以守宗廟社稷為祭
主也臨川鄒氏曰天子廵狩親征諸侯朝覲會同皆
世子主祭震為長子故此卦以君出子在為言不雜
君父共國時也愚按此說釋程傳之意為明晦庵云
出謂繼世而主祭也
六五震徃來厲億无䘮有事
古註徃則无應來則乗剛皆危也處震之時而得尊
位乃有事之機也而懼徃來将䘮其事故曰億无䘮
[006-39a]
有事也程云徃來皆危隨宜應變在中而已故當億
度无䘮失其所有之事所有之事謂中徳朱云以六
居五而處震時无時而不危故无所䘮而能有事愚
按三說相近至朱而愈精鄒氏云剛動二隂之下欲
以威加者也初九一震六二䘮貝勢則然也九四之
震泥矣五自億度知其无能為也吾之所有事者可
无䘮焉故曰億无䘮有事五之柔中能勝天下之剛
其事在此象曰其事在中大无䘮也謂之大見其必
[006-39b]
无䘮也此說似足以輔前說以无䘮關二之䘮貝而
言故録之
艮卦
艮其背不獲其身行其庭不見其人
兩艮各止其所諸爻皆無相應晦庵語云這箇卦各
是一箇物不相秋采内不見已是内卦外不見人是
外卦兩卦各自去愚按艮卦本㫖恐不過如此所謂
艮其背不獲其身背後自不見其身也行其庭不見
[006-40a]
其人者相背亦不見人也静止之義理無窮固皆在其中矣
漸卦
山上有木漸
程以山上有木其髙有因為漸晦庵謂木漸長則山
漸髙似勝有因之說矣鄒云山上有木止於下而漸
於上者也其日夜之所息雨露之所潤豈一朝一夕
而遽致其髙大哉似於文義尤切
鴻漸于逵其羽可用為儀
[006-40b]
程以儀為儀法恐儀法非可于鴻而言朱以儀為羽
旄之飾或疑亦未當于其飛翔而言古註云峨峨清
逺儀可貴也似得飛翔雲路之意然朱之說於可用
字為切合古註與朱說參之氣象斯可見
巽卦
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
程朱皆以牀為人之所安巽在牀下為過所安有不
安之意程以史巫為通其誠意誠則吉朱以為竭誠
[006-41a]
於祭祀之占鄒氏云牀尊者之所據也巽在牀下則
其屈已已甚屈於人者非怯則謟皆不免有咎惟用
之於史巫則吉而无咎盖祝史通人意於鬼神巫以
鬼神之意告于人皆交於神者交神豈容詐哉是以
雖尚口而巽紛然其多不過通其誠意故得無咎蔡
云史巫皆善口舌紛若丁寜煩悉之意巽過乎實惟
用於史巫則吉徐古為云史巫達其卑下之忱不厭
其忉怛之意其說亦與鄒氏合此可貫通一爻之意
[006-41b]
合從鄒說
六四悔亡田獲三品
程傳謂六四乗承皆剛宜有悔而悔亡者如田獲三
品遍及上下也晦庵謂此說牽强且當闕疑臨川鄒
氏曰惟悔亡然後田獲三品也巽若無能為者易於
有悔六四得巽之正非巽懦無立者故悔亡田以講
武且除苗害興事之大者田而有獲則為有功故象
曰田獲三品有功也愚按此說與象辭相應故録之
[006-42a]
以俟知者
先庚三日後庚三日
蔡氏曰十干自甲至已為陽陽主生甲於時為春自
庚至癸為隂隂主成庚於時為秋先庚三日丁也丁
者丁寕之義後庚三日癸也癸者揆度之義鄒氏曰
蠱卦先甲後甲此創始之事也記曰日用甲用日之
始也故甲以創始為義巽卦先庚後庚此變更之事
也漢志曰歛更於庚悉新於辛故庚以變更為義愚
[006-42b]
按晦庵已發此義而二家可輔其說故録之
渙卦
六三渙其躬无悔六四渙其羣元吉
程云六三止於其身可以无悔朱云六三隂柔而不
中正有私於己之象能散其私以得无悔程云六四
天下渙散而能使羣聚可謂元吉朱云如程說是羣
其渙非渙其羣也祖老蘇之說謂羣者聖人所欲渙
以混一天下者也盖渙散之時各相朋黨惟六四能
[006-43a]
渙小人之私羣下文渙有邱則混而為一之義也愚
按文義皆似朱說為順又六三象曰渙其躬志在外
也與朱氏散其私相合若如程說則於志在外之語
不協矣
渙王居无咎
程以九五能渙汗大號居王位為稱而无咎朱以為
散其積聚愚按六三六四曰渙其躬渙其羣其者有
所指而散之故朱說為順此爻乃渙汗大號之下獨
[006-43b]
言王居不成文故再提卦名渙字曰渙王居者言九
五渙之君位也故象曰王居无咎正位也似無散積
聚之意且合從程說
節卦
苦節貞㐫
程云固守則㐫朱云雖得正而不免於㐫愚按卦辭
云苦節不可貞則程說本經意也
未濟卦
[006-44a]
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
程傳謂上九剛明之極居未濟之極當樂天順命飲
酒自樂若耽樂過禮至濡其首如是則於孚為有失
也朱本義云剛明居未濟之極時未可有為而自信
自飬以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉水
而濡其首則過於自信而失其義矣臨川鄒氏曰既
濟之極入於未濟未濟之極反於既濟上九以剛明
處之天下之事可以濟矣雖飲酒宴樂信乎其无復
[006-44b]
灾咎也故曰有孚于飲酒无咎若懐其宴安沈湎无
度則又將入於未濟而飲酒之樂信乎其失之也故
曰濡其首有孚失是易六十四卦以未濟終之未濟
六爻又以飲酒濡首終之此易之為道懼以終始歟
愚按此章雖晦庵亦疑其難說今鄒說於經文似明
須謹録之以俟知者問焉濡其首冒上文飲酒
繋辭上
天尊地卑之/變化見矣
[006-45a]
晦庵云天尊地卑一截是說造化實體乾坤定矣一
截是說易書臨川王氏曰此言易書未作以前之易
雖未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自
然之易
剛柔相摩以下
晦庵謂此言易卦之變化南軒謂易所以斡旋造化
之間者王氏謂言自然之八卦
乾知大始云云/
[006-45b]
王氏謂此言乾坤以造化之用付之六子而其所自
處者甚易簡也
易則易知云云/
晦庵謂此言人法乾坤之道
聖人設卦觀象以下
王氏云前言易書之未作此言易書之既作也晦庵
云此言聖人作易
是故君子所居而安云云/
[006-46a]
此言君子學易
是故君子居則觀其象云云/
此言君子用易
彖者言乎象者也之/各指其所之
晦庵云此章釋爻辭之通例王氏云此因前之義而
言聖人設卦繫辭學者觀變玩占之要也
易與天地準之神無方而易無體
王氏云前言易之書此言易之道晦庵曰此章言易
[006-46b]
道之大聖人用之如此仰觀以下窮理之事與天地
相似以下盡性之事範圍天地以下至命之事範圍
天地之化而不過所謂裁成之也
一隂一陽之謂道之君子之道鮮矣
愚意此言道原於天而賦於人
顯諸仁之隂陽不測之謂神
愚意此言造化寓之易顯仁藏用盛徳大業皆指造
化而言造化之生生不窮者即是易易之成象者即
[006-47a]
是乾效法於乾者即是坤自此言易之卜筮妙用處
夫易廣矣大矣之易簡之善配至徳
此賛易道之廣大至徳晦庵指為在人之至徳楊氏
鄒氏皆云中庸之至徳惟伊川云乾坤易簡之功乃
至善之徳
子曰易其至矣乎之道義之門
鄒氏云此章言聖人體易之道而與天地相似易與
天地同出而聖人獨得其要成性存存南軒云因其
[006-47b]
存而存之晦庵云成性本成之性存存謂存而又存
不已之意
聖人有以見天下之賾之盜之招也
王氏云此言聖人推其所獨見者立象生爻使天下
皆有所見而得以善其言動也舉鶴鳴在隂以下七
爻晦庵曰此下七爻則其例也○賾幽深也諸家皆
然晦庵獨以為雜亂盖以下文云言天下之至賾而
不可惡也故以為雜亂然云聖人有以見天下之至
[006-48a]
賾而擬諸其形容則是幽深之理難見而聖人獨能
見之也擬諸形容使幽深者可見而人皆得見之也
若曰雜亂則人皆得見何必聖人凢雜亂者具有形
質何得擬諸形容如以惡字非所以言幽深則凡易
象所以形容其幽深者若載鬼一車之類甚多聖人
假象以明理自不見其可惡耳合從伊川及諸家之
說以賾為幽深且與經文探賾索隠之意合
大衍之數五十之可與祐神矣
[006-48b]
晦庵移天一地二五句加其前而下粘其闕/
所為乎合為一章云此章言天地大衍之數
揲蓍求卦之法蔡節齋亦移天一地二為章首於理
甚順
子曰知變化之道者之/易有聖人之道四焉者此之謂也
此章言易之神主蓍龜而言所云無思而為者亦言
蓍龜無心而能應或者因以為人不可有思者誤也
子曰夫易何為者也之/定之以吉㐫所以斷也
[006-49a]
此章言易之用亦主蓍龜而言
易曰自天祐之之無不利也
此釋大有上九之爻古以屬之前章本義屬之後章
云恐是錯簡王氏曰疑在下繫諸爻之後
子曰書不盡言之/鼓之舞之以盡神
此言聖人作易
乾坤其易之藴耶之或幾乎息矣
晦庵言是隂陽卦畫王氏云此言自有天地已有易
[006-49b]
易與天地相無窮
是故形而上者謂之道之事業
王云此言聖人用易致治
是故夫象聖人有以見天下之賾之存乎徳行
晦庵此言卦爻所以變通者在人人之所以能神而
明之者在徳
繫辭下
八卦成列之禁民為非曰義
[006-50a]
晦庵曰此章言卦爻吉凶造化功業又云天地之大
徳以下乃各自說去王氏云此言聖人以仁義參天
地而全其生生之用也
古者包犧氏之/盖取諸夬
晦庵曰此章言聖人制器尚象之事王氏曰言聖人
居大寶之位然後能用易以致利於天下
盖取諸益
晦庵云盖字乃模様是恁地又云亦曰其大意云讀
[006-50b]
漢書所謂獲一角獸盖麟云皆疑辭也王氏曰取諸
益之類當時未有是卦盖八卦成列象在其中矣且
以益言之雖未有益卦而已有巽與震矣合震巽則
為益盖取云者夫子知前聖之心而言之也愚恐夫
子言於己有六十四卦之後若曰古人制某器合於
今日某卦之理盖取者推其理云耳
是故易者象也之/立心勿恒㐫
此章言爻象之動而舉爻以明之
[006-51a]
子曰乾坤其易之門耶之/以明失得之報
晦庵曰繋辭自此以下皆難說本義亦畧矣愚按自
此以下張南軒蔡節齋之觧多分曉王氏之觧亦足
以輔之然終當以晦庵闕疑之義為主難質言也
開而當名辨物正言斷辭則備矣
此晦庵疑其有誤者也南軒曰行健為乾之類當其
名也名既當則剛柔之物辨矣言天下至賾之類正
其言也言既正則辭之所指者可斷矣蔡曰開為事
[006-51b]
物萬殊開而當名也乾馬坤牛之類辨物也利貞之
類正言也吉㐫之類斷辭也易書備於此也王曰聖
人作易所以開明未悟者名舉其當言舉其正所以
開明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之
是謂當名未然之辭不可斷必以言之已驗者斷之
是謂正言愚按南軒以兩項各相因蔡說以當名辨
物正言斷辭作四項王作兩項未知孰是姑以晦庵
所未觧而録之
[006-52a]
因貳以濟民行以明失得之報
此亦晦庵所不觧者也蔡曰因民疑貳未决而易入
之時以濟其善行明著其失得之報失得謂吉㐫也
王曰吉㐫者失得之象民行之所以不能自濟者以
其不知吉㐫之所在而疑貳之心交戰也聖人作易
使知所為之失者其報必㐫所為之得者其報必吉
懲其失而矯之者雖㐫亦吉恃其得而忽之者雖吉
亦㐫以此濟民行也
[006-52b]
易之興也之巽以行權
晦庵曰此章三陳九卦以明處憂患之道
易之為書也不可逺之道不虛行
王言此章言易書所以載道非其人則不自行也
其出入以度外内使知懼
晦庵曰此句未詳疑有脫誤蔡曰出謂爻自内而徃
入謂爻自外而來以度謂出入皆有節度外内使知
懼如夬之變乾出外而知懼也如剥之變復入内而
[006-53a]
知懼也王曰下卦為内上卦為外自内之外為出自
外之内為入卦示人以出入之道使人知所懼也
不可為典要既有典常
晦庵曰上文既云不可為典要下文又云既有典常
都不可曉愚恐上文言易道之變遷故曰不可為典
要下文言人能率其卦爻之辭而揆度其事情所向
之方則既有典常矣上主在易而言未定者也下主
在人而言得占而已定者也未知然否
[006-53b]
易之為書也原始要終之/其剛勝耶
此章言六爻之不同
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存
亡吉㐫則居可知矣
晦庵云曉不得說一箇噫字都不成文章蔡曰雜物
撰徳雜隂陽二物以為徳也辨是與非辨其徳之是
非也得位則吉失位則㐫要之以此則可知其是與
非也王曰合於理者為是是之應為存為吉乖於理
[006-54a]
者為非非之應為亡為㐫不必至於存亡吉㐫而後
知辨是與非則居可知矣居可知者若曰可坐而知
也聖人所以歎之曰噫
易之書也廣大悉備之吉㐫生焉
此言六爻之道
易之興也其當殷之末之易之道也
言文王繫易多述憂危之事
夫乾天下之至健也之其辭屈
[006-54b]
此章皆從乾坤簡易發意王氏逐節觧之
能說諸心能研諸侯之慮
朱曰侯之二字衍文蔡本徑去侯之二字而以說諸
心研諸慮並言愚按王弼畧例亦曰說諸心研諸慮
則侯之二字為衍文明矣但當仍古本而讀者自以
義理省此二字而讀之可也古本元有此二字而去
之不可也
說卦
[006-55a]
昔者聖人之作易也之至於命
此章言蓍卦爻義
幽賛於神明而生蓍
晦庵觧能賛化育天下和平而蓍生蔡氏曰神明盖
渾然未形者聖人幽而贊之則知有粲然之理故大
衍之蓍所由以生王氏曰蓍神物也天地生其形聖
人生其法方其蓍法之未生則蓍之為物特庶草之
一耳豈知其為神明也哉天地神明不能與人接聖
[006-55b]
人幽有以賛之而傳其命於是起大衍之數愚按晦
庵說極簡明但此章正言聖人用蓍恐未必說到蓍
未生前聖人賛化而致蓍生之事故又録蔡王二說
以參之
倚數
晦庵以為揲蓍時依倚在這裏蔡云依也數依乎天
地王云數無常用人倚之而有所託焉愚按若如蔡
說既參之兩之而又倚之恐於天地上意重合從晦
[006-56a]
庵
和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
晦庵謂此聖人作易之極功止就易上說凢就人上
說者借之也諸家多同盖經㫖如此
聖人之作易也將以順性命之理之六位而成章
此章言易之六爻盖兼三才而皆所以順性命之理
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射之兊說也
天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不可
[006-56b]
易易取其象於卦為乾坤凡二者為天地之氣之統
宗譬之父母雖若無所施為實主宰乎一家而居其
尊者也山澤通氣者山澤一髙一下水脉灌輸而其
氣實相通通之為言貫也易取其象於卦為艮兊雷
風相薄者雷風一迅一烈氣勢翕合而其形實相薄
薄之為言逼也易取其象於卦為震巽水火不相射
者水火一寒一熱宜若相息滅而下然上沸以成既
濟之功乃不相射不相射者言不如射者之相射音/石
[006-57a]
害也易取其象於卦為坎離凡六者皆天地之氣之
為譬如六子迭相運用而悉出於父母者也聖人設
此章以釋八卦之義似不過如此而已厯漢唐以至
本朝伊洛諸儒未有外此而他為之說者惟邵康節
得陳希夷數學創為先天之圖移易卦之離南坎北
為乾南坤北曰此取易之天地定位也然易曰離也
者明也南方之卦也坎者水也正北方之卦也則離
南坎北經有明文矣天地定位於經未嘗明言其為
[006-57b]
南北也何以知其此為先天之卦位言徒以卦言位
或彼或此猶固未可知今以事理之實可見者考之
則風一從南即盎然以温風一從北即冷然以寒南
方屬夏其熱如此北方屬冬其凍如此離南坎北信
乎其如今易經之言矣康莭移之以位乾坤将何所
驗以為信耶康節既移乾坤以南北又移艮以居西
北移兊以居東南曰此取易之山澤通氣也然易曰
艮東北之卦也又曰兊正秋也則艮居東北兊居正
[006-58a]
西經有明文矣若山澤通氣特言其通氣而己於經
未嘗明言艮為西北兊為東南也康節何所考而指
此為先天之卦位若以事理之實而考之山必資乎
澤澤必出於山其氣相通無徃不然豈必卦位與之
相對而後氣可相通耶康節既移東北之艮於西北
遂移震於東北而移巽於西南曰取易之雷風相薄
也然易曰震東方也又曰巽東南也則震居東方巽
居東南經有明文矣若雷風相薄特言其相薄而己
[006-58b]
於經未嘗明言震為東北巽為西南也康節何所考
而指此為先天之卦位若以事理之實考之震惟居
正東巽惟居東南逼近而合故言相薄若逺而相對
安得相薄而東北為寅時方正月又豈雷發之時耶
康節既移離坎之位以位乾坤乃移離於正東移坎
於正西曰取易之水火不相射也然南方為離北方
為坎經文萬世不磨若水火不相射特言其性相反
而用則相資耳於經未嘗明言離為東方之卦坎為
[006-59a]
西方之卦也康節又何所考而指此為先天之卦位
說者雖指火為日遂以離為東指水為月遂以坎為
西然按說卦先言離為火然後言離為日獨言坎為
水而未嘗言坎為月盖日乃太陽之精非特可以離
言月乃太隂之精非特可以坎言月雖隂而其出必
於東日雖陽而其没必於西周流運轉晝夜不停非
若水火之定位於一方者比也又可借日月以代水
火為言耶易畫於伏羲演於文王繫於孔子傳之天
[006-59b]
下萬世惟此一易而己未聞有先天後天之分也雖
曰未有天地已有此理然而作易始於伏羲不言先
天康節特托易以言數諸儒未有以此而言易者也
晦庵以理學集諸儒之大成原聖人因卜筮而作易
始兼以康莭之說而詳之若據門人所録語類乃因
康節之先天而反有疑於文王孔子之易及有疑於
伊川之易傳且有疑於易經此章八卦之位然按晦
庵先生答王子合書明言康莭言伏羲卦位近於穿
[006-60a]
鑿附㑹且當闕之以此槩彼門人所録其一時之言
耶抑録之者未必盡當時之真耶盖易所言者道而
康節所言先天者數也康節雖賢不先於文王孔子
也康節欲傳伊川以數學伊川堅不從則不可以其
數學而反疑伊川之易學又可知也學者且當以晦
庵親荅王子合之言為正毋以門人記録晦庵之言
為疑
語録云文王八卦不可曉處多文王八卦有些京房/卦氣不取卦畫只取卦名或者謂此因康節先天而
[006-60b]
不能無疑於文王者也又曰潜龍勿用何謂也以下/大㮣各就他要說處便說或者謂此因康節先天而
不能無疑於孔子者也又曰程子之意八卦上疊成/六十四卦與邵子說誠異盖康節此意不曽說與程
子程子亦不及問之或者謂此因康節先天而不能/無疑於伊川者也又曰易言齊乎巽不可曉曰坤在
西南不成東北方無地曰乾西北亦不可曉如何隂/陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說
或者謂此因康節先天而不能無疑於易繫所言之/八卦也凡皆門人之所録非出於晦庵之成書未知
然/否
乾為馬之/兊為羊
南軒節齋說甚詳明晦庵云此章廣八卦之象其間
[006-61a]
多不可曉者求之於經亦不盡合愚恐此是古者占
卜之雜象如今卦影然每卦各有不一之象占得某
象者即知為某卦故於每卦總言之未知然否
序卦
此言易之序不待注釋本文已明
雜卦
王氏曰序卦先後有倫雜卦則揉雜衆卦以暢無窮
之用愚按序卦之後有雜卦猶既濟之後有未濟所
[006-61b]
以昭易之無窮歟
黄氏日抄卷六
