[094-1a]
欽定四庫全書
朱子語類卷九十四
周子之書
太極圖
太極圖無極而太極上一圏即是太極但挑出在上泳/
太極一圏便是一畫只是撒開了引教長一畫泳/
太極圖只是一箇實理一以貫之端/䝉
太極分開只是兩箇隂陽括盡了天下物事
[094-1b]
易有太極是生兩儀四象八卦皆有形狀至於太極有
何形狀故周子曰無極而太極盖云無此形狀而有
此道理耳㽦/
無極而太極只是一句如沖漠無朕畢竟是上面無形
象然却實有此理圖上自分曉到説無極處便不言
太極只言無極之真真便是太極㽦/
無極而太極盖恐人將太極做一箇有形象底物㸔故
又説無極言只是此理也端/䝉
[094-2a]
無極而太極只是說無形而有理所謂太極者只二氣
五行之理非别有物為太極也又云以理言之則不
可謂之有以物言之則不可謂之無僴/
無極而太極只是無形而有理周子恐人於太極之外
更尋太極故以無極言之既謂之無極則不可以有
底道理強搜尋也問太極始於陽動乎曰隂静是太
極之本然隂静又自陽動而生一静一動便是一箇
闢闔自其闢闔之大者推而上之更無窮極不可以
[094-2b]
本始言
問無極而太極固是一物有積漸否曰無積漸曰上言
無極下言太極竊疑上言無極無窮下言至此方極
曰無極者無形太極者有理也周子恐人把作一物
㸔故云無極曰太極既無氣氣象如何曰只是理可/學
周子所謂無極而太極非謂太極之上别有無極也但
言太極非有物耳如云上天之載無聲無臭故云無
極之真二五之精既言無極則不復别舉太極也若
[094-3a]
如今説則此處豈不欠一太極字耶端/䝉
原極之所以得名盖取樞極一義聖人謂之太極者所
以指夫天地萬物之根也周子因之而又謂之無極
者所以大一作/著夫無聲無臭之妙也升/卿
問太極解引上天之載無聲無臭此上天之載即是太
極否曰蒼蒼者是上天之理在載字上淳/
問無極而太極如何曰子細㸔便見得問先生之意不
正是以無極太極為理曰此非某之説他道理自如
[094-3b]
此著自家私意不得太極無形象只是理他自有這
箇道理自家私著一字不得問既曰太極又有箇無
極如何曰太極本無極要去就中㸔得這箇意出方
得公只要去討他不是處與他鬭而今只管去檢㸃
古人不是處道自家底是便是識見不長劉曰要得
理明不得不如此曰且可去放開胷懐讀書看得道
理明徹自然無歉吝之病無物我之私自然快活㝢/
無極是有理而無形如性何嘗有形太極是五行隂陽
[094-4a]
之理皆有不是空底物事若是空時如釋氏説性相
似又曰釋氏只見得箇皮殻裏面許多道理他却不
見他皆以君臣父子為幻妄節/
無極而太極不是太極之外别有無極無中自有此理
又不可將無極便做太極無極而太極此而字輕無
次序故也動而生陽静而生隂動即太極之動静即
太極之静動而後生陽静而後生隂生此隂陽之氣
謂之動而生静而生則有漸次也一動一静互為其
[094-4b]
根動而静静而動闢闔徃來更無休息分隂分陽兩
儀立焉兩儀是天地與畫卦兩儀意思又别動静如
晝夜隂陽如東西南北分從四方去一動一静以時
言分隂分陽以位言方渾淪未判隂陽之氣混合幽
暗及其既分中間放得寛闊光朗而兩儀始立康節
以十二萬九千六百年為一元則是十二萬九千六
百年之前又是一箇大闢闔更以上亦復如此直是
動静無端隂陽無始小者大之影只晝夜便可見五
[094-5a]
峯所謂一氣大息震蕩無垠海宇變動山勃川湮人
物消盡舊迹大滅是謂洪荒之世常見髙山有螺蚌
殻或生石中此石即舊日之土螺蚌即水中之物下
者却變而為髙柔者變而為剛此事思之至深有可
驗者陽變隂合而生水火木金土隂陽氣也生此五
行之質天地生物五行獨先地即是土土便包含許
多金木之類天地之間何事而非五行五行隂陽七
者滚合便是生物底材料五行順布四時行焉金木
[094-5b]
水火分屬春夏秋冬土則寄旺四季如春屬木而清
明後十二日即是土寄旺之時毎季寄旺十八日共
七十二日唯夏季十八日土氣為最旺故能生秋金
也以圖象考之木生火金生水之類各有小畫相牽
連而火生土土生金獨穿乎土之内餘則從旁而過
為可見矣五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無
極也此當思無有隂陽而無太極底時節若以為止
是隂陽隂陽却是形而下者若只専以理言則太極
[094-6a]
又不曾與隂陽相離正當沈潜玩索將圗象意思抽
開細㸔又復合而觀之某解此云非有離乎隂陽也
即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言也此句自
有三節意思更宜深考通書云静而無動動而無静
物也動而無動静而無静神也當即此兼㸔之謨○/可學
録别/出
舜弼論太極云隂陽便是太極曰某解云非有離乎隂
陽也即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而言耳此句
[094-6b]
當㸔今於某解説句尚未通如何論太極又問無極
而太極因而字故生陸氏議論曰而字自分明下云
動而生陽静而生隂説一生字便是見其自太極來
今曰而則只是一理無極而太極言無能生有也某
問自陽動以至於人物之生是一時俱生且如此説
為是節次如此曰道先後不可然亦須有節次康莭
推至上十二萬八千云云/不知已前又如何太極之
前須有世界來正如昨日之夜今日之晝耳隂陽亦
[094-7a]
一大闔闢也但當其初開時須昏暗漸漸乃明故有
此節次其實己一齊在其中又問今推太極以前如
此後去又須如此曰固然程子云動静無端隂陽無
始此語見得分明今髙山上多有石上蠣殻之類是
低處成髙又蠣類生於泥沙中今乃在石上則是柔
化為剛天地變遷何常之有又問明道云隂陽亦形
而下者而曰道只此兩句截得上下分明截字莫是
斷字誤曰正是截字形而上形而下只就形處離合
[094-7b]
分别此正是界至處若止説在上在下便成兩截矣
可/學
李問無極之真與未發之中同否曰無極之真是包動
静而言未發之中只以静言無極只是極至更無去
處了至髙至妙至精至神更没去處濓溪恐人道太
極有形故曰無極而太極是無之中有箇至極之理
如皇極亦是中天下而立四方輻湊更没去處移過
這邊也不是移過那邊也不是只在中央四畔合湊
[094-8a]
到這裏又指屋極曰那裏更没去處了問南軒説無
極而太極言莫之為而為之如何曰他説差道理不
可將初見便把做定伊川解文字甚縝宻也是他年
髙七十以上嵗見得道理熟呂與叔言語多不縝宻
處是他不滿五十嵗若使年髙看道理必煞縝宻㝢/
太極無方所無形體無地位可頓放若以未發時言之
未發却只是静動静隂陽皆只是形而下者然動亦
太極之動静亦太極之静但動静非太極耳或録云/動不是
[094-8b]
太極但動者太極之用耳静不/是太極但静者太極之體耳故周子只以無極言
之無形而/有理未發固不可謂之太極然中含喜怒哀樂
喜樂屬陽怒哀屬隂四者初未著而其理已具若對
已發言之容或可謂之太極然終是難説此皆只説
得箇髣髴形容當自體認㽦/
問無極而太極極是極至無餘之謂無極是無之至至
無之中乃至有存焉故云無極而太極曰本只是箇
太極只為這本來都無物事故説無極而太極如公
[094-9a]
説無極恁地説却好但太極説不去曰有字便是太
字地位曰將有字訓太字不得太極只是箇理曰至
無之中乃萬物之至有也曰亦得問動而生陽静而
生隂注太極者本然之妙動静者所乗之機太極只
是理理不可以動静言惟動而生陽静而生隂理寓
於氣不能無動静所乘之機乘如乘載之乗其動静
者乃乗載在氣上不覺動了静静了又動曰然又問
動静無端隂陽無始那箇動又從上面静生下上面
[094-9b]
静又是上面動生來今姑把這箇説起曰然又問以
質而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故
生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右
曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水
地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生
木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環
相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這箇物事
因曰這箇太極是箇大底物事四方上下曰宇古徃
[094-10a]
今來曰宙无一箇物似宇様大四方去無極上下去
無極是多少大無一箇物似宙様長逺亘古亘今徃
來不窮自家心下須常認得這意思問此是誰語曰
此是古人語象山常要説此語但他説便只是這箇
又不用裏面許多節拍却只守得箇空蕩蕩底公更
㸔横渠西銘初看有許多節拍却似狹充其量是甚
麽様大合下便有箇乾健坤順意思自家身已便如
此形體便是這箇物事性便是這箇物事同胞是如
[094-10b]
此吾與是如此主腦便是如此尊髙年所以長其長
慈孤弱所以幼其幼又是做工夫處後面節節如此
于時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也其節品
次第又如此横渠這般説話體用兼備豈似他人只
説得一邊問自其節目言之便是各正性命充其量
而言之便是流行不息曰然又問聖人定之以中正
仁義而主静曰此是聖人修道之謂教處因云今且
須涵飬如今看道理未精進便須於尊德性上用功
[094-11a]
於徳性上有不足處便須於講學上用功二者須相
䟎逼庻得互相振䇿出來若能徳性常尊便恁地廣
大便恁地光輝於講學上須更精宻見處須更分曉
若能常講學於本原上又須好覺得年來朋友於講
學上却説較多於尊徳性上説較少所以講學處不
甚明了賀/孫
或問太極曰太極只是箇極好至善底道理人人有一
太極物物有一太極周子所謂太極是天地人物萬
[094-11b]
善至好底表德謙/
太極非是别為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五
行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故
名曰太極廣/
才説太極便帶著隂陽才説性便帶著氣不帶著隂陽
與氣太極與性那裏收附然要得分明又不可不拆
開説㝢/
因問太極圗所謂太極莫便是性否曰然此是理也問
[094-12a]
此理在天地間則為隂陽而生五行以化生萬物在
人則爲動静而生五常以應萬事曰動則此理
行此動中之太極也静則此理存此静中之太極
也洽/
問先生説太極有是性則有隂陽五行云云/此説性是
如何曰想是某舊説近思量又不然此性字為禀於
天者言若太極只當説理自是移易不得易言一隂
一陽之謂道繼之者則謂之善至於成之者方謂之
[094-12b]
性此謂天所賦於人物人物所受於天者也㝢/
問即隂陽而指其本體不雜於隂陽而言之是於道有
定位處指之曰然一隂一陽之謂道亦此意可/學
自太極至萬物化生只是一箇道理包括非是先有此
而後有彼但統是一箇大源由體而達用從微而至
著耳端/蒙
某常説太極是箇藏頭底動時屬陽未動時又屬隂了
方/子
[094-13a]
太極自是涵動静之理却不可以動静分體用蓋静即
太極之體也動即太極之用也譬如扇子只是一箇
扇子動揺便是用放下便是體才放下時便只是這
一箇道理及揺動時亦只是這一箇道理
梁文叔云太極兼動静而言曰不是兼動静太極有動
静喜怒哀樂未發也有箇太極喜怒哀樂已發也有
箇太極只是一箇太極流行於已發之際斂藏於未
發之時
[094-13b]
問太極動而生陽静而生隂見得理先而氣後曰雖是
如此然亦不須如此理㑹二者有則皆有問未有一
物之時如何曰是有天下公共之理未有一物所具
之理徳/明
問太極之有動静是静先動後否曰一動一静循環無
端無静不成動無動不成静譬如鼻息無時不嘘無
時不吸嘘盡則生吸吸盡則生嘘理自如此徳/明
問太極動然後生陽則是以動為主曰纔動便生陽不
[094-14a]
是動了而後生這箇只得且從動上説起其實此之
所以動又生於静上面之静又生於動此理只循環
生去動静無端隂陽無始賀/孫
太極動而生陽静而生隂不是動後方生陽盖纔動便
屬陽静便屬隂動而生陽其初本是静静之上又須
動矣所謂動静無端今且自動而生陽處㸔去時/舉
太極動而生陽静而生隂非是動而後有陽静而後有
隂截然為兩段先有此而後有彼也只太極之動便
[094-14b]
是陽静便是隂方其動時則不見静方其静時則不
見動然動而生陽亦只是且從此説起陽動以上更
有在程子所謂動静無端隂陽無始於此可見端蒙/
國秀説太極曰公今夜説得却似只是説太極是一箇
物事不得説太極中便有隂陽也不得他只説太極
動而生陽動極而静静而生隂公道未動以前如何
曰只是理曰固是理只不當對動言未動即是静未
静又即是動未動又即是静伊川云動静無端隂陽
[094-15a]
無始惟知道者識之動極復静静極復動還當把那
箇做擗初頭始得今説太極動而生陽是且推眼前
即今箇動斬截便説起其實那動以前又是箇静静
以前又是動如今日一晝過了便是夜夜過了又只
是眀日晝即今晝以前又有夜了昨夜以前又有晝
了即今要説時日起也只且把今日建子説起其實
這箇子以前豈是無子賀/孫
問太極動而生陽是有這動之理便能動而生陽否曰
[094-15b]
有這動之理便能動而生陽有這静之理便能静而
生隂既動則理又在動之中既静則理又在静之中
曰動静是氣也有此理為氣之主氣便能如此否曰
是也既有理便有氣既有氣則理又在乎氣之中周
子謂五殊二實二本則一一實萬分萬一各正大小
有定自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一
理自上推而下來只是此一箇理萬物分之以為體
萬物之中又各具一理所謂乾道變化各正性命然
[094-16a]
總又只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為
苗苗便生花花便結實又成粟還復本形一穗有百
粒毎粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生
生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理總
只是一箇理曰鳶飛魚躍皆理之流行發見處否曰
固是然此段更須將前後文通㸔淳/
或問太極曰未發便是理已發便是情如動而生陽便
是情
[094-16b]
問太極動而生陽是陽先動也今解云必體立而用得
以行如何曰體自先有下言静而生隂只是説相生
無窮耳可/學
太極動而生陽陽變隂合自有先後且以人之生觀之
先有陽後有隂陽在内而隂包於外故心知思慮在
内陽之為也形體隂之為更須錯綜㸔如臓腑為隂/膚革為陽此見素問○端
䝉/
太極者如屋之有極天之有極到這裏更没去處理之
[094-17a]
極至者也陽動隂静非太極動静只是理有動静理
不可見因隂陽而後知理搭在隂陽上如人跨馬相
似才生五行便被氣質拘定各為一物亦各有一性
而太極無不在也統言隂陽只是兩端而隂中自分
隂陽陽中亦有隂陽乾道成男坤道成女男雖屬陽
而不可謂其無隂女雖屬隂亦不可謂其無陽人身
氣屬陽而氣有隂陽血屬隂而血有隂陽至如五行
天一生水陽生隂也而壬癸屬水壬是陽癸是隂地
[094-17b]
二生火隂生陽也而丙丁屬火丙是陽丁是隂通書
聖學章一便是太極静虚動直便是隂陽明通公溥
便是五行大抵周子之書才説起便都貫穿太極許
多道理謨/
動而生陽元未有物且是如此動蕩所謂化育流行也
静而生隂隂主凝然後萬物各正性命問繼之者善
之時此所謂性善至成之者性然後氣質各異方説
得善惡曰既謂之性則終是未可分善惡德/明
[094-18a]
問動静是太極動静是隂陽動静曰是理動静問如此
則太極有模様曰無問南軒云太極之體至静如何
曰不是問又云所謂至静者貫乎已發未發而言如
何曰如此則却成一不正當尖斜太極可/學
鄭仲履云呉仲方疑太極説動極而静静極復動之説
大意謂動則俱動静則俱静曰他都是胡説仲履云
太極便是人心之至理曰事事物物皆有箇極是道
理之極至蔣元進曰如君之仁臣之敬便是極曰此
[094-18b]
是一事一物之極統天地萬物之理便是太極太極
本無此名只是箇表德盖/卿
問隂陽動静以大體言則春夏是動屬陽秋冬是静屬
隂就一日言之晝陽而動夜隂而静就一時一刻言
之無時而不動静無時而無隂陽曰隂陽無處無之
横㸔竪㸔皆可見横㸔則左陽而右隂竪㸔則上陽
而下隂仰手則為陽覆手則為隂向明處為陽背眀
處為隂正䝉云隂陽之氣循環迭至聚散相盪升䧏
[094-19a]
相求絪緼相揉相兼相制欲一之不能盖謂是也德/眀
太極未動之前便是隂隂静之中自有陽動之根陽動
之中又有隂静之根動之所以必静者根乎隂故也静
之所以必動者根乎陽故也
問必至於互為其根方分隂陽曰從動静便分曰分隂
分陽是帶上句曰然可/學
問自太極一動而為隂陽以至於為五行為萬物無有
不善在人則才動便差是如何曰造化亦有差處如
[094-19b]
冬熱夏寒所生人物有厚薄有善惡不知自甚處差
將來便没理㑹了又問惟人才動便有差故聖人主
静以立人極歟曰然廣/
問動静者所乗之機曰理搭於氣而行可/學
問動静者所乗之機曰太極理也動静氣也氣行則理
亦行二者常相依而未嘗相離也太極猶人動静猶
馬馬所以載人人所以乘馬馬之一出一入人亦與
之一出一入盖一動一静而太極之妙未嘗不在焉
[094-20a]
此所謂所乗之機無極二五所以玅合而凝也銖/
周貴卿問動静者所乗之機曰機是關捩子踏著動底
機便挑撥得那静底踏著静底機便挑撥得那動底
義/剛
動静者所乗之機機言氣機也詩云出入乗/氣機○端䝉
動静無端隂陽無始今以太極觀之雖曰動而生陽畢
竟未動之前須靜靜之前又須是動推而上之何自
而見其端與始道/夫
[094-20b]
動静無端隂陽無始説道有有無底在前説道無有有
底在前是循環物事敬/仲
隂陽本無始但以陽動隂静相對言則陽為先隂為後
陽為始隂為終猶一嵗以正月為更端其實姑始於
此耳嵗首以前非截然别為一段事則是其循環錯
綜不可以先後始終言亦可見矣端/䝉
問動静無端隂陽無始曰這不可説道有箇始他那有
始之前畢竟是箇甚麽他自是做一番天地了壊了
[094-21a]
後又恁地做起來那箇有甚窮盡某自五六嵗便煩
惱道天地四邊之外是什麽物事見人説四方無邊
某思量也須有箇盡處如這壁相似壁後也須有什
麽物事其時思量得㡬乎成病到而今也未知那壁
後池本作天外䕫/孫録作四邊是何物或舉天地相依之説云只
是氣曰亦是古如此説了素問中説黄帝曰地有慿
乎岐伯曰火氣乗之是説那氣浮得那地起來䕫孫/録云
謂地浮/在氣上這也説得好義剛○䕫/孫録畧
[094-21b]
陽變隂合初生水火水火氣也流動閃鑠其體尚虚其
成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是
自生木金則資於土五金之屬皆從土中旋生出來
徳/明
厚之問陽變隂合如何是合曰陽行而隂随之可/學
問太極圖兩儀中有地五行中又有土如何分别曰地
言其大槩閎祖録/作全體土是地之形質
㬊問太極兩儀五行曰兩儀即隂陽隂陽是氣五行是
[094-22a]
質立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛亦是質
又如人魂是氣體魄是質㬊云太極生兩儀兩儀生
四象此如母生子子在母外之義若兩儀五行却是
子在母内曰是如此隂陽五行萬物各有一太極又
云太極動而生陽只是如一長物不免就中間截斷
説起其實動之前未嘗無静静之前又未嘗無動如
繼之者善也亦是就此説起譬之俗語謂自今日為
頭已前更不受裏意思盖/卿
[094-22b]
太極隂陽五行只將元亨利貞㸔甚好太極是元亨利
貞都在上面隂陽是利貞是隂元亨是陽五行是元
是木亨是火利是金貞是水端/䝉
或問太極圗之説曰以人身言之呼吸之氣便是隂陽
軀體血肉便是五行其性便是理又曰其氣便是春
夏秋冬其物便是金木水火土其理便是仁義禮智
[094-23a]
信又曰氣自是氣質自是質不可滚説義/剛
問五行之生各一其性理同否曰同而氣質異曰既説
氣質異則理不相通曰固然仁作義不得義作仁不
得可/學
或問圗解云五行之生隨其氣質而所禀不同所謂各
一其性也曰氣質是隂陽五行所為性則太極之全
體但論氣質之性則此全體在氣質之中耳非别有
一性也銖/
[094-23b]
或問太極圖五行之中又各有五行如何曰推去也有
只是他圗未説到這處然而他圗也只得到這處住
了義/剛
某許多説話是太極中説已盡太極便是性動静隂陽
是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬事
又云無極之真二五之精妙合而凝此數句甚妙是
氣與理合而成性也賀孫○或録云真理也精/氣也理與氣合故能成形
無極二五妙合而凝凝只是此氣結聚自然生物若不
[094-24a]
如此結聚亦何由造化得萬物出來無極是理二五
是氣無極之理便是性性為之主而二氣五行經緯
錯綜於其間也得其氣之精英者為人得其渣滓者
為物是氣流行一滚而出初不道付其全氣與人減
下一件與物也但禀受隨其所得物固昏塞矣而昏
塞之中更有偏重者昏塞尤甚者於氣之渣滓中又
復禀得渣滓之甚者爾謨/
問無極而太極先生謂此五字添減一字不得而周子
[094-24b]
言無極之真却又不言太極曰無極之真巳該得太
極在其中真字便是太極又問太極動而生陽静而
生隂静極復動則動復生陽静復生隂不知分隂陽
以立兩儀在静極復動之前為復在後曰動而生陽
静而生隂則隂陽分而兩儀立矣静極復動以後所
以明混闢不窮之妙子/寰
或問太極圗下二圏固是乾道成男坤道成女是各有
一太極也曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易
[094-25a]
中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女是
如何曰太極所説乃生物之初隂陽之精自凝結成
兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆有
牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有兩箇
故曰二五之精妙合而凝隂陽二氣更無停息如金
木水火土是五行分了又三屬陽二屬隂然而各又
有一隂一陽如甲便是木之陽乙便是木之隂丙便
是火之陽丁便是火之隂只這箇隂陽更無休息形
[094-25b]
質屬隂其氣屬陽金銀坑有金礦銀礦便是隂其光
氣為陽賀/孫
天地之初如何討箇人種自是氣蒸池作/凝結成兩箇人
後方生許多萬物所以先説乾道成男坤道成女後
方説化生萬物當初若無那兩箇人如今如何有許
多人那兩箇人便如而今人身上虱是自然變化出
來楞嚴經後面説大刼之後世上人都死了無復人
類却生一般禾榖長一尺餘天上有仙人下來喫見
[094-26a]
好後只管來喫喫得身重遂上去不得世間方又有
人種此説固好笑但某因此知得世間却是其初有
箇人種如他様説義/剛
氣化是當初一箇人無種後自生出來底形生却是有
此一箇人後乃生生不窮底義/剛
問氣化形化曰此是摠言物物自有牝牡只是人不能
察耳
或問萬物各具一太極此是以理言以氣言曰以理言
[094-26b]
銖/
形既生矣形體隂之為也神發知矣神知陽之為也盖
隂主翕凡斂聚成就者隂為之也陽主闢凡發暢揮
散者陽為之也端/䝉
問五行之生各一其性五性感動而善惡分此性字是
兼氣禀言之否曰性離氣禀不得有氣禀性方存在
裏面無氣禀性便無所寄搭了禀得氣清者性便在
清氣之中這清氣不隔蔽那善禀得氣濁者性在濁
[094-27a]
氣之中為濁氣所蔽五行之生各一其性這又隨物
各具去了淳/
問五性感動而善惡分曰天地之性是理也才到有隂
陽五行處便有氣質之性於此便有昏眀厚薄之殊
得其性而最靈乃氣質以後事去/偽
問如何謂之性曰天命之謂性又問天之所命者果何
物也曰仁義禮智信又問太極圗何為列五者於隂
陽之下曰五常是理隂陽是氣有理而無氣則理無
[094-27b]
所立有氣而後理方有所立故五行次隂陽又問如
此則是有七曰義知屬隂仁禮屬陽按太極圗列金/木水火土於隂
陽之下非列仁義禮智信於隂陽之下也以氣言之/曰隂陽五行以理言之曰健順五行之性此問似欠
分别/○節
問聖人定之以中正仁義何不曰仁義中正曰此亦是
且恁地説當初某㸔時也疑此只要去強説又説不
得後來子細㸔乃知中正即是禮知無可疑者時/舉
中正仁義而已矣言生之序以配水火木金也又曰仁
[094-28a]
義中正而已矣以聖人之心言之猶孟子言仁義禮
智也直卿○/端䝉
問太極圗何以不言禮智而言中正莫是此圖本為發
明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正
二字較有力閎/祖
問周子不言禮智而言中正如何曰禮智説得猶寛中
正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節處若謂之
中則無過不及無非禮之禮乃節文恰好處也謂之
[094-28b]
智尚或有有正不正若謂之正則是非端的分眀乃
智之實也銖/
問中正即禮智何以不直言禮智而曰中正曰禮智字
不似中正字却實且中者禮之極正者智之體正是
禮智親切處伊川解貞字謂正而固也一正字未盡必
兼固字所謂智之實知斯二者弗去是也知是端的
真知恁地便是正弗去便是固所以正字較親切淳/
聖人立人極不説仁義禮智却説仁義中正者中正尤
[094-29a]
親切中是禮之得宜處正是智之正當處自氣化一
節以下又節節應前面圗説仁義中正應五行也大
抵天地生物先其輕清以及重濁天一生水地二生
火二物在五行中最輕清金木復重於水火土又重
於金木如論律吕則又重濁為先宫最重濁商次之
角次之徴又次之羽最後謨/
問中即禮正即智正如何是智曰於四德屬貞智要正
可/學
[094-29b]
知是非之正為知故通書以正為知節/
問智與正何以相契曰只是真見得是非便是正不正
便不喚做智了問只是真見得是真見得非若以是
為非以非為是便不是正否曰是淳○/㝢同
問周子言仁義中正亦甚大今乃自偏言止是屬於陽
動隂静曰不可如此㸔反覆皆可問仁為用義為體
若以體統論之仁却是體義却是用曰是仁為體義
為用大抵仁義中又各自有體用可/學
[094-30a]
中正仁義一節仁義自分體用是一般説仁義中正分
體用又是一般説偏言専言者只説仁便是體才説
義便是就仁中分出一箇道理如人家有兄弟只説
户頭上言兄足矣才説弟便更别有一人仁義中正
只屬五行為其配元亨利貞也元是亨之始亨是元
之盡利是貞之始貞是利之盡故曰元亨誠之通利
貞誠之復謨/
聖人定之以中正仁義正字義字却是體中仁却是發
[094-30b]
用處問義是如何曰義有箇斷制一定之體又問仁
却恐是體曰隨這事上説在這裏仁却是發用只是
一箇仁都説得㽦/
問處之也正裁之也義處與裁字二義頗相近曰然處
是居之裁是就此事上裁度又曰處字作居字即分
曉必/大
問聖人定之以中正仁義曰本無先後此四字配金木
水火而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元
[094-31a]
亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理至
於主静是以正與義為體中與仁為用聖人只是主
静自有動底道理譬如人説話也須是先沈黙然後
可以説話盖沈黙中便有箇言語底意思去/偽
問聖人定之以中正仁義而主静何也曰中正仁義分
屬動静而聖人則主於静盖正所以能中義所以能
仁克巳復禮義也義故能仁易言利貞者性情也元
亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物到秋
[094-31b]
冬收斂成實方見得他本質故曰性情此亦主静之
説也銖/
聖人定之以中正仁義此四物常在這裏流轉然常靠
著箇静做主若無夜則做得晝不分曉若無冬則做
得春夏不長茂如人終日應接却歸來這裏空處少
歇便精神較健如生物而無冬只管一向生去元氣
也㑹竭了中仁是動正義是静通書都是恁地説如
云禮先而樂後義/剛
[094-32a]
周貴卿説定之以仁義中正而主静先生曰如那克處
便是義非禮勿視聴言動那禁止處便是義或曰正
義方能静謂正義便是静却不得曰如何恁地亂説
今且粗解則分外有精神且如四時有秋冬收斂則
春夏方能生長若長長是春夏只管生長將去却有
甚了期便有許多元氣故復其見天地之心乎這便
是静後見得動恁地好這中正只是將來替了那禮
智字皆不離這四般但是主静義/剛
[094-32b]
問中正仁義而主静中仁是動正義是静如先生解曰
非此心無欲而静則何以酬酢事物之變而一天下
之動哉今於此心寂然無欲而静處欲見所以正義
者何以見曰只理之定體便是又曰只是那一箇定
理在此中截然不相侵犯雖然就其中又各有動静
如惻隠是動仁便是静羞惡是動義便是静淳○義/剛同
問聖人定之以中正仁義而主静曰中正仁義皆謂發
用處正者中之質義者仁之斷中則無過不及隨時
[094-33a]
以取中正則當然之定理仁則是惻隠慈愛之處義
是裁制斷決之事主静者主正與義也正義便是利
貞中是亨仁是元德明○今欲皆謂發用及之/處之事等語皆未曉更考
問太極主静之説是先静後動否曰動静無端隂陽無
始雖是合下静静而後動若細推時未静時須先動
來所謂如環無端互為其根謂如在人人之動作及
其成就却只在静便如渾淪未判之前亦須曾明盛
一番來只是這道理層層流轉不可窮詰太極圗中
[094-33b]
盡之動極生静亦非是又别有一箇静來繼此動但
動極則自然静静極則自然動推而上之没理㑹處
㽦/
主静看夜氣一章可見德/明
問又言無欲故静何也曰欲動情勝則不能静德/明
濓溪言主静静字只好作敬字看故又言無欲故静若
以為虚静則恐入釋老去季通○/端䝉
聖人定之以中正仁義而主静正是要人静定其心自
[094-34a]
作主宰程子又恐只管静去遂與事物不相交渉却
說箇敬云敬則自虚静須是如此做工夫徳/眀
問聖人定之以中正仁義而主静是聖人自定是定天
下之人曰此承上章惟人也得其秀而最靈言之形
生神發五性感動而善惡分故定之以中正仁義而
主静以立人極又問此恐非中人以下所可承當曰
二程教學者所以只説一箇敬字正是欲無智愚賢
不肖皆得力耳乆之又曰此一服藥人人皆可服服
[094-34b]
之便有效只是自不肯服耳子/寰
問周先生説静與程先生説敬義則同而其意似有異
曰程子是怕人理㑹不得他静字意便似坐禪入定
周子之説只是無欲故静其意大抵以静為主如禮
先而樂後賀/孫
太極圗首尾相因脉絡通貫首言隂陽變化之原其後
即以人所禀受眀之自唯人也得其秀而最靈所謂
最靈純粹至善之性也是所謂太極也形生神發則
[094-35a]
陽動隂静之為也五性感動則陽變隂合而生水火
木金土之性也善惡分則成男成女之象也萬事出
則萬物化生之義也至聖人定之以中正仁義而主
静立人極焉則又有以得乎太極之全體而與天地
混合而無間矣故此下又言天地日月四時鬼神四
者無不合也端/䝉
太極首言性命之源用力處却在修吉悖凶其本則主
於静端/䝉
[094-35b]
林問太極原始反終故知死生之説南軒解與先生解
不同如何曰南軒説不然恐其偶思未到周子太極
之書如易六十四卦一一有定理毫髪不差自首至
尾只不出隂陽二端而已始處是生生之初終處是
已定之理始有處説生已定處説死死則不復變動
矣因舉張乖崖説斷公事以為未判底事皆屬陽已
判之事皆屬隂以為不可改變通書無非發眀此二
端之理㝢/
[094-36a]
問太極圖自一而二自二而五即推至於萬物易則自
一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而
三十二自三十二而六十四然後萬物之理備西銘
則止言隂陽洪範則止言五行或畧或詳皆不同何
也曰理一也人所見有詳畧耳然道理亦未始不相
值也閎/祖
或問太極西銘曰自孟子已後方見有此兩篇文章
問先生謂程子不以太極圖授門人盖以未有能受之
[094-36b]
者然而孔門亦未嘗以此語顔曾是如何曰焉知其
不曾説曰觀顔曾做工夫處只是切已做將去曰此亦
何嘗不切已皆非在外乃我所固有也曰然此恐徒
長人億度料想之見曰理㑹不得者固如此若理㑹
得者莫非在我便可受用何億度之有廣/
濓溪著太極圖某若不分别出許多節次來如何㸔得
未知後人果能如此子細去看否人/傑
或求先生揀近思録先生披數板云也揀不得乆之乃
[094-37a]
曰無極而太極不是説有箇物事光輝輝地在那裏
只是説這裏當初皆無一物只有此理而已既有此
理便有此氣既有此氣便分隂陽以此生許多物事
惟其理有許多故物亦有許多以小而言之則此/下
疑有/脱句無非是天地之事以大而言之則君臣父
子夫婦朋友無非是天地之事只是這一箇道理所
以君子修之吉小人悖之凶而今㸔他説這物事這
機闗一下撥轉後卒乍欄他不住聖人所以一日二
[094-37b]
日萬㡬兢兢業業如臨深淵如履薄氷只是大化恁
地流行隨得是便好随得不是便遏他不住存心飬
性所以事天也夭夀不二修身以俟之所以立命也
所以昨日説西銘都相穿透所以太極圗説五行一
隂陽也隂陽一太極也二氣交感所以化生萬物這
便是天地之塞吾其體天地之帥吾其性只是説得
有詳畧有急緩只是這一箇物事所以萬物到秋冬
時各自收斂閉藏忽然一下春來各自發越條暢這
[094-38a]
只是一氣一箇消一箇息只如人相似方其黙時便
是静及其語時便是動那箇滿山青黄碧緑無非是
這太極所以仁者見之謂之仁智者見之謂之智百
姓日用而不知故君子之道鮮矣皆是那一隂一陽
之謂道繼之者善也成之者性也所以周先生太極
通書只是滚這許多句繼之者善是動處成之者性
是静處繼之者善是流行出來成之者性則各自成
箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者
[094-38b]
性各自成箇物事恰似造化都無可做了及至春來
又流行出來又是繼之者善譬如禾榖一般到秋斂
冬藏千條萬穟自各成一箇物事了及至春又各自
發生出以至人物以至禽獸皆是如此且如人方其
在胞胎中受父母之氣則是繼之者善及其生出又
自成一箇物事成之者性也既成其性又自繼善只
是這一箇物事今年一季生了眀季又生出一副當
物事來又繼之者善又成之者性只是這一箇物事
[094-39a]
滚將去所以仁者見之謂之仁只是見那發生處智
者見之謂之智只是見那成性處到得百姓日用而
不知則不知這事物矣所以易只是箇隂陽交錯千
變萬化故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦八卦定吉凶吉凶生大業聖人所以説出來
時只是使人不迷乎利害之塗又曰近思録第二段
説誠無為㡬善惡誠無為只是自然有實理恁地不
是人做底都不犯手勢只是自然一箇道理恁地㡬
[094-39b]
善惡則是善裏面便有五性所以為聖所以為賢只
是這箇又曰下面説天下大本天下達道未發時便
是静已發時便是動方其未發便有一箇體在那裏
了及其已發便有許多用出來少間一起一倒無有
窮盡若静而不失其體便是天下之大本動而不失
其用便是天下之達道然静而失其體則天下之大
本便錯了動而失其用則天下之達道便乖了説來
説去只是這一箇道理義/剛
[094-40a]
時紫芝亦曾見尹和靖來嘗注太極圖不知何故渠當
時所𫝊圖本第一箇圏子内誤有一㸃紫芝於是從
此起意謂太極之玅皆在此一㸃亦有通書解無數
凡百説話揚/
通書
周子留下太極圖若無通書却教人如何曉得故太極
圖得通書而始明大/雅
通書一部皆是解太極説這道理自一而二二而五如誠無
[094-40b]
為幾善惡徳以下便配著太極隂陽五行須是子細看㽦/
直卿云通書便可上接語孟曰比語孟較分曉精深結
構得宻語孟説得較闊方/子
通書覺細宻分明論孟又闊髙/
誠上
問誠者聖人之本曰此言本領之本聖人所以聖者誠
而已銖/
誠者聖人之本言太極大哉乾元萬物資始誠之源也言
[094-41a]
隂陽五行乾道變化各正性命誠斯立焉言氣化純
粹至善者通繳上文故曰一隂一陽之謂道解誠者
聖人之本繼之者善也解大哉乾元以下成之者性
也解乾道變化以下元亨誠之通言流行處利貞誠
之復言學者用力處大哉易也性命之源又通繳上
文人/傑
大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一箇流行本源
乾道變化各正性命誠之流行出來各自有箇安頓
[094-41b]
處如為人也是這箇誠為物也是這箇誠故曰誠斯
立焉譬如水其出只一源及其流出來千𣲖萬别也只
是這箇水端/䝉
㬊問舉一隂一陽之謂道以下三句是證上文否曰固
是一隂一陽之謂道一句通證誠之源大哉乾元至
誠斯立焉二節繼之者善又證誠之源一節成之者
性證誠斯立焉一節植/
㬊問誠上篇舉易一隂一陽之謂道三句曰繼成二字
[094-42a]
皆節那氣底意思説性善二字皆只説理但繼之者
善方是天理流行處成之者性便是已成形有分段
了植/
問一隂一陽之謂道是太極否曰隂陽只是隂陽道是
太極程子説所以一隂一陽者道也問知言云有一
則有三自三而無窮矣又云一隂一陽之謂道謂太
極也隂陽剛柔顯極之㡬至善以微孟子所謂可欲
者也如何曰知言只是説得一段文字好皆不可曉
[094-42b]
問純粹至善者也與繼之者善同否曰是繳上三句
却與繼之者善不同繼之者善屬陽成之者性屬隂
問陽實隂虚繼之者善是天命流行成之者性是在
人物疑人物是實曰陽實隂虚又不可執只是陽便
實隂便虚各随地歩上説如揚子説於仁也柔於義
也剛今周子却以仁為陽義為隂要知二者説得都
是且如造化周流未著形質便是形而上者屬陽才
麗於形質為人物為金木水火土便轉動不得便是
[094-43a]
形而下者屬隂若是陽時自有多少流行變動在及
至成物一成而不返謂如人之初生屬陽只管有長
及至長成便只有衰此氣逐旋衰減至於衰盡則死
矣周子所謂原始反終只於衰盡處可見反終之理
又曰嘗見張乖崖云未押字時屬陽巳押字屬隂此
語疑有得於希夷未可知㽦/
問濓溪論性自氣禀言却是上面巳説太極誠不妨如
孔子説性相近習相逺不成是不識如荀揚便不可
[094-43b]
曰然他已説純粹至善可/學
繼之者善也周子是説生生之善程子説作天性之善
用處各自不同若以此觀彼必有窒礙人/傑
元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也節/
問繼之者善也成之者性也竊謂妙合之始便是繼乾
道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼
底意及至静而生隂方是成如六十四卦之序至復
而繼徳/明
[094-44a]
問陽動是元亨隂静是利貞但五行在隂陽之下人物
又在五行之下如何説繼善成性曰隂陽流於五行
之中而出五行無非隂陽可/學
問隂陽氣也何以謂形而下者曰既曰氣便是有箇物
事此謂形而下者又問繼之者善成之者性何以分
繼善成性為四截曰繼成屬氣善性屬理性已兼理
氣善則専指理又曰理受於太極氣受於二氣五行
植/
[094-44b]
問元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋冬
秋冬生氣既散何以謂之收斂曰其氣已散收斂者
乃其理耳曰冬間地下氣暖便也是氣收斂在内曰
上面氣自散了下面暖底乃自是生來却不是已散
之氣復為生氣也時/舉
先生出示荅張元徳書問通復二字先生謂誠之通是
造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠之復是
萬物已得此理而皆有所歸藏之時所謂成之者性
[094-45a]
在人則感而遂通者誠之通寂然不動者誠之復時
舉因問明道謂今人説性只是説繼之者善是如何
曰明道此言却只是就人上説耳時/舉
直卿問利貞誠之復如先生注下言復如伏藏先生曰
復只是回來這箇是周先生添這一句孔子只説乾
道變化各正性命又曰這箇物事又記是/氣字流行到這
裏來這裏住著却又復從這裏做起又曰如母子相
似未生之時母無氣不能生其子既生之後子自是
[094-45b]
子母自是母又曰如樹上開一花結一子未到利貞
處尚是運下面氣去䕃又記是/飬字他及他到利貞處自
不用飬又記是/恁地字又問自一念之萌以至於事之得其
所是一事之元亨利貞先生應之曰他又自這裏做
起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行到這裏
住着便立在這裏既立在這裏則又從這裏做起節/
問元亨誠之通便是陽動利貞誠之復便是隂静注却
云此已是五行之性如何曰五行便是隂陽但此處
[094-46a]
已分作四可/學
利貞誠之復乃回復之復如人既去而回在物歸根復
命者也不逺而復乃反復之復反而歸其元地頭也
誠復就一物一草一木㸔得復善則如一物截然到
上面窮了却又反歸到元地頭誠復只是就去路尋
得舊迹回來因論復卦説如此更詳/之俟他日問○端䝉
誠下
問誠是五常之本曰誠是通體地盤方/子
[094-46b]
誠下一章言太極之在人者人/傑
問誠五常之本同此實理於其中又分此五者之用曰
然可/學
問果而確果者陽決確者隂守曰此只是一事而首尾
相應果而不確即無所守確而不果則無決二者不
可偏廢猶隂陽不可相無也銖/
誠㡬徳
通書誠無為章説聖賢神三種人恐有記/悞○銖
[094-47a]
誠無為誠實理也無為猶寂然不動也實理該貫動静
而其本體則无為也幾善惡幾者動之微動則有為
而善惡形矣誠無為則善而已動而有為則有善有
惡端/䝉
光祖問誠無為幾善惡曰誠是當然合有這實理所謂
寂然不動者幾便是動了或向善或向惡賀/孫
曾問誠無為幾善惡曰誠是實理無所作為便是天命
之謂性喜怒哀樂未發之謂中幾者動之微微動念
[094-47b]
間是非善惡於此可見一念之生不是善便是惡孟
子曰道二仁與不仁而已矣是也徳者有此五者而
已仁義禮智信者徳之體曰愛曰宜曰理曰通曰守
者徳之用卓/
濓溪言誠無為幾善惡才誠便行其所無事而幾有善
惡之分於此之時宜當窮察識得是非其初有毫忽
之微至於窮察之乆漸見充越之大天然有箇道理
開裂在那裏此幾㣲之決善惡之分也若於此分眀
[094-48a]
則物格而知至知至而意誠意誠而心正修身而家
齊國治天下平如激湍水自已不得如田單火牛自
止不住㝢/
道夫言誠者自然之實理無俟營為及幾之所動則善
惡著矣善之所誠則為五常之徳聖人不假修為安
而全之賢者則有克復之功要之聖賢雖有等降然
及其成功則一而已故曰發微不可見充周不可窮
之謂神曰固是如此但幾是動之微是欲動未動之
[094-48b]
間便有善惡便須就這處理㑹若至於發著之甚則
亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢説戒慎乎其所
不覩恐懼乎其所不聞盖幾微之際大是要切又問
以誠配太極以善惡配隂陽以五常配五行此固然
但陽變隂合而生水火木金土則五常必不可謂共
出於善惡也此似秪是説得善之一脚曰通書從頭
是配合但此處却不甚似如所謂剛善剛惡柔善柔
惡則確然是也道/夫
[094-49a]
問誠無為幾善惡一段看此與太極圖相表裏曰然周
子一書都是説這道理又舉喜怒哀樂未發謂之中
一章及心一也一章程子承周子一𣲖都是太極中
發眀曰然問此都是説這道理是如此工夫當養於
未發曰未發有工夫既發亦用工夫既發若不照管
也不得也㑹錯了但未發已發其工夫有箇先後有
箇輕重賀/孫
或舉季通語通書誠無為幾善惡與太極惟人也得其
[094-49b]
秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分
二説似乎相背既曰無為矣如何又却有善惡之幾
恐是周子失照管處如何曰當寂然不動時便是誠
無為有感而動即有善惡幾是動處大凡人性不能
不動但要頓放得於是其所動處頓放得是時便是
徳愛曰仁冝曰義頓放得不是時便一切反是人性
豈有不動但須於中分得天理人欲方是祖/道
人傑問季通説誠無為幾善惡徳愛曰仁一段周子亦
[094-50a]
有照管不到處既曰誠無為則其下未可便著善惡
字如何曰正淳如何看人傑曰若既誠而無為則恐
未有惡若學者之心其幾安得無惡曰當其未感五
性具備豈有不善及其應事才有照顧不到處這便
是惡古之聖賢戰戰兢兢過了一生正謂此也顔子
有不善未嘗不知亦是如此因言仲弓問焉知賢才
而舉之程子以為便見仲弓與聖人用心之小大推
此義則一心可以興邦一心可以喪邦只在公私之
[094-50b]
間且看仲弓之問未見其為私意然其心淺狹欠闕
處多其流弊便有喪邦之理凡事微有過差才有安
頓不著處便是惡人/傑
問若是未發便是都無事了如何更有幾二者之間其
為幾甚微莫是指此心未發而言否曰説幾時便不
是未發幾正是那欲發未發時當來這裏致謹使教
自慊莫教自欺又問莫是説一毫不謹則所發流於
惡而不為善否曰只是説心之所發要常常省察莫
[094-51a]
教他自欺耳人心下自是有兩般所以要謹謹時便
知得是自慊是自欺而不至於自欺若是不謹則自
慊也不知自欺也不知義/剛
或以善惡為男女之分或以為隂陽之事凡此兩件相
對説者無非隂陽之理分隂陽而言之或説善惡或
説男女㸔他如何使故善惡可以言隂陽亦可以言
男女謨/
或問有隂陽便有善惡曰隂陽五行皆善又曰隂陽之
[094-51b]
理皆善又曰合下只有善惡是後一截事乂曰竪起
㸔皆善横㸔後一截方有惡又曰有善惡理却皆善
又記是无/惡字○節
徳愛曰仁至/守曰信徳者人之得於身者也愛宜理通
守者徳之用仁義禮智信者徳之體理謂有條理通
謂通達守謂確實此三句就人身而言誠性也幾情
也徳兼性情而言也直卿○/端䝉
性焉安焉之謂聖是就聖人性分上説發微不可見充
[094-52a]
周不可窮之謂神是他人見其不可測耳䕫/孫
問性者獨得於天如何言獨得曰此言聖人合下清眀
完具無所虧失此是聖人所獨得者此對了復字説
復者已失而反其初便與聖人獨得處不同安字對
了執字説執是執持安是自然大率周子之言秤等
得輕重極是合宜因問周子之學是自得於心還有
所𫝊授否曰也須有所𫝊授渠是陸詵婿温公洓水
記聞載陸詵事是箇篤實長厚底人銖/
[094-52b]
發微不可見充周不可窮之謂神言其發也微妙而不
可見其充也周徧而不可窮發字充字就人㸔如性
焉安焉執焉復焉皆是人如此㣲不可見周不可窮
却是理如此神只是聖之事非聖外又有一箇神别
是箇地位也端/䝉
發微不可見充周不可窮之謂神神即聖人之徳妙而
不可測者非聖人之上復有所謂神也發動也微幽
也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以微而
[094-53a]
不可見也充廣也周徧也言其不行而至盖随其所
寓而理無不到所以周而不可窮也此三句就人所
到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也
端/䝉
問通書言神者五三章四章九章/十一章十六章其義同否曰當随所
在㸔曰神只是以妙言之否曰是且説感而遂通者
神也横渠謂一故神兩在故不測因指造化而言曰
忽然在這裏又忽然在那裏便是神曰在人言之則
[094-53b]
如何曰知覺便是神觸其手則手知痛觸其足則足
知痛便是神神應故妙淳/
聖
寂然不動者誠也又曰大哉乾元萬物資始誠之源也
須知此大哉乾元萬物資始以上更有寂然不動端/䝉
幾善惡言衆人者也動而未形有無之間也言聖人毫
釐發動處此理無不見寂然不動者誠也至其微動
處即是幾幾在誠神之間端/䝉
[094-54a]
林問入徳莫若以幾此最要否曰然問通書説幾如何
是動静體用之間曰似有而未有之時在人識之爾
㝢/
幾雖已感却是方感之初通則直到末梢皆是通也如
推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦只是通也幾
却只在起頭一些子閎/祖
通書多説幾太極圗上却無此意曰五性感動動而未
分者便是直卿云通書言主静審幾謹獨三者循環/與孟子夜氣平旦之氣晝日所為相似○
[094-54b]
方/子
問誠精故明先生引清明在躬志氣如神釋之却是自
明而誠曰便是㸔得文字麄踈周子説精字最好誠
精者直是無些夾雜如一塊銀更無銅鉛便是通透
好銀故只當以清明釋之志氣如神即是至誠之道
可以前知之意也人傑因曰凡㸔文字縁理㑹未透
所以有差若長得一格便又㸔得分明曰便是説到
了人/傑
[094-55a]
安卿問神誠幾學者當從何入曰随處做工夫淳録云/本在誠
著力/在幾誠是存主處發用處是神幾是決擇處淳録云/在二者
之/間然𦂳要處在幾砥○/淳同
慎動
問動而正曰道用而和曰徳却是自動用言曰猶言合
也若㸔做道徳題目却難通曰然自是人身上説可/學
動而正曰道言動而必正為道否則非也用而和曰徳
徳有熟而不喫力之意人/傑
[094-55b]
師
問通書中四象剛柔善惡皆是隂陽曰然可/學
問性者剛柔善惡中而已曰此性便是言氣質之性四
者之中去却兩件剛惡柔惡却又剛柔二善中擇中
而主池作/立焉去/偽
正淳問通書注中字處引允執厥中曰此只是無過不
及之中書𫝊中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之
中一處是以體言到中庸字亦非専言體便有無過
[094-56a]
不及之意㽦/
問解云剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象疑善
惡二字是虚字如易八卦之吉凶今以善惡配為四
象不知如何曰更子細讀未好便疑凡物皆有兩端
如此扇便有面有背自一人之心言之則有善有惡
在其中便是兩物周子止説到五行住其理亦只消
如此自多説不得包括萬有舉歸於此康節却推到
八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一隂一陽
[094-56b]
少陽少隂亦有一隂一陽是分為八卦也問前輩以
老隂老陽為乾坤又分六子以為八卦是否曰六子
之説不然㝢/
問通書解論周子止於四象以為水火金木如何曰周
子只推到五行如邵康節不又從一分為二極推之
至於十二萬四千縱横變動無所不可如漢儒將十
二辟卦分十二月康節推又别可/學
幸
[094-57a]
人之生不幸不聞過大不幸無恥此二句只是一項事
知恥是由内心以生聞過是得之於外人須知恥方
能過而改故耻為重僴/
思
問無思本也思通用也無思而無不通為聖人不知聖
人是有思耶無思耶曰無思而無不通是聖人必思
而後無不通是睿時舉云聖人寂然不動是無思才
感便通特應之耳曰聖人也不是塊然由人撥後方
[094-57b]
動如莊子云推而行曵而止之類只是才思便通不
待大故地思索耳時舉因云如此則是無事時都無
所思事至時才思而便通耳時/舉
睿有思有不通聖無思無不通又曰聖人時思便通非
是塊然無思撥著便轉恁地時聖人只是箇瓠子説/無
思本也/○節
幾是事之端緒有端緒方有討頭處這方是用得思植/
思一章幾機二字無異義舉易一句者特斷章取義以
[094-58a]
解上文人/傑
舉通書言通微無不通舉李先生曰齊宣王説好色孟
子便如此説説好貨便如此説説好勇便如此説皆
有箇道理便説將去此是盡心道理當時不曉今乃
知是無不通底道理方/
志學
問聖希天若論聖人自是與天相似了得非聖人未嘗
自以為聖雖已至聖處而猶戒謹恐懼未嘗頃刻忘
[094-58b]
所法則否曰不消如此説天自是天人自是人終是
如何得似天自是用法天明王奉若天道建邦設都
無非法天者大事大法天小事小法天僴/
竇問志伊尹之志學顔子之學所謂志者便是志於行
道否曰志伊尹之所志不是志於私大抵古人之學
本是欲行伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道凡所
以治國平天下者無一不理㑹但方處畎畆之時不
敢言必於用耳及三聘幡然便向如此做去此是
[094-59a]
堯舜事業㸔二典之書堯舜所以巻舒作用直如此
熟因説耿守向曾説用之則行舍之則藏惟我與爾
有是夫此非専為用舍行藏凡所謂治國平天下之
具惟夫子顔子有之用之則抱持而徃不用則卷而
懐之曰某不敢如此説若如此説即是孔顔胷次全
無些洒落底氣象只是學得許多骨董將去治天下
又如龜山説伊尹樂堯舜之道只是出作入息飢食
渴飲而已即是伊尹在莘郊時全無些能解及至伐
[094-59b]
夏救民逐旋呌喚起來皆説得一邊事今世又有一
般人只道飽食煖衣無外慕便如此涵養去亦不是
須是一一理㑹去徳明○/耿名秉
竇又問志伊尹之志乃是志於行曰只是不志於私今
人仕宦只為禄伊尹却禄之天下弗顧繫馬千駟弗
視也又云雖志於行道若自家所學元未有本領如
何便能舉而措之天下又須有那地位若身處貧賤
又如何行然亦必自修身始修身齊家然後達諸天
[094-60a]
下也又曰此箇道理縁為家家分得一分不是一人
所獨得而専者經世濟物古人有這箇心若只是我
自㑹得自卷而懐之却是私徳/眀
志伊尹之所志學顔子之所學志固是要立得大然其
中又自有先後緩急之序致廣大而盡精微若曰未
到伊尹田地做未得不成塊然喫飯都不思量天下
之事若是見州郡所行事有不可人意或百姓遭酷
虐自家寕不惻然動心若是朝夕憂慮以天下國家
[094-60b]
為念又那裏教你恁地來或曰聖賢憂世之志樂天
之誠盖有並行而不相悖者如此方得曰然便是怕
人倒向一邊去今人若不塊然不以天下為志便又
切切然理㑹不干巳事如世間一様學問専理㑹典
故世務便是如此古之欲明明徳於天下者合下學
便是學此事既曰欲明明徳於天下不成只恁地空
説裏面有㡬多工夫僴/
問過則聖及則賢若過於顔子則工夫又更絶細此固
[094-61a]
易見不知過伊尹時如何説曰只是更加些從容而
已過之便似孔子伊尹終是有擔當底意思多僴/
動静
動而無静静而無動者物也此言形而下之器也形而
下者則不能通故方其動時則無了那静方其静時
則無了那動如水只是水火只是火就人言之語則
不嘿嘿則不語以物言之飛則不植植則不飛是也
動而無動静而無静非不動不静此言形而上之理
[094-61b]
也理則神而莫測方其動時未嘗不静故曰無動方
其静時未嘗不動故曰無静静中有動動中有静静
而能動動而能静陽中有隂隂中有陽錯綜無窮是
也下曰水隂根陽火陽根隂水隂火陽物也形而下
者也所以根隂根陽理也形而上者也直卿云兼兩
意言之方備言理之動静則静中有動動中有静其
體也静而能動動而能静其用也言物之動静則動
者無静静者無動其體也動者則不能静静者則不
[094-62a]
能動其用也端/䝉
問動而無動静而無静曰此説動而生陽動極而静静
而生隂静極復動此自有箇神在其間不屬隂不屬
陽故曰隂陽不測之謂神且如晝動夜静在晝間神
不與之俱動在夜間神不與之俱静神又自是神神
却變得晝夜晝夜却變不得神神妙萬物如説水隂
根陽火陽根隂已是有形象底是説粗底了又曰静
者為主故以䝉艮終云植/
[094-62b]
問動而無動静而無静神也此理如何曰譬之晝夜晝
固是屬動然動却來管那神不得夜固是屬静静亦
來管那神不得盖神之為物自是超然於形器之表
貫動静而言其體常如是而已矣時/舉
動静章所謂神者初不離乎物如天地物也天之收斂
豈専乎動地之發生豈専乎静此即神也閎/祖
問動而無静静而無動物也静而無静動而無動神也
所謂物者不知人在其中否曰人在其中曰所謂神
[094-63a]
者是天地之造化否曰神即此理也問物則拘於有
形人則動而有静静而有動如何却同萬物而言曰
人固是静中動動中静亦謂之物凡言物者指形器
有定體而言然自有一箇變通底在其中須知器即
道道即器莫離道而言器可也凡物皆有此理且如
這竹椅固是一器到適用處便有箇道在其中又問
神曰神在天地中所以妙萬物者如水為隂則根陽
火為陽則根隂云云/先生曰文字不可泛㸔須是逐
[094-63b]
句逐段理㑹此一段未透又去㸔别段便鶻突去如
何㑹透徹如何㑹貫通且如此段未説理㑹到十分
亦且理㑹七分㸔來㸔去直至無道理得説却又再
換一段㸔踈畧之病是今世學者通患不特今時如
此前輩㸔文字盖有一覽而盡者亦恐只是無究竟
問經書須逐句理㑹至如史書易曉只㸔大綱如何
曰較之經書不同然亦自是草率不得須當㸔人物
是如何治體是如何國勢是如何皆當子細因舉上
[094-64a]
蔡㸔明道讀史逐行㸔過不差一字㝢/
至之問水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太極為
一截四時運行萬物終始與混兮闢兮其無窮兮為
一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通注下
自五而一自五而萬之説則是太極常在貞上恐未
穏先生大以為然曰便是猶有此等硬説處直卿云/自易説
元亨利貞直到濓溪康/節始發出來○方子
混兮闢兮混言太極闢言為隂陽五行以後故末句曰
[094-64b]
其無窮兮言既闢之後為隂陽五行為萬物無窮盡
也人/傑
樂一
通書論樂意極可觀首尾有條理只是淡與不淡和與
不和前輩所見各異邵康節須是二四六八周子只
是二四中添一上為五行如剛柔添善惡又添中於
其間周子之説也可/學
問通書注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不
[094-65a]
知而今尚可尋究否曰今所爭秪是黄鍾一宫耳這
裏髙則都髙這裏低則都低盖難得其中耳問胡安
定樂如何曰亦是一家幹/
聖學
問伊川云為士必志於聖人周子乃云一為要一者無
欲也何如曰若注釋古聖賢之書恐認當時聖賢之
意不親切或有悞處此書乃周子自著不應有差一
者無欲一便是無欲今試㸔無欲之時心豈不一又
[094-65b]
問比主一之敬如何曰無欲之與敬二字分明要之
持敬頗似費力不如無欲撇脱人只為有欲此心便
千頭萬緒此章之言甚為𦂳切學者不可不知
問一是純一静虚是此心如明鑑止水無一毫私欲填
於其中故其動也無非從天理流出無一毫私欲撓
之静虚是體動直是用曰也是如此静虛易㸔動直
難㸔静虚只是伊川云中有主則虛虛則邪不能入
是也若物來奪之則實實則暗暗則塞動直只是其
[094-66a]
動也更無所礙若少有私欲便礙便曲要恁地做又
不要恁地做便自有窒礙便不是直曲則私私則狹
端/䝉
或問聖可學乎云云/一為要這箇是分明底一不是鶻
突底一問如何是鶻突底一曰須是理㑹得敬落著
處若只塊然守一箇敬字便不成箇敬這箇亦只是
説箇大槩明通在巳也公溥接物也須是就静虚中
涵飬始淂明通方能公溥若便要公溥定不解得静
[094-66b]
虚明通精義入神也動直公溥利用安身也又曰一
即所謂太極静虚明通即圗之隂静動直公溥即圗
之陽動賀/孫
問聖學章一者是表裏俱一純徹無二少有纎毫私欲
便二矣内一則静虚外一則動直而明通公溥則又
無時不一也一者此心渾然太極之體無欲者心體
粹然無極之真静虚者體之未發豁然絶無一物之
累隂之性也動直者用之流行坦然由中道而出陽
[094-67a]
之情也明屬火通屬木公屬金溥屬水明通則静極
而動隂生陽也公溥則動極而静陽生隂也而無欲
者又所以貫動静明通公溥而統于一則終始表裏
一太極也不審是否曰只四象分得未是此界兩邊
説明屬静邊通屬動邊公屬動邊溥屬静邊明是貞
屬水通是元屬木公是亨屬火溥是利屬金只恁地
循環去明是萬物收斂醒定在這裏通是萬物初發
達公是萬物齊盛溥是秋來萬物溥徧成遂各自分
[094-67b]
去所謂各正性命曰在人言之則如何曰明是曉得
事物通是透徹無窒礙公是正無偏陂溥是溥徧萬
事便各有箇理去直卿曰通者明之極溥者公之極
曰亦是如後所謂誠立明通意又别彼處以明字為
重立如三十而立通則不惑知天命耳順也淳/
安卿問明通公溥於四象曷配曰明者明於已水也正
之義也通則行無窒礙木也元之義也公者公於已
火也亨之義也溥則物各得其平之意金也利之義
[094-68a]
也利如乾道變化各正性命之意明通者静而動公
溥者動而静砥/
問履之記先生語以明配水通配木公配火溥配金溥
何以配金曰溥如何配金溥正是配水此四者只是
依春夏秋冬之序相配將去明配木仁/元通配火禮/亨公
配金義/利溥配水智/貞想是他記錯了僴/
問明通公溥於四象何所配曰只是春夏秋冬模様曰
明是配冬否曰似是就動處説曰便似是元否曰是
[094-68b]
然這處亦是偶然相合不是正恁地説又曰也有恁
地相似處吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
悔便是悔惡向善意如曰震無咎者存乎悔非如迷
復字意吝是未至於惡只管吝漸漸惡剛柔者晝夜
之象也變化者進退之象也變是進化是退便與悔
吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半
所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至
進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退
[094-69a]
到極處天下物事皆只有此兩箇問一只要全得未
極以前底否曰若以善惡配言則聖人到那善之極
處又自有一箇道理不到得履霜堅氷至處若以隂
陽言則他自是隂了又陽陽了又隂也只得順他陽
裏才見隂生便百種去裁抑他固是如此若一向是
陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣數盛衰亦
恁地堯到七十載時也自衰了便所以求得一箇舜
分付與他又自重新轉過若一向做去到死後也衰
[094-69b]
了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到這處
極了所以昭王便一向衰扶不起漢至宣帝以後便
一向衰直至光武又只得一二世便一向扶不起國
統屢絶劉曰光武便如康節所謂秋之春時節曰是
賀/孫
理性命
彰言道之顯微言道之隠匪靈弗瑩言彰與微須靈乃
能了然照見無滯礙也此三句是言理别一本靈作
[094-70a]
虚義短剛善剛惡柔亦如之中焉止矣此三句言性
二氣五行以下並言命實是實理人/傑
厥彰厥微只是説理有大小精粗如人事中自有難曉
底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然若隂陽
性命鬼神徃來則不亦微乎端/䝉
問五殊二實曰分而言之有五揔而言之只是隂陽節/
鄭問理性命章何以下分字曰不是割成片去只如月
映萬川相似淳/
[094-70b]
萬一各正小大有定言萬箇是一箇一箇是萬箇盖體
統是一太極然又一物各具一太極所謂萬一各正
猶言各正性命也端/䝉
㬊問五殊二實一段先生説了又云中庸如天之無不
覆幬地之無不持載止是一箇大底包在中間又有
四時錯行日月代明自有細小去處道並行而不相
悖萬物並育而不相害並行並育便是那天地覆載
不相悖不相害便是那錯行代明底小徳川流是説
[094-71a]
小細底大徳敦化是那大底大底包小底小底分大
底千五百年間不知人如何讀這箇都似不理㑹得
這道理又云一實萬分萬一各正便是理一分殊處
植/
問理性命章注云自其本而之末則一理之實而萬物
分之以為體故萬物各有一太極如此則是太極有
分裂乎曰本只是一太極而萬物各有禀受又自各
全具一太極爾如月在天只一而已及散在江湖則
[094-71b]
随處而見不可謂月巳分也謨/
顔子
問顔子能化而齊曰此與大而化之之化異但言消化
却富貴貧賤之念方能齊齊亦一之意去/偽
師友
杜斿問濓溪言道至貴者不一而足曰周先生是見世
間愚輩為外物所搖動如堕在火坑中不忍見他故
如是説不一世人心不在殻子裏如發狂相似只是
[094-72a]
自不覺浙間只是權譎功利之淵藪三二十年後其
風必熾為害不小某六七十嵗居此世不乆旦夕便
死只與諸君子在此同説後來必驗節/
勢
問極重不可反知其重而亟反之可也曰是説天下之
勢如秦至始皇強大六國便不可敵東漢之末宦官
權重便不可除紹興初只斬陳少陽便成江左之勢
重極則反之也難識其重之機而反之則易人/傑
[094-72b]
文辭
文所以載道一章之大意輪轅飾而人弗庸徒飾也言
有載道之文而人弗用也况虚車乎此不載道之文
也自篤其實至行而不逺是輪轅飾而人庸之者也
自不賢者至強之不從也是弗庸者也自不知務道
徳至藝而已虚車也端/䝉
聖藴
或問發聖人之藴教萬世無窮者顔子也曰夫子之道
[094-73a]
如天惟顔子盡得之夫子許多大意思盡在顔子身
上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天
地純粹之氣謂之發乃亦足以發之發不必待顔子
言然後謂之發也去/偽
精藴
聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發濓溪㸔易却
須㸔得活方/子
精謂心之精微也藴謂徳所藴蓄也端/䝉
[094-73b]
聖人之藴因卦以發易本未有許多道理因此卦遂將
許多道理搭在上面所謂因卦以發者也至/
問聖人之精聖人之藴曰精是精微之意藴是包許多
道理又問伏羲始畫而其藴亦已發見於此否曰謂
之巳具於此則可謂之巳發見於此則不可方其初
畫也未有乾四徳意思到孔子始推出來然文王孔
子雖能推出意思而其道理亦不出伏羲始畫之中
故謂之藴藴如衣敝緼袍之緼是包得在裏面砥○/饒録
[094-74a]
云方其初畫出來未有今易中許多事到文/王孔子推得出來而其理亦不外乎始畫
精是聖人本意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意
只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弑其
君子弑其父如此而已就那事上見得是非美惡曲
折便是因卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生
四象四象生八卦是聖人本意底如文王係辭等孔
子之言皆是因而發底不可一例作重㸔淳/
乾損益動
[094-74b]
通書曰乾乾不息者懲忿窒慾遷善改過不息是也節/
乾乾不息者體日徃月來寒徃暑來者用有體則有用
有用則有體不可分先後説僴/
第一句言乾乾不息第二句言損第三句言益者盖以
解第一句若要不息須著去忿慾而有所遷改中乾
之用其善是其字疑是莫字盖與下兩句相對若只
是其字則無義理説不通人/傑
問此章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自修底事後面
[094-75a]
忽説動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆是動
上有這般過失須於方動之時審之方無凶悔吝所
以再説箇動僴/
䝉艮
問艮其背背非見也曰這也只如非禮勿視非謂耳無
所聞目無所見也姦聲亂色不留聰眀淫樂慝禮不
接心術艮其背者只如此耳程子解艮其背謂止於
所不見恐如此説費力所謂背者只是所當止也人
[094-75b]
身四體皆動惟背不動所當止也㸔下文艮其止止
字解背字所以謂之止其所止所當止如人君止於
仁人臣止於敬全是天理更無人欲則内不見已外
不見人只見有理所以云艮其背不獲其身行其庭
不見其人正謂此也砥○㝢/録别出
問艮其背背非見也曰只如非禮勿視姦聲亂色不留
聰眀淫樂忒禮不接心術非是耳無所聞目無所見
程子解艮其背謂止於其所不見即是此説但易意
[094-76a]
恐不如此卦彖下止便是去止那上面止艮其止一
句若不是止字誤本是背字便是艮其止句解艮其
背一句艮其止是止於所當止如大學君止於仁臣
止於敬之類程子解此不及却好不知止如何又恁
地説人之四肢皆能動惟背不動有止之象艮其背
是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬
物各止其所便都純是理也不見有已也不見有人
都只見道理㝢/
[094-76b]
問止非為也為不止矣何謂也曰止便不作為作為便
不是止曰止是以心言否曰是淳舉易𫝊内欲不萌
外物不萌曰即是這止淳/
後録
濓溪言寡欲以至於無盖恐人以寡欲為便得了故言
不止於寡欲而已必至於無而後可耳然無底工夫
則由於能寡欲到無欲非聖人不能也曰然則欲字
如何曰不同此寡欲則是合不當如此者如安飽之
[094-77a]
類若是飢而欲食渴而欲飲則此欲亦豈能無但亦
是合當如此者端/䝉
誠立明通立字輕只如三十而立之立明字就見處説
如知天命以上之事端/䝉
劉問心既誠矣固不用飬然亦當操存而不失否曰誠
是實也到這裏已成就了極其實決定恁地不解失
了砥録云誠實也存飬到實處則心純/乎理更無些子夾雜又如何持守何用飬何用
操存又問反身而誠曰此心純一於理徹底皆實無
[094-77b]
夾雜亦無虚偽㝢○/少異
問㑹元之期曰元氣㑹則生聖賢如厯家推朔旦冬至
夜半甲子所謂元氣㑹亦似此般模様㝢/
拙賦
拙賦天下拙刑政徹其言似荘老謨/
朱子語類巻九十四