[007-1a] 
欽定四庫全書
近思錄卷七 宋朱子吕祖謙同編
葉采集解
出處凡三十九條/
此卷論出處之道蓋身旣修家旣齊則可以仕
矣然去就取舍惟義之從所當審處也
伊川先生曰賢者在下豈可自進以求於君苟自求之
必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而
[007-1b]
後徃者非欲自為尊大蓋其尊德樂道之心不如是不
足與有為也易傳下同○䝉卦彖傳賢者之進將以行/其道也自非人君有好賢之誠心則諫不
行言不聽豈/足以有為哉
君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身
焉乃能用常也雖不進而志動者不能安其常也需卦/初九
象傳靜退以待時而終至於失/常者蓋其身雖退而志則動也
比吉原筮元永貞无咎伊川易傳曰人相親比必有其
道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比
[007-2a]
之所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以
常乆貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必
求此三者則无咎也羣然相比而不得所主苟焉為比/而非可久邪媚求比而不由正皆
不能无/咎者也
履之初九曰素履往无咎伊川易傳曰夫人不能自安
於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非
欲有為也旣得其進驕溢必矣故往則有咎小人志在/富貴故得
志則/驕溢賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故
[007-2b]
得其進則有為而無不善賢者素其位而行窮而在下/初無貧賤之憂逹而在上將
遂行道之志以是/而進何咎之有若欲貴之心與行道之心交戰於中
豈能安履其素乎欲貴之心勝則必不能安行乎/素位而亦卒無可行之道矣
大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖
否而道之亨也故曰大人否亨不以道而身亨乃道否
也否卦六二傳身之否亨由乎時道之否亨由乎我大/人者身有否而道無否也蓋否之時小人羣集君子
不入其黨身則否矣然直道/而行無所撓屈道則亨也
人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理隨之
[007-3a]
六二苟係初則失五矣故象曰弗兼與也所以戒人從
正當專一也隨六二與九五為正應然下/比初九苟隨私昵必失正應
君子所貴世俗所羞世俗所貴君子所賤故曰賁其趾
舍車而徒君子所貴者行義也世俗所貴者勢位也賁/之初九所賁在下故為趾為徒行世俗以失
勢位為羞君子/以得行義為榮
蠱之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可
則也伊川易傳曰士之自高尚亦非一道有懷抱道德
不偶於時而高潔自守者伊尹耕於莘野太公/釣於渭濱之時是也有知止
[007-3b]
足之道退而自保者張良疏廣/之類是也有量能度分安於不求
知者徐孺子申屠/蟠之類是也有清介自守不屑天下之事獨潔其
身者嚴陵周黨/之類是也所處雖有得失小大之殊皆自高尚其
事者也象所謂志可則者進退合道者也四者雖處心/有大小處義
有得失要皆能高尚其事者若蠱上九陽剛之才超然/斯世之表象謂其志可則者蓋指懷抱道德進退合義
者言/也
遯者陰之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便
遽己也故有與時行小利貞之敎艮上乾下為遯二隂/初長固所當戒然乾
[007-4a]
剛在上九五六二中正而應君子於此猶可與時/消息不一於遯雖未能大正尚幸其小有可正也聖賢
之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區
區致力於未極之間强此之衰難彼之進圖其暫安苟
得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也强/此
之衰扶君子之道未盡消難/彼之進抑小人之道未驟長
明夷初九事未顯而處甚艱非見㡬之明不能也如是
則世俗孰不疑怪然君子不以世俗之見怪而遲疑其
行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣離下坤上/明夷離明
[007-4b]
坤地也明入地中傷明也初九傷猶未顯而爻之象曰/君子于行三日不食蓋知㡬而去之速處人之所難而
不疑也楚王戊不設醴酒而穆生去之曰不去楚人將/鉗我於市當時雖申公之賢猶以為過其後申公受胥
靡之辱至是欲/去而不得矣
晉之初六在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見
信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也苟欲
信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣故曰
晉如摧如貞吉罔孚裕无咎在下則勢疎始進則交淺/上未見信惟當安於守正
寛以待人豈可求其信也求信之急則必汲汲以失其/貞正之守求信愈急人愈不信則必悻悻以傷其事上
[007-5a]
之義晉之初六未敢必於進也進而復退得正/則吉未敢必人之信也寛裕以待之則无咎矣然聖人
又恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕
故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若
有官守不信於上而失其職一日不可居也卦之初為/無位晉之
始未當職任故寛裕以待其自信可也苟有官守不見/信於上必將廢職失守急去可也豈容寛裕以處之哉
然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者兆幾微之見/君子知幾則
可久可速不/失其時矣
不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之
[007-5b]
理故賢者順理而安行智者知幾而固守睽卦六三傳/賢者順是理
之當然安而行之智者知其幾之必然/固而守之皆謂必以正道而後合者
君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也
當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不
以動其心行吾義而已困卦象曰君子以致命遂志推/致其命知其當然而不可免則
無所撓懼而能遂其為義之志矣蓋命者出乎氣數而/不可易義者在我裁制而不可違彼已定之禍福雖憂
懼而何益行/吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所
守亡矣安能遂其為善之志乎隕穫猶/顚隮也
[007-6a]
寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡
之大者不容於世矣困卦九/四傳
井之九三渫治而不見食乃人有才智而不見用以不
得行為憂惻也蓋剛而不中故切於施為異乎用之則
行舍之則藏者矣九三陽剛而處下卦之上在井則已/渫治而可食矣然而無得於五故不
見食爻位剛而不中切於施為故憂惻異乎/聖賢視用舍為行藏㤗然不以累其心者矣
革之六二中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權
勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善
[007-6b]
者也必待上下之信故已日乃革之也六二居中得正/下卦為離故曰
文明二與五應故曰應上爻位皆柔故曰體順時當變/革則時可矣居中應上則位得矣文明體順則才足矣
是處革之至善者然必待上下盡信而/後革故辭曰已日乃革之謹之至也如二之才德當
進行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎
也革固不可遽然當其時處其位有/其才豈容自己故辭曰征吉无咎
鼎之有實乃人之有才業也當愼所趨向不愼所往則
亦陷於非義故曰鼎有實愼所之也抱負才業急於有/為每不暇謹持所
向則反為才業累矣/如苟彧之類是也
[007-7a]
士之處高位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨
有拯之不得而後隨艮卦六二傳在上位者當以正君/定國為己任故有拯而無隨在下
位者職守所在是當拯也職所不及是當隨也又有拯/之不得而後隨者如孔子嘗從大夫之列故請討陳恒
然不在其位則/亦隨之而已
君子思不出其位位者所處之分也萬事各有其所得
其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆
出其位也況踰分非據乎艮卦象傳位者所處當然之/分也處之不踰其分是不出
其位也所謂止者當其分而已苟當行而止當速而久/或過或不及皆為出位而非得其止者也況踰越常分
[007-7b]
據非所據者又/出位之尤者也
人之止難於久終故節或移於晩守或失於終事或廢
於久人之所同患也艮之上九敦厚於終止道之至善
也故曰敦艮吉人之止易於暫而難於久易於始而難/於終艮之上九止之終也止道愈厚是
以吉/也
中孚之初九曰虞吉象曰志未變也伊川易傳曰當信
之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也志
有所從則是變動虞之不得其正矣處卦之初未有所/從則中無私繫虞
[007-8a]
度所信得其正矣苟志有所繫則好惡成於中/是非變於外所度者牽於私意安能得其正哉
賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義命/者
窮達夭夀出於氣質有必然之數義者是非可否夲乎/天理有當然之宜賢者惟知義之當然命固在其中矣
中人以下於義未能眞知而安行然知命之/已定則亦不敢越義以妄求故曰以命處義如言求之
有道得之有命是求無益於得知命之不可求故自處
以不求孟子所謂求之有道謂不可以苟求也得之有/命謂不可以倖得也是求無益於得者謂得非
可以求而遂也此言要/亦為中人以下者設爾若賢者則求之以道得之以義
不必言命遺書下同○求之必以道不枉道以求之也/得之必以義不非義而受之也所求所得惟
[007-8b]
道與義而已命何足道哉○愚謂命雖定於事物之先/實顯於事物之後義雖因事物而有實著於應酬之時
如去就辭受之間要決於義也而後命從之以顯苟應/事之時欲以命決之其可乎故君子求之道義而已命
不必/言也
人之於患難只有一箇處置盡人謀之後却須泰然處
之有人遇一事則心心念念不肯捨畢竟何益若不㑹
處置了放下便是無義無命也人遇患難但當審所以/處之之道所謂義也若
夫處置之後在已無闕則亦安之而已成敗利鈍亦無/如之何所謂命也或遇事而不能處是無義也或處置
了而不能放/下是無命也
[007-9a]
門人有居太學而欲歸應鄉舉者問其故曰蔡人尠習
戴記決科之利也先生曰汝之是心已不可入於堯舜
之道矣尠甚少也得失有命妄起計度之/私是利心也故不可入堯舜之道夫子貢之高
識曷嘗規規於貨利哉特於豐約之間不能無留情耳
且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信道也故聖
人謂之不受命有志於道者要當去此心而後可與語
也謂不能安受乎天命/而有心於貧富也
人苟有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不
[007-9b]
安也何止一日須臾不能如曾子易簀須要如此乃安
朱子曰道者事物當然之理苟得/聞之則生順死安無復遺恨矣人不能若此者只為
不見實理實理者實見得是實見得非朱子曰實理與/實見不同恐記
錄漏字愚謂本以人心見處而言唯實見是非/之理然後為實理蓋理無不實但見有未實耳凡實理
得之於心自别若耳聞口道者心實不見若見得必不
肯安於所不安人之一身儘有所不肯為及至他事又
不然若士者雖殺之使為穿窬必不為其他事未必然
至如執卷者莫不知說禮義又如王公大人皆能言軒
[007-10a]
冕外物及其臨利害則不知就義理却就富貴如此者
只是說得不實見及其蹈水火則人皆避之是實見得
須是有見不善如探湯之心則自然别昔曽經傷於虎
者他人語虎則雖三尺之童皆知虎之可畏終不似曽
經傷者神色懾懼至誠畏之是實見得也此一節反覆/推明實見之
理最為親切學者要亦察理之明立志之剛知行並進/豁然有悟然後所見為實見充其所見死生利害皆不
足以移/之矣得之於心是謂有德不待勉强然學者則須勉
强古人有捐軀隕命者若不實見得則烏能如此須是
[007-10b]
實見得生不重於義生不安於死也故有殺身成仁只
是成就一箇是而已心有實見而後謂之有徳此則不待勉强/學者實見有所未盡則亦勉而行之可也
孟子辨舜跖之分只在義利之間言間者謂相去不甚
逺所争毫末耳義與利只是箇公與私也纔出義便以
利言也只那計較便是為有利害若無利害何用計較
利害者天下之常情也人皆知趨利而避害聖人則更
不論利害惟看義當為不當為便是命在其中也張南/軒曰
無所為而為之者義也有所為而為之者利也○愚謂/義之與利始於毫釐之差實則霄壤之判有心於計較
[007-11a]
利害者即是人欲之私有所為而為者也不論利害惟/義所在者卽是天理之公無所為而為者也聖人惟義
之從固不論利害況義如是則/命亦當如是又何趨避之有
大凡儒者未敢望深造於道且只得所存正分别善惡
識廉恥如此等人多亦須漸好
趙景平問伊川曰子罕言利所謂利者何利曰不獨財
利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穩便處
皆利心也聖人以義為利義安處便為利聖人處義不/計其利然事
當乎義處之而安/乃所以為利也如釋氏之學皆本於利故便不是釋/氏
[007-11b]
惡死則欲無生惡物欲亂心則滅絶人倫/推其本心惟欲利已而已是賊義之大者
問郉恕久從先生想都無知識後來極狼狽先生曰謂
之全無知則不可只是義理不能勝其利欲之心便至
如此郉恕事見國/史及語錄
謝湜自蜀之京師過洛而見程子子曰爾將何之曰將
試敎官子不答湜曰何如子曰吾嘗買婢欲試之其母
怒而弗許曰吾女非可試者也今爾求為人師而試之
必為此媼笑也湜遂不行
[007-12a]
先生在講筵不曽請俸諸公遂牒戶部問不支俸錢戶
部索前任厯子先生云某起自草萊無前任厯子先生/元祐
初以大臣薦除校書郎三辭不聽除崇政殿說書未幾/除侍講本注云舊例初入京官時用下狀出給料錢厯
先生不請其意謂朝廷起我/便當廩人繼粟庖人繼肉也遂令戶部自為出券厯又
不為妻求封范純甫問其故先生曰某當時起自草莱
三辭然後受命豈有今日乃為妻求封之理問今人陳
乞恩例義當然否人皆以為本分不為害先生曰只為
而今士大夫道得箇乞字慣却動不動又是乞也因問
[007-12b]
陳乞封父祖如何先生曰此事體又别再三請益但云
其說甚長待别時說封親與封妻事體不同顯榮其親/亦人子之至情謂之不當求則不
可謂之當求則先生特召與常人異故難為言也○或/云若是應舉得官便只當以常調自處雖陳乞封䕃可
也朱子曰此自今常人言之如此可也然朝廷士却不/當如此伊川所以難言之也但云其說甚長其意謂要
當從科舉法都/變了乃為正耳
漢策賢良猶是人舉之如公孫𢎞者猶强起之乃就對
武帝初卽位招賢良文學之士是時公孫𢎞以賢良徴/為博士使匈奴還報不合意乃移病免歸元光五年復
徴賢良文學菑川國復推上𢎞𢎞謝曰前/已嘗西用不能罷願更選國人固推𢎞至如後世賢
[007-13a]
良乃自求舉爾若果有曰我心只望廷對欲直言天下
事則亦可尚已若志在富貴則得志便驕縱失志則便
放曠與悲愁而已
伊川先生曰人多說某不敎人習舉業某何嘗不敎人
習舉業也人若不習舉業而望及第却是責天理而不
修人事但舉業既可以及第即己若更去上面盡力求
必得之道是惑也
問家貧親老應舉求仕不免有得失之累何修可以免
[007-13b]
此伊川先生曰此只是志不勝氣若志勝自無此累家
貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在己固可為
親奈何曰為己為親也只是一事若不得其如命何孔
子曰不知命無以為君子人苟不知命見患難必避遇
得喪必動見利必趨其何以為君子
或謂科舉事業奪人之功是不然且一月之中十日為
舉業餘日足可為學然人不志於此必志於彼故科舉
之事不患妨功惟患奪志外書○奪志則根本廢矣故/妨功之患小奪志之患大
[007-14a]
朱子曰科舉亦不害為學但今人把心不定所以為害/才以得失為心理㑹文字意思都别了又曰科舉特一
事耳自家工夫/到後那邊自輕
横渠先生曰世祿之榮王者所以錄有功尊有德愛之
厚之示恩遇之不窮也為人後者所宜樂職勸功以服
勤事任長廉逺利以似述世風而近代公卿子孫方且
下比布衣工聲病售有司不知求仕非義而反羞循理
為無能不知蔭襲為榮而反以虚名為善繼誠何心哉
文集○聲病詩律有四聲八病今進士詩賦之學是也/求仕非義謂投牒覓舉之類循理謂服勤事任似述世
[007-14b]
風者/也
不資其力而利其有則能忘人之勢孟子說○人之歆/動乎勢位者皆有
待於彼也惟不藉其力而利/其所有則己自重而彼自輕
人多言安於貧賤其實只是計窮力屈才短不能營畫
耳若稍動得恐未肯安之須是誠知義理之樂於利欲
也乃能語錄下同○朱子曰人須是讀書洞見此理知/得不求富貴只是本分求著便是罪過不惟不
可有求之之迹亦不可有求之之心愚謂/眞知義理之可樂然後富貴不足動其心
天下事大患只是畏人非笑不養車馬食麤衣惡居貧
[007-15a]
賤皆恐人非笑不知當生則生當死則死今日萬鍾明
日棄之今日富貴明日飢餓亦不恤惟義所在義之所/在則死
生去就有所不顧况夫懷齷齟之見畏人/非笑而恥居貧賤豈有大丈夫之氣哉
[007-15b]
近思録卷七
