KR3a0025 通書述解-明-曹端 (master)


[002-1a]
欽定四庫全書
 通書述解卷下
             明 曹端 撰
  公明第二十一 此言公明之義而見其各有為
         而發也
公於已者公於人
 人能無私方能率人以無私所謂有善於已而後可
 以責人之善無惡於已而後可以正人之惡也
[002-1b]
未有不公於已而能公於人也
 未有有私於已而能率人以無私者焉所謂已不正
 而能正人者也此為不勝己私而欲任法以裁物者
 發
明不正則疑生
 凡人明有未至則疑心生
明無疑也
 若能明則自無疑心矣
[002-2a]
謂能疑為明何啻千里
 啻止也且明則無疑疑則不明明之與疑正相南北
 何止千里之不相及乎言其所争者甚逺也此為不
 能先覺而欲以逆詐億不信者發 朱子曰人有詐
 不信者吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐未
 必不信而逆以詐不信待之此則不可周子云明則
 不疑凡事之多疑皆生於不明如以察為明皆主暗
 也唐徳宗之流是也如放齊稱𦙍子朱啓明而堯知
[002-2b]
 其嚚訟堯之明有以知之是先覺也
  理性命第二十二 此亦明太極之意也
厥彰厥㣲匪靈弗瑩
 此言理也彰言道之顯陽之明也㣲言道之隠隂之
 晦也瑩明也言道之陽明隂暗非人心太極之靈孰
 能明之
剛善剛惡柔亦如之中焉止矣
 此言性也剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固剛惡
[002-3a]
 為猛為隘為强梁柔善為慈為順為巽柔惡為懦弱
 為無斷為邪佞惟中也者和也中節也言無過不及
 之中焉曰剛柔善惡中即五行之理也
二氣五行化生萬物
 此下言命也二氣五行天之所以付受萬物而生之
 者也
五殊二實
 自其末以縁本則五行之異本二氣之實
[002-3b]
二本則一
 二氣之實又本理之極
是萬為一
 是合萬物而言之為一太極而已
一實萬分
 自其本而之末則一理之實而萬物分之以為體然
 而謂之分不是割成片去只如月映萬川相似
萬一各正小大有定
[002-4a]
 故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一
 定之分也 中庸曰如天之無不覆蓋如地之無不
 持載此是一箇大底包在中間又有四時錯行日月
 代明自有細小走處道並行而不相悖萬物並育而
 不相害並行並育便是那天地之覆載底不相悖不
 相害便是那錯行代明底小徳川流是說那細小底
 大徳敦化是說那大底大底包小底小底分大底千
 五百年間不知人如何讀書這都是不理㑹這道理
[002-4b]
  一實萬分萬一各正便是理一分殊處 周子此
 章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章
 内無此三字而特以三字名其章以表之則章内之
 言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太
 極而所謂中乃氣禀之得中與剛善剛惡柔善柔惡
 為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也
  顔子第二十三 此言顔子之樂而見内外輕重
         之分也
[002-5a]
顔子一簞食一瓢飲在陋巷
 顔子孔子弟子名回字子淵簞竹器食飯也瓢瓠也
 陋巷隘陋之巷也顔子食則一簞之飯飲則一瓢之
 漿居則隘陋之巷貧窶之甚也
人不堪其憂而不改其樂
 人他人也堪勝也在他人視之則見顔子之困極而
 有不勝之憂而顔子處之則其心泰然不改所樂焉
夫富貴人所愛也
[002-5b]
 夫金玉之富軒免之貴衆人之所愛而求也
顔子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉
 顔子之心則不愛富貴不求富貴而樂貧窶者獨何
 如哉設問以發其端
天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者
 天地間至富至貴可愛可求者仁而已仁者天地生
 物之心而人所受以生者為一心之全徳萬善之總
 名體即天地之體用即天地之用存之則道充居之
[002-6a]
 則身安故孟子既以天之尊爵目之復以人之安宅
 名之所以為天地間之至貴至富可愛可求者也豈
 軒冕金玉之貴之富可同日而語哉朱子曰所謂至
 貴至富可愛可求即周子之教程子毎令尋仲尼顔
 子樂處所樂何事者也然學者當深思而實體之不
 可但以言語解㑹而已今端竊謂孔顔之樂者仁也
 非是樂這仁仁中自有其樂耳且孔子安仁而樂在
 其中顔子不違仁而不改其樂安仁者天然自有之
[002-6b]
 仁而樂在其中者天然自有之樂也不違仁者守之
 之仁而不改其樂者守之之樂也語曰仁者不憂不
 憂非樂而何周程朱子不直說破欲學者自得之愚
 見學者鮮自得之是為來學說破
見其大而忘其小焉爾
 大謂天付人受之理小謂富貴貧賤之事且顔子三
 月不違仁則無私欲而有其徳也是以動静語黙日
 用之間絶無人欲之間隔只有天理之流行謂之見
[002-7a]
 其大是見天人之一體謂之忘其小是必貧富之兩
 忘
見其大則心泰
 既是天人一體之大則其心若曰吾之動静一天地
 之動静焉吾之卷舒一天地之卷舒焉則心之舒泰
 自若也
心泰則無不足
 心常泰則無時而不自足焉
[002-7b]
無不足則富貴貧賤處之一也
 心常自足則處富貴而不加焉處貧賤而不損焉
處之一則能化而齊
 齊字意與一復字同恐或有誤或曰化大而化也齊
 齊於聖也言人能於富貴貧賤處之一般則大而化
 之齊於聖人矣
故顔子亞聖
 亞則將齊而未至之稱想來顔子已到那將化未化
[002-8a]
 之地若化則便是仲尼
  師友上第二十四 此略承上章之意而見師友
          之有益於人也
天地間至尊者道
 道一也語上則極乎髙明語下則涉乎形器語大則
 至於無外語小則入于無内而其大要則曰中而大
 目則曰三綱五常焉得之則參於天地並於鬼神是
 兩間之至尊者也
[002-8b]
至貴者徳而已矣
 徳者得也行道而有得於心之謂也有是徳則貴孰
 加焉
至難得者人
 記曰人者天地之徳隂陽之㑹鬼神之交五行之秀
 氣也書曰惟人萬物之靈孝經曰天地之性人為貴
 非天地間之至難得者乎
人而至難者道徳有於身而已矣
[002-9a]
 人固難得矣然而苟不有人之實而曰道徳也者則
 將同於飛走草木之物而已夫何靈貴之有故惟道
 徳之有於身者又為人中之至難得者焉其理雖明
 然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉
求人至難得者有於身
 欲求道徳之尊之貴而有於身
非師友則不可得也已
 苟非性之而不有明師以教導之益友以輔責之則
[002-9b]
 不可得矣是以君子隆師而取友
  師友下第二十五 大意同上
道義者身有之則貴且尊
 道義者兼體用而言也道則窮天地亘古今只是一
 箇道義隨時隨事而處之得宜所謂天地之常經古
 今之通義也人而身有道義則貴且尊焉周子於此
 而屢言之非復出也其丁寧之意切矣
人生而蒙
[002-10a]
 人固有生而知之者生而無知則䝉矣
長無師友則愚
 彼生而蒙者及其長也有明師以開導之有益友以
 輔責之則可以啓其䝉而進於明道義亦為身之所
 有而尊貴焉不然則終愚昧無知而已
是道義由師友有之
 是則人之道義多由師友開導輔責之功
而得貴且尊
[002-10b]
 而得道義有於身之貴且尊則吾之尊貴實師友與
 之耳
其義不亦重乎
 其指師友也不猶豈不也且君臣之義為五倫之一
 至重也今也師友之義道義資焉豈不亦重矣乎
其聚不亦樂乎
 又五倫之中若父子兄弟夫婦之三親者離則憂聚
 則樂天性也今也師友之聚尊貴係焉豈不亦樂矣
[002-11a]
 乎此重此樂人亦少知之者
  過第二十六 此明喜聞過與不喜聞過之得失
        也
仲由喜聞過
 仲由孔子弟子字子路聞過是聞人告之以有過是
 規之也子路人告之以有過則喜其得聞而改之其
 勇於自修如此
令名無窮焉
[002-11b]
 令善也則善之有於身而稱於人者既無間於内外
 又無間於古今將與天地同其始終焉
今人有過不喜人規
 如今人不敬其身陷於有過又不喜人規戒
如䕶疾而忌醫
 恰如人有疾病反救䕶之而不使人醫治之
寧滅其身而無悟也
 且過之與疾皆身之死生存亡所係至不輕也䕶疾
[002-12a]
 之人寧死不悟諱過之人亦寧死不悟愚之甚也

 此周子語終而繼之以痛傷之聲也何也盖天之所
 生地之所養惟人為大而自輕之如此則是自絶於
 天地矣周子之傷痛蓋為天地而惜同類焉是心亦
 天地之心也
  勢第二十七 此論天下之勢有輕重之分也
天下勢而已矣
[002-12b]
 天下之去就在乎勢焉而止爾
勢輕重也
 一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣詩云
 至于太王實始剪商要之周自日前積累以來其勢
 日大又當商家無道之時天下趨周其勢愈重此重
 則彼自輕勢也
極重不可反
 是說天下之勢到那極重時便難復了如周至文王
[002-13a]
 而大邦畏其力小邦懐其徳至武王舉兵于孟津八
 百諸侯不期而㑹合戰於商郊紂師前徒倒戈而擊
 時不伐紂得乎又如秦至始皇强大六國便不可敵
 東漢之末宦官權重便不可除宋紹興初只斬陳東
 少陽便成江左之勢非極重則反之難乎
識其重而亟反之可也
 重未極而識其重之機而亟速反之則猶可也
反之力也
[002-13b]
 反之在乎人力之强也
識不早力不易也
 而力之難易又在識之早晚識之早則力易識之晚
 則力難
力而不競天也
 競强也有人力而不能强則天為也
不識不力人也
 不識則不知用力不力則雖識無補二者乃人之為
[002-14a]
 也
天乎
 乎者疑而未定之辭問勢之不可反者果天之所為
 乎
人也何尤
 也者決詞尤罪自外至者也若非天而出于人之所
 為則亦無所歸罪矣
  文辭第二十八 此明文以載道為貴也
[002-14b]
文所以載道也
 文謂文字道謂道理而載取車之義文所以載道猶車
 所以載物文之與車皆世之不可無者且無車則物
 無以載而無文則道何以載乎
輪轅飾而人弗庸徒飾也
 輪車輪轅車轅飾謂粒飾之美也弗不也庸用也徒
 虚也故為車者必飾其輪轅為文者必善其詞說皆
 欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶為虚飾
[002-15a]
 而無益於實載物之車載道之文而美其飾人尚輕
 視如此
況虚車乎
 況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何為乎
文辭藝也
 藝才藝也
道徳實也
 道徳者文辭之實則文辭者道徳之華也
[002-15b]
篤其實而藝者書之
 篤厚也務厚道徳之實於身則和順積中英華發外
 而才藝之能者書寫其實則文為載道之文也
美則愛
 載道之文而美其飾則人必愛之
愛則傳焉
 人既愛之則或筆録或板行以傳之永久焉
賢者得以學而至之是為教
[002-16a]
 其全秉彛好徳之良心者見其文之載道而美其飾
 也故力學而到其家焉是載道之文而美其飾者所
 以為教然也
故曰言之無文行之不逺
 故古人云凡言人道徳而不闕/  之美者則人不
 愛而不傳所以行之不逺也此猶車載物闕/
然不賢者
 文固載道而美其飾則遊惰荒嬉之節闕/
[002-16b]
雖父兄臨之
 雖其父兄之尊長而臨蒞之
師保勉之
 雖師保之賢明而闕/勉之
不學也
 亦不肯學也
强之不從也
 父兄師保又從而强之亦不從也此猶車已飾而人
[002-17a]
 不用也
不知務道徳而第以文辭為能者藝焉而已
 第猶但也若人不知務厚道徳之闕/而但以工文辭為能
 者是才藝之末務而止矣此猶車闕/   美其飾也

 周子語之將畢而繼之以傷痛之聲者深闕/   人
 心惜也
弊也久矣
[002-17b]
 弊壊也自聖學不明而人心壊人心壊則風俗從而
 壊焉風俗既壊而人心益壊斯弊之從來也亦久逺
 矣蓋自七篇絶筆而載道之文不作若漢董天人三
 策唐韓原道一篇僅可衛道而已謂之載道則未也
 亦未免為虚車焉他無足道也 或疑有徳者必有
 言則不待藝而后其文可傳矣周子此章似猶别以
 文辭為一事而用力焉何也朱子曰人之才徳偏有
 長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能以
[002-18a]
 傳於逺矣故孔子曰辭達而已矣程子亦言西銘吾
 得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或
 可少而徳不可無有徳而有言者常多有徳而不能
 言者常少學者先務亦勉于徳而已矣 孔門游夏
 稱文學亦何嘗秉筆為詞章也且如觀乎天文以察
 時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也故吕
 與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨
 立孔門無一事只輸顔子得心齊 端亦偶成曰作
[002-18b]
 文不必巧載道則為寶不載道之文臧文棁上藻言
 無味而意有在焉
  聖藴第二十九 此言孔子之藴以其教不輕發
         而道自顯又得顔子以發聖人
         藴者正以深厚之極而警夫淺
         薄之尤也
不憤不啓
 憤者心求通而未得之意啓謂開其意聖人之教必
[002-19a]
 待學者有心求通而未得之意方為開其意而使之
 通焉
不悱不發
 悱者口欲言而未能之貌發謂達其辭雖為之開其
 意然又必待其口欲言而未能之時方為之達其辭
 焉
舉一隅不以三隅反則不復也
 物之有四隅者舉一可知其三反者還以相証之意
[002-19b]
 復再告也是自得矣雖為之達其辭然又必待其自
 得乃復告爾無非欲學者勉於用力以為受教之地
 也此言聖人之教必當其可而不輕發也
子曰予欲無言
 予我也孔子言我不言而道自傳焉何也聖門學者
 多以言語觀聖人而不察其天理流行之實有不待
 言而著者是以徒得其言而不得其所以言故發此
 以警之
[002-20a]
天何言哉
 天道之造化何必自言而后顯哉
四時行焉
 天不言而春夏秋冬之四時自然流行無古今之異
 也
百物生焉
 天不言而聲色貌象之百物自然生成無古今之殊
 也蓋四時行百物生莫非天理發見流行之實不待
[002-20b]
 言而可見聖人一動一静莫非妙道精義之發亦天
 而已豈待言而顯哉此言聖人之道有不待言而顯
 者故其言如此
然則聖人之藴㣲顔子殆不可見
 藴中所蓄之名也㣲無也殆將也承上文而言如此
 則聖人中之所蓄不有顔子殆不可見
發聖人之藴教萬世無窮者顔子也
 仲尼無迹顔子㣲有迹故孔子之教既不輕發又未
[002-21a]
 嘗自言其道之藴而學者惟顔子為得其全故因其
 進修之迹如博約克復不遷怒貳過見其進而不退
 省其私而足發而後孔子之藴可見
聖同天不亦深乎
 上天之載無聲無臭維天之命於穆不已則天藴固
 深矣而孔子淵淵其淵浩浩其天則其藴豈不亦深
 乎所以猶天不言而四時行百物生也 朱子又曰
 夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在
[002-21b]
 顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可
 以見天地和粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不
 必待顔子言而後謂之發也顔子所以發聖人之藴
 恐不可以一事而言蓋聖人全體大用無不一一於
 顔子身上發見也
常人有一聞知恐人不速知其有也
 若夫凡常之人纔有一聞知恐怕人不速知己之有
 也
[002-22a]
急人知而名也
 既急欲人知已而求其名
薄亦甚矣
 則其淺薄尤甚矣蓋聖凡異品髙下懸絶有不待較
 而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳
 然於聖人言深而不言厚常人言薄而不言淺深則
 厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也
  精藴第三十 此言伏羲之精藴無所不包而因
[002-22b]
        作易以發之也
聖人之精畫卦以示
 聖人謂伏羲也精者精㣲之意畫前之易至約之理
 也伏羲畫卦専以明此而已
聖人之藴因卦以發
 藴中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理進退存
 亡之道至廣之業也有卦則因以形矣
卦不畫聖人之精不可得而見
[002-23a]
 卦若不畫則聖人精㣲之意不可得而見焉
㣲卦聖人之藴殆不可悉得而聞
 㣲無也殆將也悉詳盡也若無卦則聖人&KR0909中之畜
 將不可盡得而聞焉
易何止五經之源
 易易書也五經者書詩禮樂春秋也隂陽有自然之
 變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖
 義理之宗也然不止此
[002-23b]
其天地鬼神之奥乎
 蓋凡管于隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不
 具于卦畫之中焉此聖人之精藴所以必于此而寄
 之也 愚按太極圖說以精字對真字則真理也精
 氣也此章以精字對藴字則精者至約之理也藴者
 至廣之業也上章聖人之藴則以道言理也先輩用
 之豈苟云乎哉
  乾損益動第三十一 此論易而明聖人之藴也
[002-24a]
君子乾乾不息於誠
 此句乾卦爻辭乾乾不息于誠便是修徳底事
然必懲忿窒慾遷善改過而後至
 懲忿窒慾是損卦大象遷善改過是益卦大象懲忿
 如摧山窒慾如填壑遷善當如風之速改過當如電
 之決修徳者必須如此而後能至于成徳
乾之用其善是
 其字亦是莫字是此也指去惡進善而言也且乾之
[002-24b]
 體固自健而不息而其用則莫善于去惡進善焉
損益之大莫是過
 損益二卦之大義亦莫過于去惡進善也
聖人之㫖深哉
 聖人作易之㫖意深矣哉周子以此而發明思誠之
 方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用
 無以行無用則體無以措故以三卦合而言之
吉㐫悔吝生乎動
[002-25a]
 動者卦之兆實人事之符也吉則善之應福之占也
 㐫悔吝惡之應禍之占也而吉㐫悔吝之占由是而
 生焉

 噫者傷痛之聲蓋悼昏憫愚之意也
吉一而已
 四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多
動可不慎乎
[002-25b]
 戒占者之動不可不謹也 此章論易所謂聖人之
 藴
  家人睽復无妄第三十二 此亦論易而明聖人
             之藴也
治天下有本身之謂也
 身謂君身君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正是
 則治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守
 修其身而天下平
[002-26a]
治天下有則家之謂也
 則謂物之可視以為法者猶俗言則例則様也家亦
 君之家也君能惇敘九族則家道理而和焉天下之
 家視以為法也
本必端
 身必正
端本誠心而已矣
 正身之道在誠其心而止爾心不誠則身不可正焉
[002-26b]
則必善
 家必齊
善則和親而已矣
 齊家之道在和其親而止爾親不和則家不可齊焉
家難而天下易
 治家難而治天下易何也
家親而天下疏也
 親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者
[002-27a]
家人離必起於婦人
 一家之人雖同氣同枝而亦離心離徳相仇相隙者
 必起於婦人之離間也
故睽次家人
 睽次家人易卦之序
以二女同居而志不同行也
 二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女
 離中女也隂柔之性外和悅而猜嫌故同居而異志
[002-27b]
 焉
堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣
 釐理也降下也二女娥皇女英也媯水名汭水北舜
 所居也禪傳與也兹此也試騐可否也堯理治下嫁
 二女于舜將以試舜而授之天下也
是治天下觀於家
 此所以治天下者必觀其治家也
治家觀身而已矣
[002-28a]
 治家者觀其修身而止爾
身端心誠之謂也
 身之所以正者以其心之無不誠也
誠心復其不善之動而已矣
 所以誠心者不善之動息於外則善心之生于内者
 無不實矣
不善之動妄也
 妄者人為之偽
[002-28b]
妄復則无妄矣
 妄去則是无妄
无妄則誠矣
 程子曰无妄則謂誠誠者天理之真也
故无妄次復
 无妄次復亦卦之序
而曰先王以茂對時育萬物
 先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者
[002-29a]
 能之
深哉
 而贊其㫖之深也 此章發明四卦家人睽復无妄
 亦皆所謂聖人之藴 西山真氏曰心不誠則私意
 邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾
 情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以深於治
 國者門内尚恩易于揜義世之人固有勉于治外者
 矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽于骨肉之愛
[002-29b]
 鮮克以正自檢者而人君尤甚焉漢髙能誅秦滅項
 而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取隋攘羣盜而
 閨門慙徳顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易
 溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之
 君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉
 夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居
 則情間易生堯欲試舜必降以二女者能處二女則
 能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下
[002-30a]
 而不疑也身之所以正者由其身之誠誠者無他不
 善之萌動于中則亟反之而已誠者天理之真妄者
 人為之偽妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治
 推之天下猶運之掌也
  富貴第三十三 此亦明内外輕重之分也與顔
         子師友上下一章大意同
君子以道充為貴
 君子聖賢之通稱道一也語上則極乎髙明語下則
[002-30b]
 涉乎形器語大則至于無外語小則入于無内而其
 大要則曰中而大目則曰三綱五常焉充之則貴莫
 加焉
身安為富
 身外無道道外無身身安則足以任道富孰加焉
故常泰無不足
 道充于已則動同于天所以心廣體胖無所不足
而銖視軒冕塵視金玉
[002-31a]
 其視世間軒冕之貴則不過一銖之輕金玉之富不
 過一塵之㣲而已
其重無加焉爾
 其指道充身安而言也是則道充身安之重天下無
 加焉此理易明而屢言之欲人有以知道義之重而
 不為外物所移也 朱子曰周先生言道至貴者不
 一而足蓋是見世間愚輩為外物所搖動如堕在火坑
 中不忍見他故如是說不一世間人心不在殻子裏
[002-31b]
 面如發狂相似只是自不覺也
  陋第三十四 此亦明道徳之重而見文辭之不
        足取也
聖人之道
 宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地
 人物得之而為人物鬼神得之而為鬼神吾聖人之
 道則合髙厚而為一通幽明而無間語其目之大者
 則曰三綱五常而其大要不曰中則曰敬不曰仁則
[002-32a]
 曰誠言不同而理則一
入乎耳
 斯道也入乎吾之耳
存乎心
 存乎吾之心
藴之為徳行
 畜之于中則為吾之徳行焉
行之為事業
[002-32b]
 發之于外則為吾之事業焉
彼以文辭而已者陋矣
 彼不務道徳而専以工文辭為事者鄙陋之甚也意
 同上章欲人真知道徳之重而不溺于文辭之陋也
  程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明
 無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一
 不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎
 然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則
[002-33a]
 以文章為先而其所為則動多于聖人然有之無所
 補無之無所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不
 得其要則離真失正反害於道心矣 朱子曰古之
 聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉
 有是實于中則必有是文于外如天有是氣則必有
 日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行
 列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎
 内則其著見于外亦必自然條理分明光輝發越而
[002-33b]
 不可掩葢不必托于言語著于簡册而後謂之文但
 自一身接于萬事凡其語黙人所可得而見者無適
 而非文也姑舉其最而言則易之卦畫書之記言詩
 之咏歌春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已
 列於六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其
 所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也
  又嘗答學者曰諸說固佳但此等亦是枉費工夫
 不切自己底事莫論為學治已治人有多少事在如
[002-34a]
 天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用事業
 無非自已本分内事古人六藝之教所以游其心者
 正在於此其與空言以較工拙于篇牘之間者其損
 益相萬矣 黄氏巖孫曰此章當與文辭章參觀
  擬議第三十五 此章合中庸易大傳而言之義
         疑也
至誠則動
 惟至誠在已則可以動人動是方感動他
[002-34b]
動則變
 既感動他則可以使之變變則已改其舊俗然尚有
 痕瑕在
變則化
 直到那化時則都消化盡了無復痕迹矣此上中庸
 說也
故曰
 故孔子易大傳有言
[002-35a]
擬之而後言
 凡一言之發必即易擬之而後言則言無不謹矣
擬議以成其變化
 一言一動必即易而後為之此所以成其變化也這
 變化是就人動作處說與中庸之變化不同今合而
 言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所
 以誠之之事也
  刑第三十六 此明聖人之刑所以為仁政之輔
[002-35b]
        也
天以春生萬物
 天至仁也以春之陽和之氣發生萬物
止之以秋
 然發生之不止則無以節之故必止之以秋之肅殺
 之氣焉
物之生也既成矣
 且萬物之發生至此既成實矣
[002-36a]
不止則過焉
 若不收煞住則過了亦不得成
故得秋以成
 故必得秋之肅殺之氣以成之也
聖人之法天
 聖人中天下而立定四海之民則必法天而行
以政養萬民
 乃以仁政養天下之民觀其即康功而天下之民得
[002-36b]
 其安即田功而天下之民得其養
肅之以刑
 然苟不肅之以刑則亦不可得而齊焉何也
民之盛也
 民既庶且富焉
欲動情勝
 外則欲動而不可遏内則情動而不可約
利害相攻
[002-37a]
 於是民以利害交相攻伐
不止則賊滅無倫焉
 若不以刑禁止之則民相賊滅而人倫何有哉
故得刑以治
 故天下之民必得聖人之刑而後治焉大抵聖人之
 心真與天地同徳品物或自逆于理以干天誅則夫
 輕重取舍之間亦自有决然不易之理如天地四時
 之運寒涼肅殺常居其中而涵育發生之心未嘗不
[002-37b]
 流行乎其間 意與十一章畧同
情偽㣲曖其變千狀
 情真也偽假也㣲隠㣲不顯曖則掩曖不明民之詞
 訟一真一假不顯不明而變態至不一也
苟非中正明達果斷者不能治也
 中正本也明達果斷用也然非明達則果斷無以施
 非果斷則明達無所用二者又自有先後也言理詞
 訟者苟不得中正之徳明斷之才則不能理矣
[002-38a]
訟卦曰
 易訟卦彖傳有言
利見大人以剛得中也
 訟者求辨其是非則必利見大徳之人訟之大人九
 五是也九五以剛得中故訟者利見之也
噬嗑曰
 易噬嗑卦彖傳有言
利用獄以動而明也
[002-38b]
 噬嗑為卦震下動也離上明也卦之所以宜用獄者
 以其動而明故也且訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎
 達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也 南軒張氏曰
 夫中正者仁之所存而明達者知之所行果斷者又
 勇之所施也以是詳刑本末具矣
鳴呼
 復嘆息而結之曰
天下之廣
[002-39a]
 普天之下民至廣也
主刑者民之司命也
 凡主典刑憲者民之死生係焉故為民之司命也
任用可不慎乎
 得其人則刑清而當焉不得其人則刑濫而酷焉故
 君天下而任用主刑之官不可不謹也
  公第三十七 此明聖人之道即天地之道也
聖人之道至公而已矣
[002-39b]
 聖人之道用至不一而一於至公觀其或語或黙或
 出或處或舍或取或奪或予或錯或舉或留或去或
 好或惡或喜或怒無往而非至公也
或曰何謂也
 設問聖人之道
曰天地至公而止矣
 聖人與天地合其徳則聖人之至公一天地之至公
 也如佛氏自私之厭老氏自私之巧則自戾于天地
[002-40a]
 矣其與吾堯舜周孔之道豈可同日而語哉
  孔子上第三十八 此明聖人作春秋之大㫖也
春秋正王道明大法也
 春秋魯史耳仲尼修之為經以正天下一王之道明
 皇帝王相傳治天下綱常之大法
孔子為後世王者而修也
 聖人之修春秋乃為後世受天命王天下者修之俾
 知所以治天下之道焉不特此也
[002-40b]
亂臣賊子誅死者於前
 又將國之亂臣家之賊子已死者誅戮於前既不能
 逃其彌天之罪
所以懼生者于後也
 所以使後之生者懼之而不敢為故曰孔子成春秋
 而亂臣賊子懼國無亂臣家無賊子則天經地義民
 彛物則一于正而已聖人為天地立心為生民立命
 為往聖繼絶學為來世開太平者何其至哉
[002-41a]
冝乎萬世無窮王祀夫子
 冝乎君天下者萬世無窮以王禮祀夫子
報徳報功之無盡焉
 報夫子之徳報夫子之功之無盡焉
  孔子下第三十九 此賛聖人道徳之極教化之
          至也
道徳髙厚
 道極髙而徳極厚
[002-41b]
教化無窮
 垂教化于無窮
實與天地参而四時同
 道髙如天徳厚如地則與天地参教化無窮如四時
 則四時同
其惟孔子乎
 自生民以來其獨孔子一人而已焉蓋道髙如天者
 陽也徳厚如地者隂也教化無窮如四時者五行也
[002-42a]
 孔子其太極乎
  䝉艮第四十 此亦論易而明聖人之藴以見主
        静之意也
童蒙求我
 童稚也䝉昧也我謂師也言童䝉之人來求于我以
 發其蒙
我正果行
 而我以正道果決彼之所行
[002-42b]
如筮焉筮叩神也
 筮揲蓍以決吉㐫也言學者求教于師如筮者叩神
 以決疑而神告之吉㓙以果決其所行也
再三則凟矣
 叩神求師専一則明如初筮則告二三則惑謂不信
 也
凟則不告也
 筮者不信故神不告以吉㓙學者不信師亦不當決
[002-43a]
 其所行也
山下出泉静而清也
 山下出泉䝉大象文山静泉清有以全其未發之善
 故其行可果
汩則亂
 汩再三也亂凟也蓋泪則不静亂則不清
亂不決也
 不決不告也彼既不能保其未發之善則告之不足
[002-43b]
 以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也
慎哉
 師之施教不可不謹
其惟時中乎
 時中者彖傳文教當其可之謂也初則告凟則不告
 静而清則決之汩而亂則不決皆時中也此上三節
 雜引䝉卦彖象而什其義而此下一節引艮卦之象
 而什之
[002-44a]
艮其背
 艮止也背所當止也艮其背只是止于其所當止之
 地也
背非見也
 非見不是說目無所見只如非禮勿視則心自静
静則止
 静不動也不動便自止矣
止非為也
[002-44b]
 止便是不作為
為不止矣
 若為則便不是止焉此朱子之意注用程子解以為
 背非有見之地艮其背者止于不見之地也止于不
 見之地則静静則止而無為一有為之之心則非止
 之道而復謂恐如此說費力此愚說所以用朱子之
 意也
其道也深乎
[002-45a]
 是易道之深也 此章發明二卦皆所謂聖人之藴
 而主静之意矣
  通書總論
五峯胡氏曰通書四十章周子之所述也粤若稽古孔
子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏闢楊墨推明
孔子之澤以為萬世不斬人謂孟子功不在禹下今周
子啓程氏兄弟以千古不傳之妙其功蓋在孔孟之間
矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質
[002-45b]
也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之
長也 此書皆發端以示人者度越諸子直與易書詩
春秋語孟同流行乎天下
朱子曰通書文雖髙簡而體實淵慤且其所論不出乎
修已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也
問通書便可以接語孟曰比語孟較分曉精深結構得
密語孟較說得濶
周子通書此近世道之源也而其言簡質如此與世之
[002-46a]
指天畫地喝風罵雨者氣象不侔
河圖出而八卦畫洛書出而九疇敘孔子于斯文興喪
未嘗不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎
斯道之傳者與不由師傳黙契道體建圖屬書根極要
領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使天理
之㣲人事之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢貫于
一而周公孔子孟子之傳煥然復明於世
先生之言髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用
[002-46b]
之間幽探乎隂陽五行之賾而其實不離乎仁義禮智
剛柔善惡之際其體用之一原顯㣲之無間秦漢以來
誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大
學七篇之所傳也
先生奮乎百世之下深探聖賢之奥疏觀造化之源而
獨心得之立象著書闡發幽祕辭義雖約而天人性命
之㣲修己治人之要莫不畢舉
濓溪之圖與書雖其簡古淵源未易究測然其大指則
[002-47a]
不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其
私以復焉其施則善始于家而達之天下其具則復古
禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之
志顔子之學而程子傳之以覺斯人者亦豈有以外乎
日用之間哉
西山真氏曰自湯誥論降衷詩人賦物則人知性之出
于天而未知其為善也繼善成性見于係易性無不善
述于七篇人知性之善而未知其所以善也周子因羣
[002-47b]
聖之已言而推其所未言者于圖發無極二五之妙于
書闡誠源誠立之指昔也太極自為太極今知吾身自
有太極矣昔也乾元自為乾元今知吾心即乾元矣有
一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力
道之全體煥然復明者周子之功也
黄氏瑞節/曰周子二書真所謂吐辭為經者朱子之解
是書也亦如解經然蓋朱子之追事周子也猶周子之
追事吾孔孟也無一字不服膺焉耳嘗徧求其易說而
[002-48a]
不可得僅令門人度正訪周子之友傅耆之子孫求所
寄姤說同人說亦已不可見矣世之相去百有餘年而
其書散逸難合如此哉或謂無極二字出于老列或謂
圖得之穆脩或謂當時畫以示二程而未嘗有所為書
或謂二程言語文字至多未嘗一及無極字疑非周子
所為或謂周子陸詵婿也說見司馬温公涑水記聞亦
篤實長厚人也安知無所傳授或謂周子與胡文定公
同師鶴林寺壽涯是皆强求其所自出而于二書未知
[002-48b]
深信者朱子一言以斷之曰不由師𫝊黙契道體于是
周子上承孔孟之說遂定而二書與語孟並行矣
[002-49a]
  通書後録
先生名張宗範之亭曰養心而為之說曰孟子曰養心
莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣其為
人也多欲雖有存焉者寡矣予謂養心不止于寡而存
爾蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立則實本安固
明通則實用流行立如三十而立之立明則不惑知命
而鄉乎耳順矣誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必
養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已
[002-49b]
荀子曰養心莫善於誠先生曰荀子元不識誠明明道
先生曰既誠矣又安用養耶
明道先生曰昔受學于周茂叔毎令尋仲尼顔子樂處
所樂何事
明道先生曰自再見周茂叔後吟風㺯月以歸有吾與
㸃也之意
明道先生曰吾年十六七時好田獵既見茂叔則自謂
已無此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發一
[002-50a]
日萌動復如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃
知果未也
明道先生曰周茂叔窻前草不除去問之云與自家意
思一般子厚觀驢鳴亦謂如此
伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓
安在地上不知天地安在何處康節為之極論其理以
至六合之外伊川嘆曰平生唯見周茂叔論至此
 此康節之子伯温所記但云極論而不言其所論者
[002-50b]
 云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何
 附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形
 地附氣形謂地氣謂天其形也有涯其氣也無涯竊
 恐當時康節所論與伊川所聞于周先生者亦當如
 此因附見之云
太史黄公庭堅曰舂陵周茂叔人品甚髙胸中灑落如
光風霽月見延平先生毎誦此言以為善形容有道者
氣象
[002-51a]
明道先生識其子端慤之壙曰夫動静者隂陽之本況
五氣交運則益參錯不齊矣賦生之類宜其雜揉者衆
而精一者間或值焉以其間值之難則其數或不能長
亦宜矣自此以下四節全用太極圖及通書中意故以
附之
明道先生銘其友李中通之墓曰二氣交運兮五行順
施剛柔雜糅兮美惡不齊稟生之類兮偏駁其宜有鍾
粹美兮㑹元之期聖雖學作兮所貴者資便儇皎勵兮
[002-51b]
去道逺而
明道先生作顔子所好何學論曰天地儲精得五行之
粹者為人其本也貞而静其未發也五性具焉曰仁義
禮智信形既生矣外物觸其形而動于中矣其中動而
七情出焉曰喜怒哀懼愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿
矣故覺者約其情使合于中正其心養其性而已然必
明諸心知所往然後力行以求至焉若顔子之非禮勿
視聴言動不遷怒貳過則好之之篤學之之道也 黄氏
[002-52a]
瑞節/曰此論乃程夫子十八嵗所作
程先生曰二氣五行剛柔萬殊聖人所由惟一理人須
要復其初
 
 
 
 
 
[002-52b]
 
 
 
 
 
 
 
 通書述解卷下