[001-1a]
欽定四庫全書
通書述解卷上
明 曹端 撰
誠上第一 此明太極為實理而有體用之分也
誠者聖人之本
誠者實理而無妄之謂天所賦物所受之正理也人
皆有之然氣禀拘之物欲蔽之習俗誘之而不能全
此者衆聖人之所以為聖人者無他焉以其獨能全
[001-1b]
此而已本謂本領之本不待作為而然耳此書與太
極相表裏誠即所謂太極也
大哉乾元萬物資始
此二句引易以明之大哉贊之辭也乾者純陽之卦
其義為健乃天徳之别名也元始也資取也言乾道
之元萬物所取以為始者
誠之源也
是乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之
[001-2a]
陽動而太極之用所以行也
乾道變化各正性命
此二句亦易文變者化之漸化者變之成天所賦為
命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦
之正理如云五行之生各一其性
誠斯立焉
則實理於是乎立而各為一物之主矣如鳶之飛魚
之躍火之上水之下皆一定而不可易即圖之隂静
[001-2b]
而太極之體所以立者也
純粹至善者也
純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實
理之本然無不善之雜也
故曰
復引易文以證之
一隂一陽之謂道
隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而
[001-3a]
上者也道即理之謂也此句還證誠之源誠斯立焉
一節
繼之者善也
繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方
行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也此句又
證誠之源一節
成之者性也
成則物之已成者也如在天成象在地成形性則理
[001-3b]
之已立者也隂之屬也誠之立也此句又證誠斯立
焉一節然而繼成字與隂陽字相應指氣而言善性
字與道字相應指理而言此夫子所謂善是就一物
未生之前造化原頭處說善乃重字為實物若孟子
所謂性善則就成之者性說是生以後事善乃輕字
此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之
者善然後成之者性時方能如此之善孟子之所謂性
善實淵源於夫子之所謂善而非有二本也其下復
[001-4a]
即乾之四徳以明繼善成性之說
元亨誠之通
元始亨通而通云者實理方出而賦於物善之繼也
利貞誠之復
利遂貞正而復云者萬物各得而藏於己性之成也此
於圖已為五行之性矣何也蓋四徳則隂陽各二而
誠無不貫安得不謂五行之性乎
大哉易也性命之源乎
[001-4b]
易者交錯代換之名凡天地間之隂陽交錯而實理
流行一賦一受於其中乃天地自然之易而為性命
所出之源也作易聖人得之於仰觀俯察之間則卦
爻之立由是而已故羲易以交易為體而往此來彼
焉以變易為用而時静時動焉及周文王彖卦周公
明爻而命曰周易復得孔子作傳而發揮之則性命
之㣲彰矣周子之書本之其㫖深哉
誠下第二 此言太極之在人者所謂思誠者人
[001-5a]
之道也
聖誠而已矣
聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極也
聖人時静而太極之體立時動而太極之用行則聖
人一太極焉
誠五常之本百行之源也
五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠順之屬
萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣是則
[001-5b]
五常百行之本之源一誠而已
静無而動有
方静而隂誠固未嘗無也以其未形而謂之無也及
其動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有
耳
至正而明達也
静無則至正而已動有然後明與達者可見也朱子
又曰某近看中庸鬼神一章正是發明顯㣲無間只
[001-6a]
是一理處且如鬼神有甚形迹然人却自然有畏敬
之心以承祭祀便如真有一物在上左右此理亦有
甚形迹然人却自然有秉彛之性才存主著這裏便
自見得許多道理參前依衡雖欲頃刻離而遁之而
不可得只為至誠貫徹實有是理無端無方無二無
雜方其未感寂然不動及其既感無所不通濓溪翁
所謂静無而動有至正而明達者於此亦可以見之
五常百行非誠非也
[001-6b]
非蓋無之意非誠則五常百行皆無其實所謂不誠
無物者也
邪暗塞也
誠苟不存則静而不正故邪動而不明不達故暗且
塞也是故學聖希賢惟在存誠則五常百行皆自然
無一不備也
故誠則無事矣
事與事斯語之事同謂用功也言誠則衆理自然無
[001-7a]
一不備不待思勉而從容中道矣
至易而行難
實理自然故易人偽奪之故難
果而確無難焉
果者陽之決確者隂之守決之勇守之固則人偽不
能奪之矣此是一事而首尾相應果而不確即無所
守確而不果則無所決二者不可偏廢猶隂陽不可
相無也朱子又因論良心與私欲交戰須立定根脚
[001-7b]
戰退他因舉濓溪說果而確無難焉須是果敢勝得
私欲方確然守得這道理不遷變
故曰
故孔子答顔子問為仁之語有曰
一日克己復禮天下歸仁焉
克勝也己身之私欲也復反也禮者天理之節文也
歸猶與也且克去己私復由天理天下之至難也然
其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難
[001-8a]
如此 孟子曰誠者天之道也思誠者人之道也固
本於孔子所謂誠者天之道誠之者人之道而周子
此書上章即孔孟上句之意而下章則下句之意也
謂周子上接孔孟之傳良有以夫
誠幾徳第三 此明太極二五之在人而有體用
之分夫人品之不同也
誠無為
誠則實理自然何為之有即太極也
[001-8b]
幾善惡
幾者動之㣲善惡之所由分也蓋動於人心之㣲則
天理固當發見而人欲亦已萌乎其間矣此隂陽之
象也或問誠無為幾善惡朱子曰此明人心未發之
體而指其未發之端蓋欲學者致察於萌動之㣲知
所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以
為有類於胡子同體異用之云遂妄以意揣量為圖
如後
[001-9a]
善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分派必省宗孽
自誠之動而之善則如木之自本而幹自幹而末上
下相達則道心之發見天理之流行此心之本主而
誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦
[001-9b]
誠之動而人心之發見私欲之流行所謂惡也非心
之固有蓋客寓也非誠之正宗蓋庶孽也苟辨之不
早擇之不精則客或乗主孽或代宗矣學者能於萌
動幾㣲之間而察其所發之向背凡直出者為天理
旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固
有旁出者横生直出者有本旁出者無源直出者順
旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導
之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於
[001-10a]
一途而保有天命矣於此可以見發之前有善無惡
而程子所謂不是性中原有此兩件相對而生又云
凡言善惡皆先善而後惡蓋謂此也若以善惡為東
西相對彼此角立則天理人欲同出一源未發之前
已具此兩端所謂天命之性亦甚汙雜矣此胡氏同
體異用之意也曰此說得之
徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
道之得於心者謂之徳徳則有體焉有用焉何謂體
[001-10b]
仁義禮智信是也何謂用愛宜理通守是也惟其别
有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也且
幾善惡便是心之所發處有箇善有箇惡了徳便只
是善底為聖為賢只是這材料做
性焉安焉之謂聖
性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱
此不待學問勉强而誠無不立幾無不明徳無不備
者也
[001-11a]
復焉執焉之謂賢
復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱
此思誠研幾以成其徳而有以守之也
發㣲不可見充周不可窮之謂神
發之㣲妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之
妙用而不可知也非聖人之上復有所謂神人也
此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而
所到有淺深也性焉安焉之謂聖就聖人性分上說
[001-11b]
發㣲不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可
測耳 勉齋黄氏曰誠幾徳一段文理粲然只把體
用兩箇字來講他便見誠是體幾是用仁義禮智信
是體愛冝理通守是用誠幾只是徳擘來做在誠為
仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發
㣲不可見是體安焉執焉充周不可窮是用性如堯
舜性之也復如湯武反之也是既失了却再復得安
而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把
[001-12a]
捉發是源頭底充是流出底其發也㣲而不可見其
充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也
聖藴第四 此承上章而言聖人之所以聖者誠
神幾也
寂然不動者誠也
本然而未發者實理之體即太極之静而隂也
感而遂通者神也
善應而不測者實理之用即太極之動而陽也
[001-12b]
動而未形有無之間者幾也
動静體用之間介然有頃之際則實理發見之端而
衆事吉凶之兆 且太極圖中只說動而生陽静而
生隂此又說箇幾此是動静之間又有此一項似有
而未有之時在人識之耳
誠精故明
誠則清明在躬志氣如神精而明也
神應故妙
[001-13a]
神則不疾而速不行而至應而妙也
幾㣲故幽
幾則理雖已萌而事則未著㣲而幽也
誠神幾曰聖人
惟性焉安焉之謂聖人者則精明應妙而有以動其
幽微矣 節齋蔡氏曰誠者寂也静也而其動静之
理神感也動也而妙動静之用蓋誠為神本神為誠
用本不動而用動故誠則静意多神則動意多要其
[001-13b]
實則各兼動静隂陽也幾誠發而為神之始也在静
無而動有之間雖動而㣲亦未可見實為神之端也
慎動第五 此明幾之意而見動之邪正為身之
吉㐫則不容於不謹也
動而正曰道
動之所以正以其合乎衆所共由之道也
用而和曰徳
用之所以和以其得道於身而無所待於外也
[001-14a]
匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
所謂道者仁義禮智信之五常而已非此則其動也
邪矣
邪動辱也
不正而動如同流合汚則身之辱也
甚焉害也
又甚焉小則殞身滅性大則覆宗絶祀以其動之無
得於道則其用不和而效若是焉
[001-14b]
故君子慎動
故君子必謹其所動動必以正則和在其中矣 節
齋黄氏曰道即太極流行之道徳即五性之徳動而
正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也
道第六 此明聖人之道而見動之慎幾之明也
聖人之道仁義中正而已矣
聖人即伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公孔子也
道則得于天而全于已而同於人者也中即禮正即
[001-15a]
智仁義禮智之道乃其性分之所固有日用之所常
行固非淺陋固執之可倫亦非虛無寂滅之可擬而
已矣者無他之辭也
守之貴
守仁義禮智則天徳在我何貴如之
行之利
行仁義禮智則順理而行何往不利
廓之配天地
[001-15b]
廓充也配合也人而充其仁義禮智之道則與天地
合其徳非有待於外也故曰充其本然並立之全體
而已矣
豈不易簡
道體本然故易簡易者不雜之謂簡者不煩之謂
豈為難知
人所固有故易知
不守不行不廓耳
[001-16a]
但世之人不肯行此道不肯充此道耳言為之則是
而嘆學者自失其幾也
師第七 此明師道為天下善也
或問曰曷為天下善
或人問於周子曰曷者可以善天下之人心善天下
之治道乎
曰師
周子答曰惟師道可以為天下善
[001-16b]
曰何謂也
或人復問如何說
曰性者剛柔善惡中而已矣
此所謂性以氣禀而言也太極之數自一而二剛柔
也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也
以為五行濓溪說性只是此五者他又自有說仁義
禮智底性時若論氣禀之性則不出五者然氣稟底
性只是那四端底性非别有一種性也所謂剛柔善
[001-17a]
惡之中者天下之性固不出此五者然細推之極多
般樣千般百種不可窮究但不離此五者爾 性只
是理然無那天象地質則此理没安頓處但得氣之
清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天
理勝蔽固多者則私欲勝便見得本原之性無有不
善只被氣質昏濁則隔了學以反之則天地之性存
矣故說性須兼氣質方備 此性便是言氣質之性
四者之中去却剛惡柔惡却於剛柔二善之中擇其
[001-17b]
中而主焉
不達
或人不達其㫖
曰
周子復與之言剛柔善惡之意
剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固
陽剛之善有此五者
惡為猛為隘為强梁
[001-18a]
柔善為慈為順為巽
隂柔之善有此三者
惡為懦弱為無斷為邪佞
葢剛柔固隂陽之大分而其中又各有隂陽以為善
惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中
也
惟中也者和也
周子五性之中只箇中最好底性故以和為中
[001-18b]
中節也
以其所發皆中乎節也
天下之達道也
這便是天下衆人所共由之道也
聖人之事也
這便是伏羲以來列聖所共行之事此以得性之正
而言也聖人之事豈出性分之外哉然其以和為中
與中庸不合葢就已發無過不及者言之耳如書所
[001-19a]
謂允執厥中者也 北溪陳氏曰中有二義有已發
之中有未發之中未發是就性上說已發是就事上
說已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不
及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者
和也是指已發之中而言
故聖人立教
故聰明睿智能盡其性之聖人出為億兆之君師而
修道立教焉
[001-19b]
俾人自易其惡
而使天下之人各自變易其惡則剛柔皆善有嚴毅
慈順之徳而無强梁懦弱之病矣
自至其中而止矣
自至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而
無太過不及之偏矣 張子云為學大益在自求變
化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也
故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
[001-20a]
故心上先覺悟之人而又覺悟那後覺悟之人心上
昏闇之人而又求那心上通明之人一以傳道為心
一以求道為心則師道立焉師者所以攻人之惡正
人之不正而止矣
師道立則善人多
師道既立則善人自多
善人多則朝廷正而天下治矣
善人既多則朝廷之上人皆正人事皆正事而普天
[001-20b]
之下一歸于治而已此師道所以為天下善也 此
章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象又
加倍以八卦而此書及圖則止於四象以為水火金
木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧
不同但于本體不差則並行而不悖矣
幸第八 此明人以聞過為幸而有恥又為幸之
大者也
人之生不幸不聞過
[001-21a]
不聞過人不告也且人受天地之中以生無有不善
故皆可以為堯舜而參天地以賛化育焉則孰不可
立于無過之地乎然而不能無過者或氣稟之偏或
私欲之誘或習俗之染得人告之而聞焉則將變化
消釋以復其初幸何如哉不然則過不改行同飛走
不足為萬物之靈矣非不幸而何
大不幸無恥
無恥我不仁也且仁者天地生物之心而人所受以
[001-21b]
生者所以為一心之全徳萬善之總名而為叅天地
贊化育之本體焉人而不仁則生理息矣人道滅矣
而不以為恥則尤不足為萬物之靈也非大不幸而
何
必有恥則可教
有恥則能憤發而受教
聞過則可賢
聞過則知所改而為賢然不可教則雖聞過而未必
[001-22a]
能改矣以此見無恥之不幸為大也
思第九 此言聖學之事而見其主于心也
洪範曰
洪範周書篇名而有言曰
思曰睿
思心之官也睿通也人而能思則通矣
睿作聖
睿而進焉則自然無不通而為聖人也
[001-22b]
無思本也
無思誠也誠者聖人之本
思通用也
思通神也神者聖人之用
幾動於彼
事之幾感於外者不一
誠動於此
心之誠應于中者惟一
[001-23a]
無思而無不通為聖人
不待有所思而無所不通是聖人所謂誠神幾曰聖
人也
不思則不能通㣲
通㣲睿也不思索則不能通乎幾㣲
不睿則不能無不通
無不通聖也不通㣲則不能造乎聖人
是則無不通生於通㣲
[001-23b]
謂聖生於睿
通㣲生於思
睿生於思也
故思者聖功之本而吉㓙之幾也
思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通㣲
而不陷於㓙咎幾是事之端緒有端緒方有討頭處
這方是用得思
易曰君子見幾而作不俟終日
[001-24a]
幾者吉凶之先見者也作猶行也謂避禍也不待終日
去之速也言明哲之君子見幾明而避禍速也即可
以速則速之時耳周子引此以證睿也
又曰知幾其神乎
知幾比之見幾則又神妙不測非他人所可知耳引
之以證聖也
志學第十 此言所志所學之正而見聖賢之心
也
[001-24b]
聖希天
希望也字本作脪大而化之之謂聖人不敢自以為
足而望同於天則法天而行書曰明王奉若天道無
非法天者大事大法天小事小法天則聖人一動一
静即太極之動静焉
賢希聖
才徳出衆之賢人不敢自以為勝而望同於聖人則
又法聖人而行焉孟子曰乃所願則學孔子又曰法
[001-25a]
先王而過者未之有也
士希賢
士學者之稱也學者見賢而思齊焉
伊尹顔淵大賢也
伊尹湯之學焉而後臣之者也顔淵孔子弟子也二
人學之大者也
伊尹恥其君不為堯舜
堯唐帝名舜虞帝名二帝乃五帝之盛帝百聖之至
[001-25b]
聖為人倫之至為君道之極焉故伊尹欲其君為堯
舜而不得則其心媿恥
一夫不得其所若撻于市
撻於市恥之甚也且堯舜君民一民饑曰我饑之一
民寒曰我寒之一民失所曰時予之辜伊尹以一夫
不得其所而媿恥之甚者以已不能左右厥辟宅師
其心亦堯舜之心也
顔淵不遷怒
[001-26a]
遷移也怒于甲者不移于乙
不貳過
貳復也過于前者不復于後顔子克己之功至于如
此
三月不違仁
則無私欲而有其徳也二人所為皆賢人之事也
志伊尹之所志
伊尹之志致君澤民是公天下之心士希賢而志伊
[001-26b]
尹之所志則亦不志于私矣
學顔子之所學
顔子之學克己復禮傳聖人之道士希賢而學顔子
之所學則又豈自小之學哉
過則聖
志學伊顔而過之則為聖人
及則賢
志學伊顔而及之則為賢
[001-27a]
不及則亦不失於令名
志此志學此學而雖不到伊顔地位則亦不失於善
名三者隨其用之淺深以為所至之近逺不失令名
以其有為善之實也 胡氏曰周子患人以發䇿決
科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志
患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂為事也故曰
學顔子之所學人能志此志而學此學則知此書之
包括至大而無窮矣 或問伊尹之志顔子之學固
[001-27b]
如此矣而却不知伊尹之學顔子之志如何端曰伊
尹之志固是在於行道然道非學無以明不明何以
行耶大抵古人之學本欲行道伊尹耕於有莘之野
而樂堯舜之道凡所以治國平天下者無不理㑹但
方處畎畆之時不敢言必於大用耳及三聘幡然便
一向如此做去其自言曰予天民之先覺也予將以
斯道覺斯民也此便是堯舜事業看二典之書堯舜
所以卷舒作用直如此熟若雖志于行道而自家所
[001-28a]
學原未有本領如何便能舉而措之天下乎若夫顔
子之學固欲明道然而又未嘗不欲其道之行也觀
其問為邦而夫子告以四代之禮樂及放鄭聲逺佞
人其言志一則曰願無伐善無施勞二則曰願得明
王聖主輔相之敷其五敎導之以禮樂使民室家無
離曠之思千載無戰鬭之患而勇辨者無所施用焉
然則顔子之志又豈非堯舜君民而公天下之心哉
順化第十一 此明天地聖人同一道而已也
[001-28b]
天以陽生萬物
天以陽氣生萬物觀春夏之生長可見矣
以隂成萬物
天以隂氣成萬物觀秋冬之收成可見矣
生仁也
天之生物之道便是仁
成義也
天之成物之道便是義葢隂陽無二氣仁義無二道
[001-29a]
道氣無二機只是一箇消長而已耳
故聖人在上
故聖人在君師之位而參天地以贊化育
以仁育萬物
則以所得天地生物之心而曰仁者養萬物而使之
無不遂其生
以義正萬物
以所得天地成物之心而曰義者正萬民而使之無
[001-29b]
不得其正所謂定之以仁義
天道行而萬物順
天道之仁義行而萬物順者榮悴開落之不違時也
聖徳修而萬民化
聖徳之仁義修而萬民化者語黙行止之各得其正
也
大順大化不見其迹
天地之大順聖人之大化不待徵於色發於聲故不
[001-30a]
見其迹
莫知其然之謂神
人莫知其所以然之妙故謂之神焉此言天地聖人
其道一也
故天下之衆本在一人
天下之本在君而君正莫不正也
道豈逺乎哉
君之道在心則至近也
[001-30b]
術豈多乎哉
心之術在仁義則至簡也
治第十二 此明治道之要在乎君心之一而已
也
十室之邑人人提耳而教且不及
十室小邑也十室之小邑人至少而宰之者欲逐箇
人提耳而教誨之尚且不能及
况天下之廣兆民之衆哉
[001-31a]
何况君天下之至多者可逐箇人親自教誨之而使
同歸於善哉
曰純其心而已矣
純者不雜之謂心謂人君之心言君天下而欲兆民
一於善只在純一人之心而止矣
仁義禮智四者動静言貎視聴無違之謂純
仁義禮智五行之徳也動静隂陽之用而言貌視聴
五行之事也徳不言信事不言思者欲其不違則固
[001-31b]
以思為主而必求是四者之實矣
心純則賢才輔
君心純一則賢而有徳才而有能自輔相之何也葢
君取人以身臣道合而從也
賢才輔則天下治
衆賢各任其職則不待人人提耳而教而自無不歸
於善天下之治平為何如哉
純心要矣
[001-32a]
心不純則不能用賢故君以純心為要道
用賢急焉
不用賢則不能宣化故君以用賢為急務
禮樂第十三 此論禮樂而見定之以中正仁義
而主静之意也
禮理也
禮隂也故理焉
樂和也
[001-32b]
樂陽也故和焉
隂陽理而後和
合而言之則隂陽各得其理而後二氣和也
君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦
人倫之間各盡其道各安其分無不理且和焉
萬物各得其理然後和
天髙地下萬物散殊而無不各得其理然後流而不
息合同而化而無不和也
[001-33a]
故禮先而樂後
以其先理而後和所以不曰樂禮而曰禮樂云程子
論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為
和樂鮮不流於慢者
務實第十四 此言學當務實而不可有近名之
意也
實勝善也
學者實勝於名則善矣
[001-33b]
名勝恥也
若名勝於實則可恥之甚
故君子進徳修業孳孳不息務實勝也
故君子之學進己之徳修己之業勤勉而不止所以
務實之勝而已
徳業有未著則恐恐然畏人知逺恥也
若己之徳業有未進則其心常恐怕有善名聞於人
所以逺恥辱也
[001-34a]
小人則偽而已
小人則無進徳修業之實而有沽名釣譽之偽焉耳
故君子日休
休美也君子則實修而無名勝之恥故休
小人日憂
小人則名勝而無實勝之善故憂書曰作徳心逸日
休作偽心勞日拙亦此意也
愛敬第十五 此言君子克致愛敬之道也
[001-34b]
有善不及
設問人或有善而我不能及則如之何
曰不及則學焉
答言人有善而我不能及則當學其善而已
問曰有不善
問人有不善則何以處之
曰不善則告之不善
答言人有不善則告之以不善
[001-35a]
且勸曰庶幾有改乎
而且勸其改之可也蓋告之者恐其不知此事之為
不善也勸之者恐其不知不善之可改而為善也
斯為君子
此為君子之用心也
有善一不善二則學其一而勸其二
亦答詞也言善則心一不善則心二人有善惡之雜
則我當學其善而勸其惡
[001-35b]
有語曰
又答言有人告之言
斯人有是之不善非大惡也
此人有此過不係大惡者
則曰孰無過
聞人有過雖不得見而告勸之亦當答言人孰無過
乎
焉知其不能改
[001-36a]
焉何也言何以知此人之不能改過耶
改則為君子矣
若能改過則便是君子此則冀其或聞而自改也
不改為惡
有心悖理謂之惡無心失理謂之過人不待别為不
善方為之惡只如過而不改是有心便謂之惡
惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能改
故君子悉有衆善
[001-36b]
善無不學故悉有衆善
無弗愛且敬焉
惡無不勸故不棄一人于惡惟不棄一人于惡則無
不用其愛敬矣且君子非欲使人愛敬而後為此亦
盡吾當然之道而已而人之愛敬不期而至焉
動静第十六 此明太極圖之意而見造化之妙
也
動而無静静而無動物也
[001-37a]
物謂萬物而人在其中也惟其有形則滯于一偏是
謂形而下之器也形而下者則不能通故方其動時
則無了那静方其静時則無了那動如水只是水火
只是火以人言之語則不黙黙則不語以物言之飛
則不植植則不飛是也
動而無動静而無静神也
神則即此理耳所謂形而上之道也則不離于形而
不囿于形故神而莫測方其動時未嘗不静故曰無
[001-37b]
動方其静時未嘗不動故曰無静
動而無動
則動中有静焉
静而無静
則静中有動焉
非不動不静也
謂不是静而不動動而不静也蓋静而能動則隂中
有陽焉動而能静則陽中有隂焉錯綜無窮是也
[001-38a]
物則不通
上所謂物則滯於一形之偏而不能通
神妙萬物
上所謂神則妙於萬物之中而無不通此兩句又結
上文起下意
水隂根陽火陽根隂
水隂也以河圖言而生於一以太極言則陽變而生
水則本乎陽也火陽也而生於二以太極言則隂合
[001-38b]
而生火則本乎隂也且水隂物火陽物也形而下者
也所以根隂根陽理也形而上者也所謂神妙萬物
者如此
五行隂陽隂陽太極
此即太極圖說所謂五行一隂陽隂陽一太極者以
神妙萬物之體而言也
四時運行萬物終始
此即太極圖說所謂五氣順布四時行焉無極之真
[001-39a]
二五之精妙合而凝者以神妙萬物之用而言也
混兮闢兮其無窮兮
體本則一故曰混用散而殊故曰闢一動一静其運
如環之無窮此兼舉其體用而言也 混言太極闢
言為隂陽五行以後故末句曰其無窮兮言既闢之
後為隂陽五行以後為萬物無窮盡也 此章發明
圖意更宜叅考 或問周子之語言合胡不自萬而
一言開胡不自一而萬勉齋黄氏曰周子之言造化
[001-39b]
至五行處是一闢隔自五行而上屬乎造化自五行
而下屬乎人物所以太極說到四時行焉却說轉從
五行說太極又從五行之生說各一其性說出至變
化無窮蓋天地造化分隂分陽至五行而止五行既
具則由是而人物也有太極便有隂陽有隂陽便有
五行三者初無斷際至此若不說合却恐將作三件
物事認了所以合而謂之妙合非昔開而今合莫之
合而合也至於五行既凝而後有男女男女既交而
[001-40a]
後生萬物此却是有次第故有五行而下節節開說
然其理氣未嘗有異則恐未嘗不合也
樂上第十七 此論古今之樂而見治亂之迹也
古者聖王制禮法
古者聖王謂伏羲神農黄帝舜禹湯文武之聖人而
王天下者心天地之心道天地之道而為人倫之至
建中和之極所以制為禮儀法度
脩教化
[001-40b]
脩明徳教道化
三綱正
綱網上大繩也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣
綱也由是三綱正焉
九疇敘
疇類也九疇者一五行二五事三八政四五紀五皇
極六三徳七稽凝八庶政九福極也由是九疇敘焉
百姓太和
[001-41a]
由是民無不和焉
萬物咸若
若順也由是而物無不順焉此所謂理而後和也
乃作樂
乃者繼事之詞樂謂金石絲竹匏土革木八音之樂
也言聖王於天下理而和之後乃作樂焉
以宣八風之氣
八風者八方之風東北方曰條風東方曰明庶風東
[001-41b]
南方曰清明風南方曰景風西南方曰涼風西方曰
閶闔風西北方曰不周風北方曰廣莫風聖王作八
音之樂以宣八方之風宣所以達其理之分
以平天下之情
人情最易流也而聖王作樂以平天下之人情平所
以節其和之流
故樂聲淡而不傷
聖王之樂聲平淡之中自然而和故不傷謂不害於
[001-42a]
和也
和而不淫
聖王之樂聲和樂之中自然而正故不淫謂不失其
正也
入其耳感其心莫不淡且和焉
聖王之樂聲入乎人之耳感乎人之心則莫不淡而
和也淡者理之發和者和之為先淡後和亦主静之
意也
[001-42b]
淡則欲心平
所發者淡則私欲之心自平定
和則躁心釋
所為者和則躁急之心自消釋古聖賢之論樂曰和而
已此所謂淡蓋以今樂之妖艷形之而後見其本于
莊正齊肅之意故希簡而寂寥耳
優柔平中徳之盛也
欲心平故平中躁心釋故優柔則民徳之盛可知
[001-43a]
天下化中治之至也
溥天之下皆化於中道則治道之至也可見言聖人
作樂功化之盛如此或曰化中當作化成本易聖人
久於其道而天下化成之意也
是謂道配天地古之極也
此言聖人道配天地而為古之至極也
後世禮法不脩
後世則三代之末及秦漢而下禮法教化則不修明
[001-43b]
政刑苛紊
政事刑法則又煩亂
縱欲敗度
上則縱欲以敗度所謂流連荒亡無不為也
下民困苦
則下民之困苦有不聊生者矣
謂古樂不足聴也
乃言古聖王之樂不足聴
[001-44a]
代變新聲
而代變為新聲之樂
妖淫愁怨
廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不
和而愁怨
導欲増悲不能自止
惟其聲之妖淫也故足以導人之欲焉惟其聲之愁
怨也故足以増人之悲焉二者使人肆情縱欲而不
[001-44b]
能自止
故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣
導欲不止而至於輕生敗倫之不可禁焉増悲不止
而至於賊君棄父之不可禁焉
嗚呼
周子復嘆息而言
樂者古以平心今以助欲
古樂用之平人之心而今樂用之助人之欲而已
[001-45a]
古以宣化今以長怨
古樂用之宣其化而今樂用之長其怨而已蓋樂有
古今之異淡與不淡和與不和而已
不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣
復古禮然後可以變今樂今樂所謂禮而後和也苟
不復古禮則禮非其禮矣不變今樂則樂非其樂矣
無禮樂之化而欲天下至治者不其逺哉
樂中第十八 此明古樂之功効而見治道之至
[001-45b]
也
樂者本乎政也
聖人所作之樂本乎聖人所行之政也聖人為政以
徳徳惟善政政在養民
政善民安則天下之心和
政善則民無不安民安則心無不和
故聖人作樂以宣暢其和心
故聖人因之而作樂以宣暢民之和心
[001-46a]
達於天地
以天下之和心通達於天地
大地之氣感而太和焉
且人為天地之心心和則氣和此天地之氣所以感
而自然無不和也
天地和則萬物順
天地之氣既和則萬物自無物不順
故神祗格
[001-46b]
格至也幽足以感神而神祗來格
鳥獸馴
㣲足以感物而鳥獸馴致是則聖人之作樂既非無
因而强作而其制作之妙又能真得其聲氣之元謂
黄鍾一宫定故其志氣天人交相感動而其効如此
樂下第十九 此復論古今之樂而見治亂之由
也
樂聲淡則聴心平
[001-47a]
淡則希簡寂寥之聲而有莊正齊肅之意樂聲如此
則聴者之心自然平定
樂辭善則歌者慕
善者典雅簡古之詞而有深潛醲飫之味樂辭如此
則歌者之心自然愛慕
故風移而俗易矣
此先王之樂所以能移易天下之風俗而使之淳且
美焉
[001-47b]
妖聲豔辭之化也亦然
若夫後世妖淫之聲美豔之辭之化民也効亦如此
但能導欲増悲而至于輕生敗倫賊君棄父則天理
滅而人倫息矣哀哉
聖學第二十 此明聖人可學而至而要不外乎
一心也
聖可學乎
設問聖人可學而至乎
[001-48a]
曰可
答言可
曰有要乎
又設問學聖人有要乎
曰有
答言有
請聞焉
設問請聞其要
[001-48b]
曰一為要
答言一之一字為聖賢之要一即太極是純一不雜
之謂也
一者無欲也
只是純然是箇天理無一㸃私欲且無欲便覺自在
人只為有欲此心便千頭萬緒做事便有始無終小
事尚不能成況可學聖人耶然周子只說一者無欲
也這話頭髙卒急難湊泊常人如何便得無欲故伊
[001-49a]
川只說一箇敬字教人只就敬上睚去庶幾執捉得
定有箇下手處
無欲則静虚動直
静虛即隂静是心之體動直即陽動是心之用
静虛則明明則通
心纔虚便明明則見道理透徹故通通者明之極也
動直則公公則溥
心纔直便公公則自無物我之間故溥溥者公之極
[001-49b]
也
明通公溥庶矣乎
明而至於通則静而動焉公而至於溥則動而静焉
況明配木仁元通配火禮亨公配金義利溥配水智
貞如此隂陽合徳而聖人其庶矣乎 此章之㫖最
為要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力
行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎
此心而日用間自無别用力處矣
[001-50a]
[001-50b]
通書述解卷上