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欽定四庫全書
浙江通志卷一百九十八
仙釋一/
三教雖殊其理則一蓋三歸二諦原本自修抱一
守中實叅儒訓究其指趣皆足以覺牖羣䝉助揚
教化浙地藴靈毓秀緇流羽士多托跡於此考宗
風而披仙籙其人斯在有可稱述者志仙釋
杭州府
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上古
赤松子列仙傳神農時雨師也杭州府志富陽赤松/子山相傳赤松子駕鶴徃來時憩於此故山
以/名
周
董雙成歐陽經妙庭觀記西王母之侍女其得仙不/知幾千百年之久而金丹迄今不變富春西
北有山秀㧞雲煙縹緲邑人曰此董雙成宅也富/陽縣志宅即臨湖妙庭觀雙成煉丹宅中丹成自
吹玉笙駕鶴昇仙邑人立橋望之因名望仙橋宋/紹興初道士董行元掘土得銅牌有字云我有蟠
桃樹千年一度生是誰來竊去須問董雙成字畫/精楷其背有王母乗鳯傍有雲氣亦一竒事云
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漢
張道陵神仙通鑑字輔漢留侯八世孫建武十年生/於吳郡天目山時黄雲覆室紫氣盈庭年及
冠身長九尺二寸龎眉廣顙綠睛朱頂垂手過膝/羙鬚髯望之儼然從學者十餘人天目山南三十
里西北八十里皆有講誦之堂臨安神仙觀餘杭/通仙觀即其地也永元四年樂蜀之溪嶺深秀遂
隱其山按方煉龍虎大丹三年丹成年六十餘餌/之而容貌益少永壽二年九月九日在巴西赤城
渠亭山中太上遣使者并五帝部從持玉册授正/一真人之號以盟威都功等諸品秘籙斬邪二劔
玉册玉印授其長子衡於雲臺峰白日昇天時年/一百二十三歳也筆叢道陵教法凡祈禱服罪之
人以三符授之一着/山上一地下一水中
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桃俊太平御覧字翁仲錢塘人少為郡吏漢末棄世/入增城山中學道遇東郭㓜平㓜平秦時人久
隱增城得道者也教俊服九精煉/氣輔星存心之術俊修之道成
晉
葛洪晉書本傳字稚川句容人性寡慾不好榮利遊/餘杭山見何㓜道郭文舉目擊而已各無所言
時或尋書問義不逺數千里崎嶇冐渉期於必得/尤好神仙導養法從祖𤣥得仙以丹術授弟子鄭
隱洪乃就隱學悉得其法後師鮑𤣥𤣥以女妻洪/洪傳𤣥業兼綜醫術咸和初選為散騎常侍不就
聞交趾出丹砂求為勾漏令乃止羅浮山煉丹優/游閍養著内外篇凡一百一十六篇自號抱朴子
因以名書仙苑編珠年八十一兀然若睡而/蛻方輿勝覧天竺山乃葛稚川得道之所
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杜子恭宋書自序錢塘人通靈有道術東土豪家及/京邑貴望並事之為弟子執在三之敬搜神
後記子恭常就人借𤓰刀其主求之子恭曰當即/相還耳既而刀主行至嘉興有魚躍入船中破魚
腹得𤓰刀南齊書孔稚圭傳稚圭父靈産東/出過錢塘北郭輒於舟中遥拜杜子恭墓
許邁初學記字叔元一名映嘗謂餘杭垂霤山延陵/之茅山是洞庭西門濳通五嶽陳安世茅季偉
常所遊處於是立精舍於垂霤而徃來茅嶺之洞/室晉永和二年移入臨安西山登巖茹芝渺然自
得有終焉之志乃更名元字逺遊著詩十二首論/神仙事嘗與王羲之書曰自山陰至臨安多有金
堂玉室仙人芝草左元放之徒漢末諸得道者在/焉後人莫測逺遊所終好道者謂之羽化名勝志
大滌山其中峰曰白鹿山又名嚴/山山有許邁升天壇及丹竈遺跡
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杜昺洞仙傳字叔恭錢塘人早孤事後母至孝師餘/杭陳文子受治為正一弟子夜有神人降云我
張顛南也汝應傳吾道法故來授諸秘要昺每入/靜燒香能見百姓三五世禍福章書符水應手即
驗桓温北伐問以㨗不昺云明年三月專征當挫/其鋒温至枋頭水涸糧盡為鮮卑所躡謂弟子桃
葉云恨不從杜先生言苻堅未至壽春車騎將軍/謝𤣥領兵伐堅問以勝負昺曰我不可徃徃必無
功彼不可來來必覆敗是將軍効命之秋也堅果/敗隆安中示期化去諸道民弟子為之立碑謚曰
明/師
裴氏姥名勝忘餘杭人嫁西湖農家方輿勝覧姥採/衆花醖酒經數年忽有三人至姥所各飲數
斗不醉謂姥云予非常士知姥當仙故來相命因/授藥數九姥餌之月餘不知所在王介甫詩緑浄
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堂前湖水緑歸來正復有荷花花/前若見餘杭姥為道仙人憶酒家
慧理佛祖統紀咸和元年西天沙門竺慧理至錢塘/武林山驚曰中天竺靈鷲小嶺何年飛來此地
邪因名天竺山飛來峰建寺曰靈隱仙翁葛洪書/額釋氏稽古略有洞舊有白猿呼之應聲而出宴
坐之巖號理公/巖今瘞墖存焉
寳掌西湖髙僧事略中印土人魏晉間東遊自云六/百七十三歳周威烈王十二年丁卯生左手握
拳有珠在掌中因以為名始抵峨嵋五臺南返衡/廬入建鄴與逹摩遇於梁朝遂扣法焉洎來二浙
愛天竺之勝結茅而居者四十五年復徃匹明天/台及諸名山遊歴將遍唐貞觀十五年還竺峰久
之移居浦江寳巖顯慶二年正旦手揑一像九日/而成與其貎無異即告徒曰吾誓住世千歳自來
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支那忽四百歳今已過七十有二年矣說偈而化/世稱千歳和尚遺記滅後有僧來取吾骨勿拒越
五十四年刺浮長老至彼作禮墖户倐開得其骨/皆連鎻金色因持來别建墖藏之為中竺開山始
祖/
曇翼蓮社高賢傳餘杭人初入廬山依逺公後入關/中見羅什東還㑹稽入秦望山誦法華經十二
年有女子身披綵服攜筠籠一白豕蒜兩根至師/前曰妾入山採薇日已斜豺狼縱横歸無生理敢
托一宿師却之力復哀鳴不已遂令居草牀上夜/半號呼腹痛告師按摩師辭以持戒不應手觸女
號呼愈甚師乃布裹錫杖遥為按之翌日女以綵/服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上謂師曰
我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞於朝勅建/法華寺初餘杭山沙門法志常誦法華有雉巢於
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菴側翔集座隅若聽受狀如是七年雉殞即為瘞/之夜夣童子拜曰因聽經得脫羽𩔖今生山前王
氏後其家設齋志方踵門兒曰我和尚來志撫之/曰汝我雉兒也解衣視腋下有雉毳三莖七歳出
家十六落髪以腋/有毳因名以異
南北朝
慧靜咸淳臨安志本姓邵餘杭人勵行精苦容止可/觀顔延之嘆曰荆山之玉惟靜是焉著文翰集
十/巻
僧瑜咸淳臨安志本姓周餘杭人宋孝建二年滅度/後十有四日房中生雙桐其徒以為娑羅寳木
因號為雙桐沙門/吳郡張辨為傳讚
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曇超佛祖通載居錢唐靈苑山一夕有異人至曰此/邦䝉師留蒼生之福然富陽民無故鑿山麓斷
壊羣龍之室龍忿不致雨今二百日矣欲法師一/徃誨龍為蒼生請福豈有意乎超曰此檀越事吾
何能為神曰弟子力能吐雲不能致雨超諾之至/赤庭山為龍説法俄大雨因止臨溪縣令聞超在
辦舟迎之超即日遁還靈苑西湖髙僧事略超姓/張氏清河人常夜講經有一老人來聽詰其姓曰
我龍也師曰吾此地無水汝能致之乎老人即撫/掌泉自湧出今玉泉是也嘉定三年賜號靈悟大
師/
僧旻續髙僧傳天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋/敕莊嚴寺僧旻於定枯上寺纘衆經要鈔八十
八巻咸淳臨安志本姓孫富陽人普通後隱居虎/邱時蕭昂出守吳興欲過山展禮旻曰吾山藪病
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人無事見二/千石堯遁去
寳逵髙僧傳號利利法師以持密咒為恒務其院中/有印沙牀照佛鑑浙江潮大至激射湖上諸山
逵哀其桑麻之地悉變為江遂誦咒止之夜有偉/人𤣥冠未衣謂逵曰師慈心為物員聞命矣自爾
西岸沙漲彌年還為百/姓殖利後罔知所之
隋
貞觀西湖髙僧事略字聖逹錢塘范氏世本顯仕師/生有奇相出家通經律論謁天台智者請受禪
觀智者以師齊年止為法兄弟開皇十五年於靈/隱山頭陀石室宴坐衆建南天竺寺請師居焉是
為開山始祖常講法華以為心要感臯亭神請講/捨祠宇為佛殿每盥洗餘滴地不為濡人尤異之
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師有雅操文帝三徴秦王兩延皆以疾辭大業中/因山行自標葬地夣與智者同軰翼佛還山覺而
嘆曰吾六十二應終以講法華力延一紀今七十/四生期畢矣中夜入寂墖在東岡天中記貞觀左
掌仙丈右掌人字口流津液充潤榮府八歳通詩/禮和庾尚書林檎之作沙門洪偃謂曰顴髙多知
耳白有名我有四絶爾具八能謂義導書詩辨貌/聲恭是也時人語曰錢唐有貞觀佛法當天下一
半/
唐
徐五真人東天目志兄弟二人號大徐五小徐五大/歴初於東天目山學道上昇後梁乾化中
建太清觀即今紫陽宫又有石室嘗見陰靈怪氣/生於白晝乃其修仙煉丹之所妹徐仙姑隱於東
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天目山北有石菴與深坑相鄰/形若道家輪藏姑於此成道
徐靈府全唐詩傳自號黙希子錢塘人西天目志靈/府由天目趨天台憩雲蓋二十餘年俄結廬
層石屬睇松竹外環池島名以方瀛修煉其間作/言志詩辭武宗之徴絶粒久之凝寂而化著元鑑
五卷及三/洞要略
馬湘續仙傳字自然杭州鹽官人世為縣小吏湘獨/好經史攻文學乃隨道士徧遊後歸江南嘗醉
於湖州墮霅溪經日而出衣不溼永康縣東天寳/觀前有大枯松湘指之曰此松已三千餘年即化
為石自後果化為石或有以疾告者以竹杖指之/口吹杖頭如雷鳴便愈所遊行之處或宫觀巖洞
多題詩句後歸故鄉省兄遽卒乃葬於東園時大/中十年也明年東川奏劍州梓潼縣道士馬自然
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白日/上昇
潘先生名勝志潘先生建天柱觀禁樵採為長生林/嘗有少年寄止其居六十日不飲食將去傳
以異術能知九州内外吉凶既而曰閒人何用知/是乃却之一夕少年復來授之符篆祛疾法赴之
者如市十/餘年尸解
閭丘方逺吳越備史其先齊人嬰之後也父閏以文/學節行稱方逺㓜辨慧學於廬州道士陳
元悟尋傳法籙於洞霄宫詮太平經為十三篇景/福庚戌歳始居餘杭大滌洞彭城王厚加禮遇重
建天柱宫俾居之王奏請賜紫又勅賜號元同先/生江東羅隱每就方逺授子書方逺必瞑目而授
餘無他論門人夏隱言謂方逺曰羅記室令公上/客先生何不與之語方逺曰隱才髙性下吾非授
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書不欲及他事而隱亦盡師弟之禮降聖節前一/日王使人以香花至方逺授訖乃入齋中作控鶴
坐怡然而逝/異香滿室
惠明續髙僧傳姓王杭州人少出家後至蔣州巖禪/師所一經十年諮請禪法在山經雪路塞七日
不食至荆州二虎爭鬬自徃分解龍朔年從南山/至京不久旋返云徃曲江依閒修道莫知定所
徳秀髙僧傳姓孫氏富陽人少棲梵宇留神律府嘗/哀鬼神乏食恒以深更施其飲食浙汭之民傾
誠畏服及終於定山遷神入墖天降舍利七顆門/人以瓶盛之緘於其墖或發之見秀齒上生舍利
紛紛而墜後人遂累甓成浮圖恒/有白蛇蟠屈樵牧之童無敢近者
道光髙僧傳住杭州華巖寺姓禇氏踰齓出家方冠/受具學通毗尼為東南義虎持法華經創墖廟
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洎沒身不怠也上元二年終於本寺初光未沒其/月三日質明支疾凝神依色身觀彌陀具相現在
其前至五日曼陀/羅華自天而雨
道欽西湖髙僧事略吳郡崑山人姓朱氏世服儒業/年二十八貢於禮部道由丹徒遇鶴林元素禪
師得指入道之要遂出家大悟宗㫖久之辭去素/曰汝乗流而行遇徑即止師至臨安東北山下問
途於樵者曰此徑山也師至東北而登渉重岡西/至髙峰北巖中據石牀而坐俄有老人素衣拜於
前曰我龍也自師至此吾屬五百皆不安居當挈/歸天目願以此地為立錫之所言訖不見北峰之
陽有草菴可居蓋龍所造也大歴三年代宗詔至/闕下禮遇有加一日在内廷帝至起立帝曰師何
以起師曰檀越何得向四威儀中見貧道帝悅賜/號國一逾年辭歸杭州即其菴所建寺是為開山
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始祖示寂後謚號大覺酉陽雜爼道欽住徑山有/問道者率爾而對皆造宗極劉忠州晏嘗乞心偈
令執爐而聽再三稱諸惡莫作衆善奉行晏曰此/三尺童子皆知之欽曰三尺童子皆知之百歳老
人行不得至/今以為名理
道標西湖髙僧事畧富陽人姓秦氏年七歳有沙門/過而識之勸令出家至徳二年詔通佛經七百
紙者命為比邱師中選得度居南天竺寺嘗於靈/鷲峰之南西嶺下葺茅為堂號西嶺草堂稱西嶺
和尚髙僧傳為靈隱白雲峰海和尚弟子經行之/外尤練詩章當時吳興清晝㑹稽靈澈相與酬倡
諺云霅之晝能清秀越之/澈洞氷雪杭之剽摩雲霄
守直髙僧傳字堅道錢塘人姓范氏詣蘓州支硎寺/圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈
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餘遲久方滅立願誦華嚴經於中宵夣神人施珠/一夥及覺炯炯然如在握後移籍天竺住靈隠峯
大歴五年三月寓龍興浄土院謂左右曰至人乗/如而來乗如而去示其心然也而愚夫欲以長繩
繫白日安可/得乎逐告寂
道林錦繡萬花谷杭州道林禪師號圓修見西湖秦/望山有長松枝葉盤屈如蓋遂棲止其上人謂
之鳥窠和尚復有鵲巢其上自然馴狎名勝志元/和中白居易守杭入山謁師問曰禪師住處危險
答曰太守危險甚白曰守位鎮山河何險之有師/曰薪火相交識性不停得非險乎西湖髙僧事畧
師富陽潘氏子㓜出家詣長安西明學華嚴代宗/詔國一禪師至闕師謁之得法南歸長慶四年入
滅塔於北/山喜鵲寺
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續空西湖志餘吳人本齊君房也唐元和初㳺錢塘/至孤山寺飢臥莽中有胡僧顧君房曰法師旅
况諳否君房拭目而應曰汝何為者僧曰汝不憶/講法華經於洛中同徳寺乎探囊中出一枣如拳
曰食之能憶過去未來君房食訖而寐頃之悟昨/講經事遂落髮孤山寺中靈隱寺志續空一作鑑
空姓齊/名佐
韜光七修類藁莫詳族里唐穆宗時結茅杭州靈隱/寺西峯巢构塢與鳥窠布毛為友刺史白居易
重其道具撰飯之以詩邀師答云山僧野性好林/泉每向巖阿枕石眠不解栽松陪玉勒惟能引水
種金蓮白雲乍可來青嶂明月難教下碧天城市/不堪飛錫去恐妨鶯囀翠樓前其髙致如此菴以
師得/名
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㑹通景徳傳燈錄杭州人姓吳氏本名元卿徳宗時/為六宫使見昭陽宫華卉敷榮翫久之倐聞空
中有聲曰空幻之相開謝不停能壊善根仁者安/可嗜之因願從釋帝曰如果願往選日奏來尋得
鄉信言母患乞歸省㑹韜光法師勉之謁鳥窠即/與披剃具戒師常卯齋晝夜精進誦大乗經而習
安般三昧尋固辭遊方鳥窠以布毛示之/悟㫖時謂布毛侍者今招賢寺乃師道塲
靈祐溈山禪師語録福州長谿趙氏子年十五出家/依本郡建善寺法常律師剃髪於杭州龍興寺
究大小宗乗教二十三遊江西叅百丈丈一見許/之入室遂居叅學之首後住溈山天下禪學輻凑
焉/
國朝雍正十一年師/勅封靈覺大圓禪
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寰中五燈㑹元蒲坂盧氏子於并州童子寺出家受/心印於百丈海禪師結第於南嶽後住大慈示
衆云説得一丈不如行取一尺説得一尺不如行/取一寸後屬武宗廢教師短褐隱居大中壬申歳
重剃染大揚宗㫖西湖髙僧事畧師居大慈山學/者甚衆山素缺水師擬飛錫夜夣神人告曰勿他
之我移南嶽小童子泉就師取用詰旦見二虎以/𤓰跑地泉自湧出味甘如飴有僧自南嶽至曰小
童子泉涸矣咸通三年無疾而逝壽八十/三僖宗諡曰性空大師塔曰定慧之塔
齊安舊浙江通志海門李氏子生時神光照室有異/僧謂曰建無勝幢使佛日回照者非汝乎馬祖
見而深器之宻示正法後諡悟空禪師指月録住/鹽官海昌院有講僧來叅師問座主藴何事業對
曰講華嚴經曰有幾種法界曰廣説則重重無盡/畧説有四種師豎起拂子曰這箇是第幾種法界
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主沉吟師曰思而知慮而解是/鬼家活計日下孤燈果然失照
義存舊浙江通志號雪峯南安曾氏子嗣法徳山嘗/結廬鹽官夜光亘天因號光明禪院今雪峯井
其手鑿也與巖頭至澧州鰲山阻雪自言初到鹽/官見上堂聞色空義得箇入處巖頭喝曰道從聞
入不是家珍他後若欲播揚大教一一從自己胸/中流出蓋天蓋地去存大悟曰今日始得鰲山成
道/
楚南釋氏稽古畧福州張氏子得㫖於黄蘗初抵姑/蘇報恩寺精修禪定尋住錢塘慈雲光啟間刺
史錢鏐請師下山供養僖宗聞其道化就賜紫衣/文徳元年入寂塔於院之西隅著破邪論行世
全宰髙僧傳姓沈氏錢塘人投徑山法濟大師削染/及修禪觀得石霜禪師印證入天台山闇巖二
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十餘年惡鳥革音山精讓窟其出入/經行鬼神執役後歸鎮國院終焉
五代
暨齊物十國春秋一作濟物字子虛杭州人師玊清/觀朱君緒受法籙神符秘方後隨入大滌山
中依巖洞為室又構垂象樓貯道書幾千卷朝夕/討論貫穿精㣲聽者莫不忘倦忠懿王欲為賜度
弟子齊物對曰樂静已久不願有也所居室壁東/西各置一隙采日月光華久之忽語左右曰吾將
復徃羅浮石樓間/矣遂不知所之
道翊西湖髙僧事畧不知何許人石晉天福四年卓/菴天竺山西北草衣木食髙行絶塵一夕見前
峯有光燭天跡視得異木人莫能名師乃取之命/匠者孔仁謙刻為觀音大士像夜夣白衣人曰雕
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像已就明日有僧自洛陽來腰間有古佛舍利當/求之已而僧果至如夣求之得舍利三夥納於大
士頂門自是靈異大著宋治平二年郡/守蔡襄表其事上之賜靈感觀音院額
可周髙僧傳俗姓𫝊晉陵人出家建元寺友生勉之/曰非其地樹之不生今豫章經謂之江論謂之
海胡不徃請業乎周遂挈囊逹致遇雲表法師盛/集窮法華慈恩大疏日就月將幹運深趣梁乾化
二年受杭州龍興寺召開演黑白衆恒有半千武/肅王錢氏命於天寳堂夜為㝠司講經鬼神現形
扈衛徃徃人覩焉王聞而重之賚金如意并鉢紫/衣一副加號精志通明以天成元年終於觀音院
本/房
道潛西湖髙僧事畧河中武氏初謁清涼法眼一見/異之許入室問荅言下開悟法眼曰子向後有
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毳徒五百為王侯所重尋辭徃三衢古寺閱藏經/錢忠懿王命入府受菩薩戒署慈化定慧之號周
顯徳元年建慧日永明寺請師居之為開山始祖/衆常五百果符法眼之語永明至宋改名浄慈
志逄五燈㑹元餘杭人㓜歳出家臨安之東山朗瞻/院嘗夣陞須彌山覩三佛列坐初釋迦次彌勒
皆禮其足惟不釋第三尊釋尊謂之曰此是補彌/勒處獅子月佛師方作禮覺後因閱大藏經乃符
所夣天福中抵天台雲居參韶國師賔主縁契頓/發元秘一日入普賢殿晏坐有神人跪膝於前曰
凡拆鉢水亦施主物傾棄非所宜也言訖而隱自/此洗缽水盡飲之吳越國王召賜紫署普覺禪師
住功臣山西湖髙僧事畧忠懿王建普門精舍請/揚宗要為開山始祖後五雲山新創華嚴道場施
以終老出入常擕大扇乞錢買/肉飼虎虎每迎之載以還山
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行修十國春秋號法真泉州人本陳氏子生而長耳/垂肩七歳猶不言或曰瘂耶忽應聲曰不遇作
家徒撞破烟樓耳長至金陵瓦棺寺祝髪受具叅雪/峯義存至四明山中獨棲松下説法天花紛雨又趺
坐龍尾巖百鳥啣花飛繞來杭之法相院依石為室/禪定其中乏水卓錫巖際清泉迸出乾祐初忠懿王
以誕辰飯僧永明寺僧延壽告王曰長耳和尚定光佛/應身也王趣駕叅禮行修黙然但云永明饒舌俄頃跏
趺而化久之肌膚津澤爪髪復長月必三浄寺僧恐/其久而毁乃髹塗其骸體崇寧三年賜號崇慧大師
宗季髙僧傳俗姓愈臨安人出家欣平寺後徃衢州/廻伉龍興寺召講時僧正藴讓給慧縱横兩面
之敵也與閭邱方逺羅隱為莫逆之交見而申問/季作二百語酬之讓正嘆賞遂請開講四十餘年
出弟子七八百人漢乾祐戊申歳
終於本房初/季眇二目曽夜行感神光引之嘗覧古師之述作
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曰可俯而窺也遂撰諸經疏鈔/别行義章數十卷並行於世
延壽惠洪智覺禪師行業記餘杭王氏子兒時知敬/佛乗及冠日惟一食誦法華經五行俱下有羣
羊跪聽年二十八為華亭鎮將見漁船萬尾戢戢/皆易之放於江投翠巖岑公學出世法吳越文穆
王聞而慕悦聽其薙髪嘗習定天台天柱峯下有/尺鷃巢衣襵中初説法雪竇建隆元年移靈隱又
移之永明衆至二千時號慈氏下生十國春秋延/壽以心為宗以悟為㫖著宗鏡録一百卷又注心
賦抱一子若干卷賜號智覺大師西湖髙僧事畧/師字冲元得法於天台韶國師初住雪竇尋歸西
湖忠懿王請為永明第二代居十五年移天台夜/施食朝放生六時散花行道日課一百八事未嘗
暫廢别號/抱一子
[198-14b]
國朝雍正十年奉智覺禪師/勅加封妙圓正修
宋
張契真神仙通鑑字齊一錢塘人㓜孤依上清宫胡/法師浮遊江浙上㑹稽探禹穴歴縉雲遊赤
城以訪仙道時朱天師居天台目而器之以其有/青骨方瞳因度為道士久之還錢塘居吳山真聖
宫周顯徳五年受正一明威靈寳法籙於大元樊/先生繇是紫蘂玉笈之書無不歴覽名振江浙宋
太平興國中召見欵對稱㫖賜紫衣以道書魚魯/未定詔兩街道録選優學者刋正既畢賜𤣥靜大
師之/號
管歸真咸淳臨安志錢塘人雍熙初有青衣過之問/所從來則曰西人也姓邉氏有㸃化黄金之
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術願以為贈歸真曰歴歳綿逺能無變否曰五百/年後當復故耳歸真笑曰得不為悮後人耶青衣
以手加額曰先生真人也吾有紫府符法今得其/人尚可隱乎於是跪而受之不踰年符法大振祥
符初詔赴闕行符水法凡病在膏肓者悉為平治/後以京師大旱召作法雲龍飛躍膏雨大霈天聖
初賜正白先生號四年十月呼其徒告之曰繡衣/使者告我功業上逹帝宸今將徃任職矣遂偃然
而化熙寧中趙抃/守杭記其行事
沈若濟神仙通鑑臨安人結菴茅山以施藥為務宣/和間召對封洞元先生嘗指華陽洞之東隙
地曰必葬我於是紹興十五年解化其徒奉治命/掘地六尺許得石板大書六字曰沈公瘞劍於此
觀者/異焉
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唐子霞洞霄宮志未詳其字宋政和間入道洞霄宫/著書名大滌洞天真境録嘉靖浙江通志子
霞自號渾淪道人宣和元年詔主洞霄宫明年盜/起臨安官吏散走其徒治舟請行曰吾被天子命
主此宫守死職也公等第去已而賊至正色叱之/遂遇害門人程用光叩閽言狀憫其忠賻錢三十
萬贈正/素大師
王元悟通元觀志自北海來至臨安見吳山有五色/雲遂登絶頂趺坐竟日士民乃編茅為庵設
三道像供以香花坐一木榻日進一蔬食足不下/山者三十年一日召衆曰予辭世矣乃作偈畢蜕
去是為寧壽/開山祖也
蔡道像通元觀志不知何許人宋髙宗渡江遇風舟/不能進問左右曰此去何神對曰三茅山有
[198-16a]
茅君焉禱之立應後幸臨安之吳山有三絳衣人/頃之不見訪其地惟茅庵中有三茅真君像因感
江中之事遂賜為三茅寧壽觀選髙行者充知觀/事以道像主焉兩浙名賢外録每建金籙齋輒有
仙鶴百餘盤旋醮壇之/上因賜七寳以鎮其山
李笑神仙通鑑字定國寓臨安軍營中以聚學自給/暇則縱遊湖山嘗詣浄慈寺過長橋於竹逕迷
路見青衣道人劚筍笑揖之道人問所徃曰將徃/浄慈曕禮五百羅漢道人曰未須去且來同食燒
筍食之甚羙俄風雨晦冥失道人所在少頃雨止/而出至寺門覺身輕神逸行歩如飛歸舍不復飲
食其從兄大猷為諸王宫教授將之任遣僕致書/見其顔如桃花且能辟榖以語大猷及大猷至則
已去遊茅山矣後又聞入蜀隱青城山大猷為梓/路提刑使人至眉訪所在眉守復書云數年前已
[198-16b]
輕舉乗/雲而去
白玉蟾紫桃軒又綴本姓葛名長庚閩清人父亡隨/母改適雷之白氏因改姓名神仙通鑑玉蟾
號海瓊子得翠虛陳泥丸先生之道喜飲酒不及/醉博洽儒書究竟禪理大字草書視之若龍蛇飛
動兼善篆隸尤妙梅竹受上清籙行諸階法所用/雷印常佩肘間祈讓輒有異應嘗游西湖至暮墮
水舟人驚尋不見逹旦則在水上猶醺然也續文/獻通考嘉定中命館太乙宫一日不知所在封紫
清明道/真人
唐道録宋度宗勅住持宗陽宮詔爾唐道録品行清/真法術精妙特崇道級闡厥元風佑國福民
無負職掌爾其欽哉萬歴錢塘/縣志道録素以精䖍章醮得名
[198-17a]
沈敬疑仙傳浙右人自㓜學道後遊鍾山遇一老姥/謂之曰爾骨秀神清心復正後十年當得道與
一白石教之曰但以山泉煮此石待軟如藥劑即/食之若未軟不得停火言訖不見敬因於山中結
茅汲泉煮石不停火几十載石不軟敬乃不煮忽/一夜老姥復來謂曰此非常石是瓊樹之實也若
䖍誠煮之即復軟軟而食即得道矣敬遂齋戒煮/至明日其石忽軟香馥滿山敬盡食之頓覺童顔
髭髪如漆心清體輕後數日不知/所之両浙名賢外録敬錢塘人
延治佛祖通載汝州風穴禪師諱延沼餘杭劉氏從/開元寺智恭剃髪受具修止觀定慧宿師爭下
之遊名山謁鏡清機語不契見南院俯就弟子之/列從容承禀日聞智証後唐長興二年至汝水見
草屋數椽田父曰古風穴寺乃留止日乞村落夜/然松脂單丁者七年州牧聞其風禮致之上元日
[198-17b]
開法嗣南院有宋太師者施第為寳坊號新寺迎/居焉法席冠天下周廣順元年賜寺名廣惠宋開
寳六年八月旦登座説/偈至十五日跏趺而逝
紹巖髙僧傳俗姓劉雍州人七歳出家於高安禪師/十八進具於懐暉律師凡百經書覽同温習洎
入吳㑹棲息天台四明山與徳韶禪師共决疑滯/於臨川益公遂請於錢塘湖水心寺住錫恒諷持
法華經無晝夜俄感陸地生蓮舉城人曕矚巖亟/命搴而蹂之續居上方淨院有疾不求藥石作偈
累篇示門徒曰吾誦經二萬部决以/安養為期跏趺坐亡茶毗於龍井山
晤恩武林梵志字修已常熟人姓路年十三聞誦彌/陀經遂求出家乃投破山興福寺受訓後晉開
運中造錢塘慈光寺志因師講貫彌年通逹法華/光明經止觀論雍熙三年八月朔日於中夜覩白
[198-18a]
光自井而出明滅不恒乃絶粒禁言一心念佛至/二十五日為弟子説止觀㫖歸及觀心儀辰時端
坐面西/而化
慶祥五燈㑹元九曲禪師餘杭人辨才冠衆多聞强/記天台門下推為傑出成化杭州府志姓祝氏
受業於祥符寺學南山律兼通六籍史書莊老百/氏之學撰髙僧傳三十卷淳化二年預史館集新
書五年遷/左街僧錄
智圓佛祖通載字無外自號濳夫生錢塘徐氏八歳/受其二十一歳聞奉先源清師傳天台三觀之
㫖問辨凡二年而清沒遂居西湖孤山西湖髙僧/事畧師早勤儒學兼渉老莊自號中庸子居孤山
瑪瑙院有髙世之節時王文穆罷相來牧郡僧悉/迎於關外慈雲遣使邀師偕徃師以疾辭曰為我
[198-18b]
致意慈雲錢塘且駐却一僧聞者嘆服杜門獨居/與林逋為隣友以詩文自娛雜著五十一卷題曰
閒居編乾興元年二月十七日自作祭文挽詞越/二日示寂門人奉遺教斵院之後山歛以陶器合
而瘞之後十五年積雨山頽啟陶視之真身不壊/爪髪俱長其唇㣲開齒若珂雪諡號法慧治平二
年改院為寳勝紹興二年創延/祥觀有司移額山北併塔遷焉
師範釋氏稽古畧無凖禪師師範生蜀郡梓潼雍氏/謁破菴先禪師於平江西華秀峯頓悟元㫖住
明州清凉遷雪竇詔住育王遷徑山召入對修政/殿賜金襕僧衣宣詣慈明殿陞髙座説法帝垂簾
而聽賜號/佛鑑禪師
道誠武林紀事錢塘慧悟大師道誠居月輪山撰釋/氏要覽三卷又注王勃釋迦成道記丞相王隨
[198-19a]
守杭有/詩贈之
契嵩僧寳傳藤州鐔津李氏受記莂於洞山聰公夜/則頂戴觀音像誦其號必滿十萬乃寢經書章
句不學而能作源教論十餘萬言明儒釋一貫未/幾遊衡嶽歸著禪宗定祖圖傳法正宗記書成游
京師仁宗覽之嘉歎付傳法院編次入藏賜號明/教韓琦歐陽修延見尊禮之東還居錢塘佛日禪
院應密學蔡公襄所請也夢梁録契嵩字仲靈自/號潛子熙寧歳季夏入滅以釋氏法茶毘六根不
壊者三曰眼曰舌曰童真頂骨數珠/五物存焉名其塔曰五根不壊之塔
慧辯西湖髙僧事畧字訥翁華亭富氏子受業普照/從天台韶及浮石矩傳天台教觀韶將老命師
代講夣章安以金篦擊其口曰汝勤於誨人當得/辨智久之卒繼其席嘉祐中翰林沈公遘帥郡以
[198-19b]
嚴為理察師道行獨異之俾涖僧職遷都僧正東/坡時為通守嘗與師為方外之游講授二十五年
徃來常千人無何歸隱草堂但六事隨身而已熙/寧六年冬旦起盥濯别衆而化遺戒須待東坡至
方可合棺四日坡始抵山中見其趺坐如生頂尚/温暖作三絶哭之師沒二十一年東坡追序其事
云余去杭夣至西湖上有大殿榜曰彌勒下生故/人海月辨師之流皆行道其間乃作贊辭潁濵銘
其/塔
了元僧寳傳字覺老饒州浮梁林氏為開先暹道者/嗣四住雲居曹王以其名奏之神宗賜號佛印
錢氏私誌東坡在惠州佛印居江浙致書云子瞻/負髙才逺放寂寞之濵權臣忌子瞻為相耳人生
如白駒過隙三二十年功名富貴轉盼成空何不/一筆勾斷尋取本來面目西湖游覽志餘杭之蠟
[198-20a]
燭菴聖水寺/皆其道塲也
元淨武林梵志字無象於潛徐氏生而左肩肉起如/袈裟縧八十一日乃滅父嘆曰是宿世沙門也
幼出家受業於慈雲慈雲沒復事明智年二十五/賜紫衣及辨才號太守沈遘謂上天竺觀音道塲
以音聲懴悔為佛事非禪那居請師以教易之師/至鑿山增室萬礎學者數倍居十七年有奪之者
逾年奪者敗復以畀師趙抃贊之云師去天竺空/山鬼哭天竺師歸道塲光輝越二年謝去老於南
山龍井之上精修行業行成力具著應非一嘗與/僧熙仲同食仲視師眉間有光如螢覽之得舍利
元祐八年示寂壽八十一果符初/生肩痕之徴塔成東坡誌其事
法照夢梁録不妄交遊與和靖先生同時/僧志圓為友崇寧歳賜號元照大師
[198-20b]
惠勤續文獻通考餘杭人嘗從歐陽修遊三十餘年/修稱其為人聰明才智有學問尤長於詩蘇軾
有送錢塘勤/上人詩序
遵式西湖髙僧事畧字知白台州寧海葉氏母夣嚥/明珠而生出家於東掖山傳天台教於寳雲通
未幾繼其席祥符八年刺史薛公請居靈山天竺/寺寺久廢師按其舊而新之王文穆出守重師之
道奏復天竺名尋請賜慈雲號依經撰集諸懴法/盛行於世常行三昧以九十日為期感應非一凡
為法祈禱必然指唯存三焉及建光明懴堂每架/一椽一甃必誦大悲咒七遍屢經兵火巋然獨存
願力致也天聖九年歸東嶺草堂明年示寂累諡/法寳禪慧淳祐八年其徒明禋禱晴獲應加諡聖
應淳祐十一年復應加諡正覺兩浙名賢外録時/北宗多輕台教乃伏闕上書請以止觀入藏因章
[198-21a]
獻太后命修懴著金光明䕶國/懴儀行懴多異人稱慈雲懴主
道潛墨莊漫録參寥本名曇潛子瞻改曰道潛廣輿/記於潛人通内外典有詩名蘇軾在黄州時夣
參寥子賦詩有寒食清明都過了石泉槐火一時/新之句後守錢塘而參寥子居智果院軾於寒食
後訪參寥汲泉鑽火烹黄蘖/茶忽悟所夣詩作應夣記
守璋夢梁録姓王戒行精潔尤工於詩號文慧禪師/有柿園集行於世髙廟於紹興二年幸圓覺寺
因覩其集宸翰親灑晩春一絶刻石於亭曰山深/烟景重林茂夕陽㣲不雨花猶落無風絮自飛
宗杲普燈録寧國奚氏嗣法佛果園悟勤禪師紹興/七年詔住徑山孝宗即位賜號大慧禪師張浚
普覺禪師塔銘宗杲示寂於徑山明月堂詔/以明月堂為妙喜庵賜諡普覺塔曰寳光
[198-21b]
徳朋夢梁録姓顧字澹堂入徑山講論禪教四年因/觀竹溜以杵通節有聲豁然開悟遂號為竹筒
和尚紹興年嘗選入慈寧殿陞座講/般若經法髙廟奇之賜號及法衣
慧才釋氏稽古畧居杭州南山解行入四明法智尊/者之室每持大悲咒必八百遍嘗夣觀世音脱
袈裟以衣之是春三月為靈芝元照及道俗千人/授菩薩大戒於雷峯方羯磨觀音像放光明初貫
寳燄漸散講堂燈炬日光皆為映奪/淨慈禪師守一作證戒光記米芾書
淨源西湖髙僧事畧字伯長姓楊氏生而敏慧依東/京報慈寺渡逹大師得度奮志參尋初見華嚴
承遷次見横海明潭後見長水子璿盡得華嚴與/㫖住泉之清凉蘇之觀音杭之祥符湖之寳閣秀
之善住左丞蒲公守杭以慧因院易禪為教命師/居之所至緇素景慕師合華嚴證聖正元二疏為
[198-22a]
一以便觀覽製華嚴楞嚴圓覺三懴法及法華集/義通要十四卷又疏解仁王般若等經元祐三年
冬示寂茶毘得舍利無數瘞於慧因院之西北壽/七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之
思淨西湖髙僧事畧錢塘喻氏子好畵阿彌陀佛臻/其妙世呼喻彌陀棄家學佛就北關僦舍飯僧
不二十年及三百萬賜妙行額廣所居為寺至今/接待不絶屬離亂師造賊壘願以一身代一城之
命賊聞之悚然為之少戢或問師畵彌陀何不叅/禪答曰平生只解念彌陀不解叅禪可奈何但得
五湖風月在太平何用起干戈兒時遊西湖多寳/山輒作念曰異時當鐫此石為佛後果為彌勒像
侍郎薛公問曰彌勒現在天宫説法鑿石奚為荅/曰咄哉頑石頭全憑巧匠修只今彌勒佛莫待下
生求平生務實際不事虛飾紹興七/年趺坐而化侍郎張九成銘其塔
[198-22b]
惟政西湖髙僧事畧字渙然華亭黄氏居功臣山出/入常跨一黄牛或問師何不談禪曰徒費言語
性簡率冬不附爐惟以荻花作毬納足其中客至/共之特好玩月盤膝坐大盆浮池中自旋轉之吟
嘯逹旦率以為常/世稱為政黄牛
惟尚寧誌備攷鹽官人出家善慶寺徧參古徳住壽/聖禪院本雪峯結菴故地師住八年為創殿宇
遂成叢林已又住薦福因病復/還未幾示寂張九成為作記
淨元春渚紀聞錢塘楊村法輪寺僧政和癸巳海岸/崩毁至紹興癸丑師忽謂衆曰我釋迦文佛歴
刼以來救䕶有情捐棄命軀初無稍靳即振履經/行至蜀山海風激濤噴涌山立將褰衣而前衆爭
挽引舉手謝衆踴身沉海謂葬魚腹矣移時風止/海波如鏡師端坐海面如有物供戴者順流而來
[198-23a]
直抵崩岸視師衣服不濡也岸側有數大魚昂首/久之沿波而去自此海毁不患蜀山民營庵居之
至紹興乙卯四月八日/忽集衆説偈安坐而化
寳印續禪燈録嘉州李氏子幼通六經依密印於中/峯一日印舉僧問巖頭起滅不停時如何巖叱
曰是誰起滅師啟悟即首肯後至徑山謁大慧慧/掃室延之連主數刹住雪竇徑山開堂説座孝宗
召對選徳殿稱㫖賜肩輿於東華門内紹熙元年/十一月徃見智䇿與之言别䇿問行日曰水到渠
成歸索紙書十二月初七/夜鷄鳴時九字如期而化
道沖釋氏稽古畧武信長江茍氏紹熙三年出峽叅/松源岳禪師於饒州薦福㑹松源舉首座曹溪
生和尚出世妙果聽其入門法語有省遍歴叢林/皆分半座嘉定十二年由徑山首座出世嘉興天
[198-23b]
寧淳祐四年奉㫖住靈隱八年詔住育王使者三/返不起明年二月開山吳之法華八月詔住臨安
府徑/山
宗印續文獻通考字元實鹽官陳氏子寧宗嘗召對/便殿錫號惠行法師以營觀室行化吳中至松
江謂其徒曰吾縁畢/此乃袒右脇而化
慧逺普燈録佛海禪師名慧逺生眉山彭氏年十三/從藥師院宗辨為僧㑹圜悟復領昭覺逺依之
因悟普說舉龎居士問馬祖不與萬法為侣者是/甚麽人馬祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道
聞之大悟東下由虎邱奉詔住臯亭山崇/先屢遷名刹禀法嗣佛果園悟勤禪師
道濟浄慈寺志字湖隱天台李茂春子母王氏夣吞/日光而生年十八就靈隱瞎堂逺落髪風狂嗜
[198-24a]
酒肉寺衆訐之瞎云佛門廣大豈不容一顛僧自/是人稱濟顛逺寂徃依淨慈徳輝為記室嘗欲重
新藏殿夣感皇太后臨賜帑金嘉泰四年火發燬/寺濟乃自為募疏行化嚴陵以袈裟籠罩諸山山
木自㧞浮江而出報寺衆云木在香積井中六丈/夫勾之而出監寺欲酬之錢辭曰我六甲神豈受
汝酬乎遂御風去瀕湖居民食螺已斷尾矣濟/乞放水中活而無尾嘉靖二年逝葬虎跑塔中
慧開西天目志與石霜同叅作補衲看經二偈自黄/龍山挾龍來無門洞龍每蜿蜒松上禱雨輒應
孟洪吴潛聞於朝召對所致雨者曰寂然/不動感而遂通賜金紋伽黎後身為明本
明贍杭州府志於潛徐氏子㓜定慧喜趺坐出家西/菩提寺後入龍唐憇小石龕内度宗后患乳癰
詔師治之以玉盂盛水楊枝灑之立瘥封七祖大/師帝問師何所願曰但乞得龍唐一袈裟地以安
[198-24b]
禪師詔訐之於山前解袈裟向空揺擲覆蓋四十/五里隨豎旙焉咸淳八年錢塘江婆龍為祟度宗
仰天祈禱忽見師從空/而下舉鉢盛龍而去
元敬莫子文西湖髙僧事畧序瑪瑙講師元敬字節/庵㑹萃名宿嘗駐錫錢塘者得二十有四人撫
其事實而繫之贊續又得六人述而贊之圖其形/置之閣合而成書名西湖髙僧事畧燈燈相傳續
佛慧命將使後人/而復髙後人也
元
周允和錢塘志補字謙甫號清溪仁和人初生有雷/殷殷發地下十八歳入大滌學道師沖妙先
生宋咸淳初宣醮内庭賜號妙有大師七年開山/沖天觀與禇雪巘郭似山為方外友元至元戊寅
[198-25a]
受崇道清真大師洞霄主席壬午三月兼領太乙/宫乙酉七日夣遊大滌洞天見數仙人吟咏二十
五日召衆云昨暮見星大如月西/墜今徃矣端坐而化神色不變
金正韶成化杭州府志字九成號約山餘杭人早歳/師桂林舒公於石室洞讀書十餘年度宗召
為龍朔宫書記至元間詔入杭主洞晨觀/講究性理之學將解化留書别同袍而去
阮日益洞霄宮志號鶴巖於潛人受度於天目元霤/山真慶觀鶴形古貌苦志食淡遍遊湖海通
性命之學展卷超悟兀坐於天目石巖中寒暑不/動星渚趙侍郎尤所敬愛為築庵静坐四十年復
還故山不出至元間/尸解去壽八十餘
葉林 鄧牧研北雜志林字去文錢塘人牧字牧心/俱隱大滌山或數日不食或一食兼人
[198-25b]
清夜放遊則不避豺虎白晝危坐則客至不起所/為文章多世外語鄧則全效柳子厚大徳某年冬
葉忽馳書别親友云將他徃且詣鄧言别至明年/正月八日端坐而逝後十餘日鄧知葉已仙去歎
曰葉君出處與我同奈何紿我言别吾亦當長徃/耳乃述葉墓志又於燈下取其文集讀畢而終續
文獻通考牧錢塘人居餘杭洞霄/宫之超然館所著洞霄志行世
王壽衍輟耕録字眉叟杭州人出家為道士受知晉/邸後以𢎞文輔導粹徳真人管領開元宫
張天雨堯山堂外紀字伯雨錢塘黄冠號真居九成/之裔初見虞伯生伯生問能作幾家符篆曰
不能伯生曰某試書之以質是否連書七十二家/伯雨輒下拜曰真吾師也自是托交甚契與伯生
書必稱弟子成化杭州府志伯雨蚤棄妻子從開/元宫真人王壽衍為道士風裁凝峻工書善詩歌
[198-26a]
文益奇古與吳興趙孟頫浦城楊載蜀郡虞集豫/章褐傒斯清江范椁金華黄溍交甚善嘗修茅山
志因號句/曲外史
徐𢎞道紫陽道院志號洞陽修真瑞石山年八十三/沐浴更衣書頌而蛻有不離本性即神仙之
句得法弟子丁野鶴也𢎞道常感/張平叔住山傳訣故庵名紫陽云
丁野鶴武林紀事錢塘人棄家為全真於吳山之紫/陽庵一日召其妻王守素入山付書四句云
懶散六十三妙用無人識順逆兩相忘虛空鎮常/寂坐抱一膝而逝方外謂之騎鶴化守素束髮簪
冠着道士服奉夫遺骸二十年迹不下山薩天錫/有詩曰不見遼東丁令威舊遊城郭昔人非鏡中
人去青鸞老華表山空白鶴歸石竹淚乾斑㸃在/玉簫聲斷彩雲飛洞門花落無行迹獨坐蒼苔補
[198-26b]
道/衣
劉大彬両浙名賢外録錢塘人隱居茅山延祐間得/九老仙都玉印仁宗即以賜之加號洞觀㣲
妙元虛真人作茅山志三卷張伯/雨為之書尋蜕骨於華陽洞中
原妙浄慈寺志號髙峯吳江人出家淨慈叅斷橋倫/倫授以生從何來死從何去話窮究未契立死
限三年脇不至席口體俱忘時雪巖欽寓南屏北/磵塔所懐香徃叩之方問訊即打出如是者三一
日忽覩五祖演像讚云百年三萬六千朝返覆元/來是這漢驀然破疑遂辭入天目立死關於師子
巖三十餘載影不出/山所著有高峯語録
明本稽古續集號中峯錢塘孫族童時嬉獻必為佛/事稍長聞經教燃指臂求佛甚切晝夜彌勵困
[198-27a]
則以首觸柱期必得乃已誦金剛經至荷擔如來/處恍然開悟後觀流水乃大發明自是説法無碍
續文獻通考仁宗賜號廣慧禪師及殁賜諡智/覺元統中詔以其廣録刻梓命揭徯斯為序
希陵徑山志字西白依東叟潁於淨慈掌内記後至/徑山分座説法元世祖召見賜號佛鍳成宗加
號大圜仁宗又加號慧照至正壬戌四月手書付/囑説偈而逝諡大辨塔曰寳華有瀑巖集及語録
行/世
温日觀輟耕録瑪瑙寺僧能書所畵葡萄鬚梗枝葉/皆草書法也性嗜酒然楊總統飲以酒則不
一沾唇見輒/罵曰掘墳賊
水盛稽古續集字竺源自號無住翁樂平人姓范依/羅山常公受度謁月庭忠公見孤舟濟師自信
[198-27b]
法夬可證因發誓云吾此身不能作佛當入無間/獄也由是力叅發悟濟公記之天歴間聘主西湖
妙果寺一時公卿與為方/外交年七十三書偈而逝
大訢堯山堂外紀住杭州中天竺有學行研窮教典/旁貫百家文宗召赴闕特賜三品文階舊着黒
衣文宗賜以黄衣/其徒後皆衣黄
明
貝國器名山藏海寧人有異術弟子欲學之不傳也/俟其逺出開笥竊其書見國器在笥中吳元
年與鐵冠道人遊白下同宿值髙皇帝㣲行假榻/焉無枕枕斗國器夜起視天曰帝星臨斗帝昂首
聽之鐵冠曰尚離尺餘帝大驚明日召二人至問/以國號年號所對皆帝心黙定者益異之後忽不
[198-28a]
見/
周思得列朝詩集傳字養真錢塘人行靈官法先知/禍福文皇帝北征召扈從數試之不爽招弭
祓除祈雨禬兵咸如影響乃命祀靈官神於宫城/西靈官藤像獲之於東海朝夕崇禮所征必載及
金河川舁不可動就思得問之曰上帝有界止此/也已而果有榆川之役思得歴事五朝年踰九十
賜諡𢎞/道真人
徐道彰通元觀志法名道明錢塘人禮徐玉巖於寧/壽觀後住持通元觀號凝虛養素通元冲妙
𢎞道法師壽七十四臨/終有羣鶴翔空之異
唐秩萬厯錢塘縣志得大梵斗姥五雷法禱雨祐聖/觀運旗摩空雲轉如輪雨隨如注偶被疾見幢
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蓋徃來遂化去已歸其蜕三年矣忽市囂中從禇/㓜文索所借書㓜文語其弟子李一正大駭異
懐渭獻徴録字清逺晩號竹庵南昌魏氏子生而英/發誦書攻文不待師授而知解日聖時全悟以
大中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗/千里駒也亟挽致座下一日全悟警厲諸徒衆未
有對清逺直前肆言全悟叱之氣不少沮如是詰/難至於再三全悟笑曰汝可入吾室矣浙江行省
康里公延主㑹稽之寳相未幾遷杭之報國轉湖/之道塲洪武初奉詔設無遮大㑹於鍾山退居錢
塘之/梁渚
愚海杭州府志名普智姓葉氏海寧人崇先講師辟/為侍者令讀華嚴頓明教觀住持崇惠有修蛇
現於庭師囑曰果是天龍呈象宜現大身須臾果/現大身騰空而去洪武中詔入京師講華嚴勅住
[198-29a]
安國寺入寂茶/毘齒舌不瓌
守仁靈隱寺志號一初富春人靈隱僧從楊亷夫張/伯雨遊能詩善書法洪武中徴授僧録司右善
世一初有志事業不偶為僧嘗言我軰從事文/墨非以廢道蓋有不得已也所著有夣觀集
立中武林梵志錢塘孫氏子年十三出家慈光寺謁/淨慈祖芳聫公師深器之造北郭普明禪寺退
席重整本山正統辛酉六月上堂説偈曰今年八/十一老病隨縁且遣日今年記着後年事後年記
着今朝日至癸亥焚/沐坐化月日無爽
祩宏列朝詩集傳字佛慧號蓮池仁和沈氏年十七/為諸生三十二歳辭家祝髪徧叅諸方見雲棲
山水幽寂遂有終焉之志結茅三楹絶糧七日倚/壁危坐而已環山多虎患師發悲懇諷經施食虎
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遂逺徙歳大旱擊木魚循田念佛雨隨足跡而注/居民徳之遂成蘭若首倡毘尼以立基本單提念
佛以攝禪淨住山三十餘年乙卯七月别衆示寂/臨行張目云老實念佛勿揑怪勿壊我規矩向西
念佛而逝塔於五雲山麓舊浙江通志師初出家/語繼室湯曰生死事大汝其勉之時湯年十九灑
然省悟亦出家孝/義庵法名祩錦
國朝雍正十二年師/勅封淨妙真修禪
真可列朝詩集傳字逹觀吳江沈氏五歳不語有異/僧過其門摩頂謂曰此兒出家當為人天師言
訖不見遂能言年十七宿虎邱僧舍聞僧夜誦八/十八佛名心大悦侵晨即剃髪遊五臺至京師叅
徧融笑巖諸老發明大事歸吳復楞嚴廢寺於嘉/禾創刻藏縁於徑山精嚴戒律化後十二年葬於
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徑山茶毗之日肉/身儼然舍利無算
真中杭州府志海寧孫氏子年十七投安國寺受具/自以根鈍不能憶持伽陀六時䖍禮大士以祈
淨慧一夕仆地若人以凉水灑面遂有省與藏主/涵春繙閲經律徃復圓辨叅東禪深研止觀後歸
安國禁足立死限既老遴法器得受汰曰吾受涵/師囑累今付得人吾願已畢抵雲岫數日端坐唱
佛而/化
道盛虎跑寺志字覺浪别號杖人浦城張氏子東苑/鏡禪師法嗣坐道塲五十三處杭州府志道盛
禪律精嚴儒釋淹貫嘗示衆云有血性漢被世界/磨滅示寂後塔於棲霞山有學庸宗㫖莊子提正
儒宗三寳及/語録百餘卷
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今釋仁和縣志金堡字道隱仁和人崇禎庚辰進士/授臨清知州因催科不及額坐解職後薙髪為
僧名曰今/釋號澹歸
國朝
赤脚仙舊浙江通志不知何許人常黙不食一食則/兼十人猶未饜冬大雪呼居停主掃雪聚成
小廬居其中須臾氣拂拂騰上/聚雪皆化與之言多中人隱
孫道元杭州府志字善長别號復陽子桐川人父嘗/遇羽客修髯長身謁曰君當舉子是垣中一
星言已即去初生時不啼不乳者累月嗣若聞空/中有語者遂受乳甫七齡求出家父母知其有夙
根送吳山火徳廟度為道士二十四訪遊五岳盡/得要妙過信州張真人授以正一清㣲五雷大法
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示曰大道必積功行藉以福國利民若獨善其身/徳不被物雖得長生猶殤子也由是以救濟累功
以叅錬彌性習靜大滌山年七十有四尅期示化/初滌山有隙壤虎踞其上人莫能穴至是為師營
厝虎長嘯躍/去後不復見
和有鴻錢塘縣志字公鑑少學法華陽衍教天壇後/為宗陽宫都紀禱雨祈晴有求輒應尤能驅
邪辟疫年七/十三無疾逝
圓融杭州府志西蜀人年十六出家得戒天童密和/尚隨侍天台叅報恩遊大雄次至金剛菴壬寅
七月忽語衆曰吾初六歸去至日從容禮佛辭衆/入龕舁至塘南村院融坐龕中自開兩門取香三
枝説偈仍自掩龕倐時/祥烟西颺凝然而化
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𢎞禮杭州府志號具徳㑹稽張氏子歴住廣孝佛日/天寧靈隱徑山
國朝順治初靈隱寺燬於火𢎞/ 禮卓錫二十年鼎新重建
方宜舊浙江通志字夣曙苕人出家法相寺左筆善/書有詩名年十九有悟盡棄章句續雲棲放生
之㑹不替者三十年闢叢席於上鄉之淳橋康熙/元年仲冬二十五日徧禮佛像集徒講演金剛經
一卷次日至大江之濱卓杖/大聲曰好江水遂卓立而化
徳修杭州府志錢塘人薙髪後習靜北山窮谷中與/猛獸雜處面壁二十年不知其叅尋何自後住
茶亭康熙七年元宵日忽出衣單分給人云當别/云及早自炊水沐浴召鄰人為封龕説偈曰無拘
無束不與形役逍遥自在正月十六衆竊笑之見/其擕火入龕趺坐龕纔合火自内出風熾熖疾頃
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刻而/化
成法徐自洙伯亭大師墖銘初名續法伯亭其字仁/和沈氏子早失怙恃九歳禮慈雲祖源為師十
六薙染十七圓戒二十叅乳源徳水法師聽講楞/嚴宿慧駿發洞澈㣲㫖嘗論天台賢首之異同乳
峯曉以雲棲之説言下大悟遂受囑精研四分律/開講於慈雲兩修大殿重建聖果仁壽諸梵宇康
聖祖仁熙二十八年主上天竺四十六年/ 皇帝南廵幸寺
賜賚優渥重修毘盧殿閲十載還歸仁壽雍正六/ 年四月朔說偈辭衆而逝世壽八十八
大涵陳元龍㕍公墖志吳江人俗姓潘九歳出家既/長入靈巖從師繼起遊南嶽有名楚僧忌之謀
折其足乃夜遁走大雪中飢則摶雪食之自號喫/雪子後住雁宕山又入黄山遂字㕍黄在黄山聞
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樵伐木聲有悟盗擊之不死後居海寧安國寺元/龍撫粤西招之遊羅浮歸至肇慶鼎湖山示㣲疾
説偈而逝墖在桂林棲霞寺傍著有黄山草西湖/草補陀南叅集彈指集桂羅壯遊集鹽官剰草皆
已刻詩/多警句
浙江通志卷一百九十八
