KR1i0007 苑洛志樂-明-韓邦奇 (master)


[005-1a]
  欽定四庫全書


  苑洛志樂卷八


  明 韓邦奇 撰


  周樂


  周禮大司樂曰凢樂圜鐘為宫黃鐘為角太簇為徴姑
洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬
日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得
而禮矣


[005-1b]
  此降神之樂也天神既出降然後可以行禮奏樂圜
鐘即夾鐘也黃鐘為角非為夾鐘之角乃夷則為宫
起調黃鐘為夷則之角也太簇為徴林鐘為宫起調
姑洗為羽亦是林鐘為宫起調六變者圜鐘黃鐘各
二變太簇姑洗各一變葢太簇姑洗皆為林鐘之調
林鐘亦二變也若以過一聲為一變古人有以一變
祀神者止歌一字奏一聲邪鄭𤣥曰變猶更也樂成則更奏也


  夾鐘二變


[005-2a]
  夾鐘為宫  起黃鐘宫之羽  夾鐘羽之羽也


  始羽                 終宫


  南變全


  黃鐘二變


  黃鐘為角  起黃鐘宫之羽


  始羽                 終宫


  南變全


  太簇一變


[005-2b]
  太簇為徴  起太簇宫之羽


  始羽                 終宫


  應㽔 大變半


  姑洗一變


  姑洗為羽  起姑洗宫之羽


  始羽                 終宫


  大變半


  歌大吕奏黃鐘歌大吕即奏夾鐘歌無射也葢黃鐘乃夾鐘之羽無射乃大吕之吕也


[005-3a]
  始羽       終宫


  無 夾 夷 大


  歌大吕


  始羽       終宫


  無 夾 夷 大


  歌應鐘


  始羽       終宫


  夷 大 㽔 應


[005-3b]
  歌南吕


  始羽       終宫


  㽔 應 姑 南


  圜鐘夾鐘也夾鐘生於房心之氣房心為大辰天帝
之明堂天宫夾鐘隂聲其相坐從陽數其陽無射無
射上生仲吕仲吕與地宫同位不用也中吕上生黃
鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宫又不用林鐘上生太簇
太簇下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生
[005-4a]
姑洗紫㣲垣在子而角居之太㣲垣在卯寅而宫徴
居之天市垣在辰而羽居之是五音之氣發動於三
垣之中宜乎天神皆降獨不言商者葢歌奏起羽遇
宫則止自然不見商聲况周以木徳王天下懼商聲
屬金尅木故諱之鼓鼗用靁六面之響以助羽角之
清祀天樂雲門為主孤竹之管單竹屬陽雲和髙岡
之地屬陽取為琴瑟其聲清雲門之舞由俯而仰其
容多仰勢若陞天六變乃羽七之樂屬水水能生木
[005-4b]
其氣日陞正取雲門之義自羽聲之羽奏至夾鐘其
數七故謂之羽七然不言七而言六者起聲在南吕
一變在姑洗六變至夾鐘得宫故謂之六變樂云六
變樂之所以為雲門者正以起奏羽水生角木至六
變收宫又當羽七水位自始至終不離乎水則宫羽
相得夫天一生水水乃天根是雲門焉是故六變圜
鐘為宫者以奏之終言之


  六變夾鐘為宫


[005-5a]
  黄鐘為宫 始羽            終宫


  一奏 南變全


  林鐘為宫 始羽            終宫


  二奏 姑變半


  太簇為宫 始羽            終宫


  三奏 應變半


  南吕為宫 始羽            終宫


  四奏 㽔變半


[005-5b]
  姑洗為宫 始羽            終宫


  五奏 大變半


  應鐘為宫 始羽             終宫


  六奏 夷變半


  㽔賔為宫 始羽            終宫


  七奏 夾變半


  大吕為宫 始羽             終宫


  八奏 無變半


[005-6a]
  夷則為宫 始羽              終宫


  九奏仲變半


  夾鐘為宫 始羽             終宫


  十奏黃變半


  大吕為宫  始羽       終宫


  一歌  無 夾 夷 大


  㽔賔為宫  始羽       終宫


  二歌  夾 夷 大 㽔


[005-6b]
  應鐘為宫  始羽       終宫


  三歌  夷 大 㽔 應


  姑洗為宫  始羽       終宫


  四歌  大 㽔 應 姑


  南吕為宫  始羽       終宫


  五歌  㽔 應 姑 南


  太簇為宫  始羽       終宫


  六歌  應 姑 南 太


[005-7a]
  林鐘為宫  始羽       終宫


  七歌  姑 南 太 林


  黄鐘為宫  始羽        終宫


  八歌  南 太 林 黃變半


  仲吕為宫  始羽        終宫


  九歌  太 林 黃變半 仲


  無射收宫  始羽        終宫


  十歌  林 黃變半 仲 無


[005-7b]
  六變者夾鐘為宫以黃鐘為羽起聲在羽之羽南吕
也一變在姑洗二變在應鐘三變在㽔賔四變在大
吕五變在夷則六變在夾鐘以初厯羽調中之數當
六故六變在夾鐘者數羽之羽而得之也以六變之
位成十奏之樂為雲門屬陽六變即羽七之謂也數
聲則為七數變則為六


  十奏者起羽黃鐘一奏也繼羽以角林鐘二奏也繼
角以變宫太簇三奏也繼變宫以變徴南吕四奏也
[005-8a]
繼變徴以姑洗五奏也繼姑洗以應鐘六奏也繼應
鐘以㽔賔七奏也繼㽔賔以大吕八奏也繼大吕以
夷則九奏也繼夷則以夾鐘十奏也六變樂至此收
宫羽水生角木而清角生焉水之生木由冬而春陽
之所由生也陽生而後有天故祀天神之樂必先起
羽角以合陽生之義葢造化之機由生而出雲門之
名以陞天為義雲者陞天之物也門者陽氣之所從
出也子為天根水為天數故六變之樂起子位黃鐘
[005-8b]
水局之羽歴十奏至夾鐘收宫合十二干以屬陽氣
太史公謂之十母是也用之以祀天神則天神下降
不亦宜乎然六變之樂惟夾鐘可以祀天者以帝出
乎震而太㣲垣亦在氐房間正夾鐘所臨夘位也奏
自黃鐘起者夾鐘以黃鐘為羽雲門以水調為先歌
自大吕起者冬至斗指子日躔丑丑與子合故曰玉
衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也天以斗日而
運嵗功樂以歌奏而成調起奏在黃鐘收奏在夾鐘
[005-9a]
起歌在大吕收歌在無射先庭奏而後陞歌凢歌奏
起羽收宫謂之用宫逐羽而清角生焉葢奏則本宫
之羽乃前宫之角歌則本宫之羽乃後宫之角前後
皆羽角之陽故謂之雲門雲門者也陽之所由生在
洛書之數一而三在造化之序冬而春水之生木順
以出鄭𤣥曰雷鼓雷鼗八面


  周禮大司樂曰凡樂函鐘為宫太簇為角姑洗為徴南吕
為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至
[005-9b]
於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣
此亦降神之樂也


  林鐘二變


  林鐘為宫  起太簇宫之羽


  始羽                 終宫


  應變半


  太簇二變


  太簇為角  起太簇宫之羽


[005-10a]
  始羽               終宫


  應變半


  姑洗二變


  姑洗為徴  起姑洗宫之羽


  始羽               終宫


  大變半


  南吕二變


  南吕為羽  起南吕宫之羽


[005-10b]
  始羽               終宫


  㽔變半


  歌㽔賔


  始羽       終宫


  夾 夷 大 㽔


  歌應鐘


  始羽       終宫


  夷 大 㽔 應


[005-11a]
  歌南吕


  始羽        終宫


  㽔 應 姑 南


  歌姑洗


  始羽        終宫


  太 㽔 應 姑


  地宫林鐘林鐘上生太簇太簇下生南吕南吕上生
姑洗祭地示樂必以林鐘者林鐘未律未乃土氣最
[005-11b]
旺之方在文王後天卦位屬坤致役乎坤故奏至林
鐘可以祭地示太簇乃林鐘徴在第九奏為無射之
角火音變而木矣姑洗乃林鐘羽在第二奏為南吕
徴水音變而火矣南吕乃林鐘商在第十一奏為鍾
羽金音變而水矣木火金水麗乎土而為四象四象
交而成中土之變化且木火之音居東得位金水之
音居西得位土音居南方夏季獨旺之中得位五氣
全具土徳中尊有坤道焉宜乎地示皆出鼓鼗用靈
[005-12a]
體大聲宏以應徴商隂濁祭地示樂以咸池入地為
主孫竹之管叢生數偶空桑卑濕之地屬隂取為琴
瑟其聲濁咸池之舞由仰而俯其容多俯盤旋向地
廣布東西八變乃徴九之樂屬火先尅金而後生土
自徴聲之羽奏至林鐘其數九故謂之徴九然不言
九而言八者起聲在應鐘一變在㽔賔八變在林鐘
得宫故謂之八變樂云八變樂之所以為咸池者正
以起奏徴火尅商金至八變收宫又當徴九火位自
[005-12b]
始至終不離乎火則流徴歸坤夫地二生火火乃地
窟是咸池焉是故八變凾鐘為宫者以奏之終言之
鄭𤣥曰靈鼓靈鼗六面


  八變林鐘為宫


  太簇為宫 始羽               終宫


  一奏


  應變半


  南吕為宫 始羽               終宫


[005-13a]
  二奏


  㽔變半


  姑洗為宫 始羽           終宫


  三奏


  太變半


  應鐘為宫 始羽           終宫


  四奏


  夷變半


[005-13b]
  㽔賔為宫 始羽           終宫


  五奏


  夾變半


  大吕為宫 始羽           終宫


  六奏


  無變半


  夷則為宫 始羽           終宫


  七奏


[005-14a]
  仲變半


  夾鐘為宫 始羽            終宫


  八奏


  黃變半


  無射為宫 始羽            終宫


  九奏


  林變半


  仲吕為宫 始羽           終宮


[005-14b]
  十奏


  太變半變半


  黃鐘為宫 始羽            終宫


  十一奏


  南變半變半


  林鐘為宫 始羽            終宫


  十二奏


  姑變半


[005-15a]
  應鐘為宫 始羽        終宫


  一歌 夷 大 㽔 應


  姑洗為宫 始羽        終宫


  二歌 大 㽔 應 姑


  南吕為宫 始羽        終宫


  三歌 㽔 應 姑 南


  太簇為宫 始羽        終宫


  四歌 應 姑 南 太


[005-15b]
  林鐘為宫 始羽        終宫


  五歌 姑 南 太 林


  黄鐘為宫 始羽        終宫


  六歌 南 太 林 黃變半


  仲吕為宫 始羽        終宫


  七歌 太 林 黃變半 仲


  無射為宫 始羽        終宫


  八歌 林 黃變半 仲 無


[005-16a]
  夾鐘為宫 始羽        終宫


  九歌 黃變半 仲 無 夾


  夷則為宫 始羽        終宫


  十歌 仲 無 夾 夷


  大吕為宫 始羽        終宫


  十一歌無 夾 夷 大


  㽔賔為宫 始羽        終宫


  十二歌夾 夷 大 㽔


[005-16b]
  八變者林鐘為宫以太簇為徴起聲在徴之羽應鐘
也一變在㽔賔二變在大吕三變在夷則四變在夾
鐘五變在無射六變在仲吕七變在黃鐘八變在林
鐘以初歴徴調中之數當八故八變在林鐘數徴之
羽而得之也以八變之位成十二奏之樂為咸池屬
隂八變即徴九之謂也數聲則為九數變則為八


  十二奏者起徴太簇一奏也繼徴以商南吕二奏也
繼商以羽姑洗三奏也繼羽以角應鐘四奏也繼角
[005-17a]
以變宫㽔賔五奏也繼變宫以變徴大吕六奏也繼
變徴以夷則七奏也繼夷則以夾鐘八奏也繼夾鐘
以無射九奏也繼無射以仲吕十奏也繼仲吕以黃
鐘十一奏也繼黃鐘以林鐘十二奏也八變樂至此
收宫始奏徴商次奏羽角先尅後生由夏而秋隂之
所由生也隂生而後有地故祭地示之樂必先起徴
商之奏以合隂尅之義葢造化之機由尅而入咸池
之名以入地為義池者入地之物也咸者備也氣週
[005-17b]
十二辰為備火能生土金由火煉故八變之樂必起
太簇寅位火局之首歴十二奏至林鐘收宫合十二
支以屬隂氣太史公謂之十二子是也用之以祭地
示則地示皆出不亦宜乎然八變之樂惟林鐘宫可
以祭地示者以地社之星居未而後天之坤亦在未
位故也歌自應鐘起者起奏在寅寅與亥合故奏太
簇必歌應鐘起奏在太簇收奏在林鐘起歌在應鐘
收歌在㽔賔凢奏皆起徴之羽由羽而宫十聲由宫
[005-18a]
而商二聲順也自商反徴歸宫二聲逆也夫商下生
羽者順也今不生羽而反徴是刻羽也刻者尅也不
生則為尅矣故曰引商刻羽而流徴成焉商歸徴火
尅金也徴歸宫火生土也金受火尅則不能傷木土
受火生則土徳旺故用以祭地也故謂之咸池也咸
池也者隂之所由備在洛書之數則七而九在造化之
序則夏而秋火之尅金逆以入周諱商聲引商刻羽
則商在徴後金得火制不能尅木此周祚之所以綿
[005-18b]
長也


  周禮大司樂曰凡樂黄鐘為宫大吕為角太簇為徴應
鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌
九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得
而禮矣


  此亦降神之樂也


  黄鐘三變


  黄鐘為宫  起黄鐘宫之羽


[005-19a]
  始羽          終宫


  南變全


  大吕二變


  大吕為角 起大吕宫之羽


  始羽               終宮


  無變半


  太簇二變


  太簇為徴  起太簇宫之羽


[005-19b]
  始羽         終宫


  應變半


  應鐘二變


  應鐘為羽  起應鐘宫之羽


  始羽                終宫


  夷變半


  歌大吕


  始羽   終宫


  無


[005-20a]
  歌黄鐘


  始羽   終宫


  南變全


  歌應鐘


  始羽   終宫


  夷


  歌太簇


  始羽   終宫


[005-20b]
  應


  人宫黄鐘黄鐘下生林鐘林鐘地宫又辟之林鐘上
生太簇太簇下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之
南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應
鐘應鐘上生㽔賔㽔賔地宫林鐘之陽也又辟之㽔
賔上生大吕享宗廟樂必以黄鐘者黄鐘之律子宿
虚危有宗廟之象人生於子復歸於子故起奏於黄
鐘收奏於黄鐘可以享人鬼大吕乃黄鐘六合律在
[005-21a]
第四奏為南吕角太簇乃黄鐘商在第二奏為林鐘
徴應鐘乃黄鐘變宫在第三奏為太簇羽則亥子丑
寅四辰律皆作五音人鬼之氣在北因音發揚其氣
昭著故奏黄鐘可以享人鬼鼓鼗用路四面之響以
合宫羽之聲隂竹生於山北龍門山在西北取管琴
瑟於此所以引北方之氣以發人鬼之靈九徳言人
鬼之功業者魄之所附也歌之則魂來合魄㲈舞揖
遜蹈厲發揚之儀終不若揖遜之容為善美故以奏
[005-21b]
宗廟九變乃宫五之樂五五相守為十屬土用本宫
起羽清濁之間隂陽之㑹人負隂而抱陽以生及其
死也魂魄交則為神而能享自宫聲之羽奏至黄鐘
本宫其數十故謂之宫五然不言十而言九者起聲
南吕一變在姑洗九變至黄鐘得宫故謂之九變樂
云九變樂之可以禮人鬼者以人死魄歸於土九變
乃宮五之位屬土始終於此奏之則人魄之在土者
其靈因音發動况亥子丑北方幽陽宗廟神靈所藏
[005-22a]
寅為鬼户端午日天罡塞之則人鬼不出故百藥可
採亥有水音丑有木音寅有火音則水化木木化火
從鬼户以出萃於宫五而為神靈之昭格矣理豈誣
乎是可禮焉是故九變黄鐘為宫者以奏之始終言
之鄭𤣥曰路鼓鼗鼓四面


  九變黄鐘為宫


  黄鐘為宫 始羽              終宮


  一奏南變全


[005-22b]
  林鐘為宮 始羽              終宮


  二奏姑變半


  太簇為宫 始羽              終宮


  三奏 應變半


  南吕為宫 始羽              終宫


  四奏 㽔變半應姑


  姑洗為宮 始羽             終宫


  五奏 大變半


[005-23a]
  應鐘為宫 始羽            終宫


  六奏 夷變半


  㽔賔為宮 始羽            終宫


  七奏 夾變半


  大吕為宮 始羽            終宫


  八奏 無變半


  夷則為宫 始羽            終宮


  九奏 仲變半


[005-23b]
  夾鐘為宮 始羽            終宫


  十奏 黄變半


  無射為宫 始羽            終宫


  十一奏 林


  仲吕為宮 始羽            終宫


  十二奏太變半變半


  黄鐘為宫 始羽            終宫


  十三奏 南變全


[005-24a]
  大吕為宮 始羽       終宮


  一歌 無 夾 夷 大


  㽔賔為宫 始羽       終宮


  二歌 夾 夷 大 㽔


  應鐘為宫 始羽       終宫


  三歌 夷 大 㽔 應


  姑洗為宮 始羽       終宫


  四歌 大 㽔 應 姑


[005-24b]
  南吕為宮 始羽       終宫


  五歌 㽔 應 姑 南


  太簇為宫 始羽       終宫


  六歌 應 姑 南 太


  林鐘為宫 始羽       終宫


  七歌 姑 南 太 林


  黄鐘為宫 始羽       終宫


  八歌 南 太 林 黄變全


[005-25a]
  仲呂為宫  始羽       終宮


  九歌  太 林 黄變半 仲


  無射為宫  始羽       終宫


  十歌  林 黄變半 仲 無


  夾鐘為宫  始羽       終宫


  十一歌 黄變半 仲 無 夾


  夷則為宫  始羽       終宫


  十二歌 仲 無 夾 夷


[005-25b]
  大吕收宫 始羽       終宫


  十三歌無 夾 夷 大


  九變者黄鐘為宫以南吕為羽起聲一變在姑洗二
變在應鐘三變在㽔賔四變在大吕五變在夷則六
變在夾鐘七變在無射八變在仲吕九變在黄鐘以
初歴宫調中之數當九故變在黄鐘者數宫之羽而
得之也以九變之位成十三奏之樂兼雲門咸池以
屬人鬼九變即宫五倍數之謂也數聲則為十數變
[005-26a]
則為九


  十三奏者起宫在黄鐘一奏也繼宫以徴林鐘二奏
也繼徴以商太簇三奏也繼商以羽南吕四奏也繼
羽以角姑洗五奏也繼角以變宫應鐘六奏也繼變
宫以變徴㽔賔七奏也繼變徴以大吕八奏也繼大
吕以夷則九奏也繼夷則以夾鐘十奏也繼夾鐘以
無射十一奏也繼無射以仲吕十二奏也繼仲吕以
黄鐘十三奏也九變樂至此收宫凡歌奏起聲皆在
[005-26b]
乎宫之羽惟陽律之奏則用宫逐羽先之以雲門而
隂吕之奏則引商刻羽後之以咸池葢人生於天成
於地死則魂在天魄在地故其祭之必合天地二樂
而後成享焉


  周禮大司樂曰乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望
四望日月星辰也為天神之次故樂均用六變起奏
在姑洗六變在林鐘收宫葢姑洗為林鐘之羽大吕
為姑洗之羽起聲當在大吕周時冬至日躔牽牛九
[005-27a]
度是日月星辰皆起於丑大吕丑律宜為祀四望之
始聲辰與酉合故歌南吕以合奏起聲在㽔賔午位
收聲在黄鐘子位中於午入於酉而歸於北取周天
星辰之義也是故奏姑洗歌南吕者以歌奏之始言


  六變林鐘為宫至十奏收宫


  姑洗為宫  始羽             終宮


  一奏  大變半


[005-27b]
  應鐘為宫  始羽             終宫


  二奏  夷變半


  㽔賔為宫  始羽             終宫


  三奏  夾變半


  大吕為宮  始羽             終宫


  四奏  無變半


  夷則為宫  始羽             終宮


  五奏  仲變半


[005-28a]
  夾鐘為宫  始羽           終宫


  六奏  黄變半


  無射為宫  始羽           終宮


  七奏  林


  仲吕為宫  始羽           終宫


  八奏  大


  黄鐘為宫  始羽           終宫


  九奏  南變半


[005-28b]
  林鐘為宫  始羽          終宫


  十奏  姑半變


  南吕為宫  始羽   終宮


  一歌  㽔


  太簇為宫  始羽   終宫


  二歌  應


  林鐘為宫  始羽   終宫


  三歌  姑


[005-29a]
  黄鐘為宫  始羽    終宫


  四歌  南變全


  仲吕為宫  始羽    終宫


  五歌  太變半


  無射為宫  始羽    終宮


  六歌  林變半


  夾鐘為宫  始羽    終宮


  七歌  黄變半


[005-29b]
  夷則為宫  始羽    終宮


  八歌  仲


  大吕為宫  始羽    終宫


  九歌  無


  㽔賔收宫  始羽    終宫


  十歌  夾


  六變者林鐘為宫以姑洗為羽起聲在羽之羽大吕
也一變在夷則二變在夾鐘三變在無射四變在仲
[005-30a]
吕五變在黄鐘六變在林鐘以初歴羽調中之數當
六故六變在林鐘者數羽之羽而得之也以六變之
位成十奏之樂亦為雲門屬陽十奏者起羽姑洗一
奏也繼羽以角應鐘二奏也繼角以變宫㽔賔三奏
也繼變宫以變徴大吕四奏也繼變徴以夷則五奏
也繼夷則以夾鐘六奏也繼夾鐘以無射七奏也繼
無射以仲吕八奏也繼仲吕以黄鐘九奏也繼黄鐘
以林鐘十奏也六變樂至此收宫其諸取義以祀天
[005-30b]
神樂同然祀天神之樂宫在夾鐘羽在黄鐘祀四望
之樂宫在林鐘羽在姑洗之不同葢天者帝之神也
子為帝座而帝始出乎震四望者日月星辰之神也
日月星辰麗乎天而顯於辰方午未天之中姑洗辰
之律帝為天之主宰日月星辰為天之妙用故取義
同而其位有不同凡歌奏皆用宫逐羽以從天焉


  周禮大司樂曰乃奏㽔賔歌函鐘舞大夏以祭山川
山川五嶽四鎮五湖四海也為地示之次故歌奏與
[005-31a]
祭地同位但祭地歌奏終於未午祭山川歌奏始於午
未原始者推乎山川之所自要終者隨乎坤之位坤
者地也山川者流峙於地之中也是故奏㽔賔歌函
鐘以歌奏之始言之


  八變應鐘為宮至十二奏收宫


  㽔賔為宫 始羽              終宫


  一奏


  夾變半


[005-31b]
  大吕為宫 始羽              終宫


  二奏


  無變半


  夷則為宫 始羽              終宫


  三奏


  仲變半


  夾鐘為宫 始羽              終宫


  四奏


[005-32a]
  黄變半


  無射為宫 始羽           終宫


  五奏


  林變半


  仲吕為宫 始羽          終宫


  六奏


  大變半變半


  黄鐘為宫 始羽          終宫


[005-32b]
  七奏


  南變全變全


  林鐘為宫 始羽          終宫


  八奏


  姑變半


  太簇為宮 始羽          終宮


  九奏


  應變半


[005-33a]
  南吕為宫 始羽           終宫


  十奏


  㽔變半


  姑洗為宫 始羽           終宫


  十一奏


  大變半


  應鐘收宫 始羽            終宫


  十二奏


[005-33b]
  夷變半


  林鐘為宫 始羽        終宮


  一歌 姑  南  太  林


  黄鐘為宫 始羽        終宫


  二歌 南  太  林  黄變半


  仲吕為宫 始羽        終宫


  三歌 太  林  黄變半  仲


  無射為宫 始羽        終宫


[005-34a]
  四歌 林 黄變半 仲 無


  夾鐘為宫 始羽       終宫


  五歌 黄變半 仲 無 夾


  夷則為宫 始羽       終宮


  六歌 仲 無 夾 夷


  大吕為宮 始羽       終宮


  七歌 無 夾 夷 大


  㽔賔為宫 始羽       終宫


[005-34b]
  八歌 夾 夷 大 㽔


  應鐘為宫 始羽       終宫


  九歌 夷 大 㽔 應


  姑洗為宫 始羽       終宫


  十歌 大 㽔 應 姑


  南呂為宮 始羽       終宫


  十一奏 㽔 應 姑 南


  太簇收宫 始羽       終宫


[005-35a]
  十二歌 應 姑 南 太


  八變者應鐘為宫以㽔賔為徴起聲在徴之羽夾鐘
也一變在無射二變在仲吕三變在黄鐘四變在林
鐘五變在太簇六變在南吕七變在姑洗八變在應
鐘以初歴徴調中之數當八故八變在應鐘者數徵
之羽而得之也以八變之位成十二奏之樂亦為咸
池屬隂


  十二奏者起徴㽔賔一奏也繼徵以商大吕二奏也
[005-35b]
繼商以羽夷則三奏也繼羽以角夾鐘四奏也繼角
以變宫無射五奏也繼變宫以變徵仲吕六奏也繼
變徵以黄鐘七奏也繼黄鐘以林鐘八奏也繼林鐘
以太簇九奏也繼太簇以南吕十奏也繼南吕以姑
洗十一奏也繼姑洗以應鐘十二奏也八變樂至此
收宫其諸取義以祭地示樂同然祭地示之樂宫在
林鐘徵在太簇山川之樂宫在應鐘徵在㽔賔之不
同葢地者土也土獨旺於未寅為火局之首山川起
[005-36a]
於西北午為火局之次地得坤之全體山川起自地
中之西北故取義同而其位有不同起奏在午㽔賔
起歌在未林鐘葢午與未合始奏起聲在夘夾鐘始
歌起聲在辰姑洗夘與亥為三合辰與亥為暗加故
祭山川必於此起聲收奏在亥應鐘收歌在寅太簇
亥寅乃先天後天艮坤之位艮坤本山川之氣故祭
山川必於此收聲其歌奏皆引商刻羽以從地焉


  周禮大司樂曰乃奏無射夾鐘舞大武以享先祖無射
[005-36b]
戌律也戌乾位也後天之乾退居西北有祖道焉故
始奏之以動先祖之氣夾鐘在夘夘與戌合歌之以
合奏焉大武之舞有夾振之容總干山立於下故獨
先祖可以受享於上若列祖則不可焉


  九變無射為宫至十奏收宫


  無射為宫 始羽              終宫


  一奏


  林 太


[005-37a]
  仲吕為宫 始羽          終宫


  二奏


  太變半變半


  黄鐘為宫 始羽          終宫


  三奏


  南變全


  林鐘為宫 始羽          終宫


  四奏


[005-37b]
  姑變半


  太簇為宫 始羽           終宫


  五奏


  應變半


  南吕為宫 始羽          終宫


  六奏


  㽔變半


  姑洗為宫 始羽           終宫


[005-38a]
  七奏


  大變半


  應鐘為宫 始羽           終宮


  八奏


  夷變半


  㽔賔為宫 始羽           終宫


  九奏


  夾變半


[005-38b]
  大吕為宮 始羽           終宫


  十奏


  無變半


  夷則為宮 始羽           終宫


  十一奏


  仲變半


  夾鐘為宫 始羽            終宫


  十二奏


[005-39a]
  黄變半


  無射收宫 始羽           終宫


  十三奏


  林


  夾鐘為宫 始羽     終宫


  一歌 黄變半  仲  無  夾


  夷則為宫 始羽     終宫


  二歌 仲  無  夾  夷


[005-39b]
  大吕為宫 始羽     終宫


  三歌 無  夾  夷  大


  㽔賔為宫 始羽     終宫


  四歌 夾  夷  大  㽔


  應鐘為宫 始羽     終宫


  五歌 夷  大  㽔  應


  姑洗為宫 始羽     終宫


  六歌 大  㽔  應  姑


[005-40a]
  南吕為宫 始羽       終宫


  七歌㽔 應 姑 南


  太簇為宫 始羽       終宫


  八歌應 姑 南 太


  林鐘為宮 始羽       終宫


  九歌姑 南 太 林


  黄鐘為宮 始羽       終宫


  十歌南 太 林 黄變全


[005-40b]
  仲吕為宫 始羽       終宫


  十一歌太 林 黄變半 仲


  無射為宫 始羽       終宫


  十二歌林 黄變半 仲 無


  夾鐘收宮 始羽       終宫


  十三歌黄變半 仲 無 夾


  九變者無射為宫以林鐘為羽起聲一變在太簇二
變在南吕三變在姑洗四變在應鐘五變在㽔賔六
[005-41a]
變在大吕七變在夷則八變在夾鐘九變在無射以
初歴宫調中之數當九故九變在無射者數宫之羽
而得之也以九變之位成十三奏之樂亦兼雲門咸
池十三奏者起宫在無射一奏也繼宫以徴仲吕二
奏也繼徴以商黄鐘三奏也繼商以羽林鐘四奏也
繼羽以角太簇五奏也繼角以變宫南吕六奏也繼
變宫以變徴姑洗七奏也繼變徴以應鐘八奏也繼
應鐘以㽔賔九奏也繼㽔賔以大吕十奏也繼大吕以
[005-41b]
夷則十一奏也繼夷則以夾鐘十二奏也繼夾鐘以
無射十三奏也九變樂至此收宫其諸取義以享人
鬼樂同然享人鬼之樂宫在黄鐘徴在林鐘享先祖
之樂宫在無射徴在仲吕之不同葢黄鐘諸律之父
再生之黄鐘又以無射為父是無射有祖道焉故取
義同而其位有不同九陽律之奏皆用宫逐羽九隂
吕之奏皆引商刻羽


  周禮大司樂曰乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣


[005-42a]
  夷則申之律也申乃坤之方後天之坤退居西南有
妣道焉故奏之以動先妣之氣小吕在己巳與申合
歌之以合奏焉先妣之分不得以並先祖故舞可大
濩而不可大武葢大濩乃前代之制雖有夾振之容
在下而不為嫌也


  九變夷則為宫至十三奏收宫


  夷則為宫 始羽              終宫


  一奏


[005-42b]
  仲 黄變半 林 太 南 姑 應 㽔 大


  夾鐘為宫 始羽              終宫


  二奏


  黄變半


  無射為宫 始羽              終宫


  三奏


  林 太 南 姑 應 㽔 大 夷 夾


  仲吕為宫 始羽              終宫


[005-43a]
  四奏


  太變半變半


  黄鐘為宫 始羽          終宫


  五奏


  南 姑 應 㽔 大 夷 夾 無 仲變全


  林鐘為宫 始羽          終宮


  六奏


  姑變半


[005-43b]
  太簇為宫 始羽          終宫


  七奏


  應變半


  南吕為宫 始羽          終宮


  八奏


  㽔變半


  姑洗為宫 始羽           終宮


  九奏


[005-44a]
  大變半


  應鐘為宫 始羽           終宫


  十奏


  夷變半


  㽔賔為宫 始羽           終宫


  十一奏


  夾變半


  大吕為宫 始羽           終宫


[005-44b]
  十二奏


  無變半


  夷則為宫 始羽           終宫


  十三奏


  仲變半


  仲吕為宫 始羽        終宫


  一歌 太  林  黄變半  仲


  無射為宫 始羽        終宫


[005-45a]
  二歌 林 黄變半 仲 無


  夾鐘為宫 始羽       終宫


  三歌 黄變半 仲 無 夾


  夷則為宫 始羽       終宫


  四歌 仲 無 夾 夷


  大吕為宫 始羽       終宫


  五歌 無 夾 夷 大


  㽔賔為宫 始羽       終宫


[005-45b]
  六歌 夾 夷 大 㽔


  應鐘為宫 始羽       終宫


  七歌 夷 大 㽔 應


  姑洗為宮 始羽       終宫


  八歌 大 㽔 應 姑


  南吕為宫 始羽       終宫


  九歌 㽔 應 姑 南


  太簇為宫 始羽       終宫


[005-46a]
  十歌  應 姑 南 太


  林鐘為宫  始羽       終宫


  十一歌 姑 南 太 林


  黄鐘為宮  始羽       終宮


  十二歌 南 太 林 黄變全


  仲吕收宫  始羽       終宫


  十三歌 太 林 黄變半 仲


  九變者夷則為宫以仲吕為羽起聲一變在黄鐘二
[005-46b]
變在林鐘三變在太簇四變在南吕五變在姑洗六
變在應鐘七變在㽔賔八變在大吕九變在夷則以
初歴宫調中之數當九故九變在夷則者數宫之羽
而得之也以九變之位成十三奏之樂亦兼雲門咸
池十三奏者起宫在夷則一奏也繼宫以徴夾鐘二
奏也繼徴以商無射三奏也繼商以羽仲吕四奏也
繼羽以角黄鐘五奏也繼角以變宫林鐘六奏也繼
變宫以變徴太簇七奏也繼變徴以南吕八奏也繼
[005-47a]
南吕以姑洗九奏也繼姑洗以應鐘十奏也繼應鐘
以㽔賔十一奏也繼㽔賔以大吕十二奏也繼大吕
以夷則十三奏也九變樂至此收宫其諸取義與享
先祖皆同乎人鬼然享先祖之樂宫在無射徴在仲
吕享先妣之樂宫在夷則徴在夾鐘之不同葢仲吕
為無射之妻有妣道焉仲吕之位在已夷則之位在
申已與申合然不以已而以申葢已當㢲長女之位
申當坤母之位長女至為母而後老故享先妣不以
[005-47b]
仲吕而以夷則也凡陽律之奏皆用宫逐羽凡隂吕
之奏皆引商刻羽


  鄭𤣥曰以黄鐘之鐘大吕之聲為均者黄鐘陽聲之
首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝
及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之
帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也
太簇陽聲第二應鐘為之合咸池大咸也地祇所祭
於北郊謂神州之神及社稷姑洗陽聲第三南吕為
[005-48a]
吕為之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命
風師雨師或亦用此樂與㽔賔陽聲第四函鐘為之
合函鐘一名林鐘夷則陽聲第五小吕為之合小吕
一名中吕先妣姜嫄也嫄履大人跡感神靈而生后
稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所
妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神無射陽聲之
下也夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先王先公


  古樂可疑


[005-48b]
  周樂以不用黄鐘之管故自羽起調及至歸宫則零
星補輳音節雖合乃安排而成非天然也又自右旋
逆數相接夫黄鐘君律也宫君聲也今起調即無宫
入調宫便為人役周公作樂豈不知此或者天數所
在雖聖人亦有不悟處異時周家武王甫崩周公即
攝政未久諸侯强大天王受制於五霸後來寄命於
列國所有止一附庸耳至於陽左旋隂右旋隂不從
陽豈非大逆乎此周家所以號令不行此樂之效周
[005-49a]
人忌商故三祭之樂不言商及至樂歌則專用宫徴
商羽一角始終不用不可知也


  韶樂奏左旋而七歌右旋而五歌短而奏長何以相
比古詩皆四言未有七言五言者今一部詩經皆四
言間有多一二字者餘音耳非比於音者也歌必四
言者以其用金舂玉應之節也又韶奏與歌一均即
過宫奏才七聲歌才五言金舂玉應奏至六言歌至
四言即無以施其節況六言才餘半句耳夫十二律
[005-49b]
八十四聲如一索之相連始終無一間㫁所以用變
宫變徴者正以姑洗不能接大吕故用二變以至㽔
賔而大吕承之直至應而止若止七音即畢則一律
各為一曲不必音節相續安在孔子所謂繹如也毎
章或四句或八句或六句二句亦可收尾或一句亦


  舞黄鐘歌大吕舞左旋歌右旋夫樂有八音為比之
人聲而設古今亦有清奏者但未被之人聲耳宫商
[005-50a]
自有節而不亂夫奏與歌正欲相同豈可奏歌異調
況歌止於五而奏則七乖戾甚矣今以時曲言之如
吹彈水仙子唱折桂令何以相比歌用右旋雖能相
生音節不合却又用左旋之聲安在其為右轉乎又
曰日右轉然日何曽右轉厯家以右旋易於推步耳
今舉目見日但見東陞西沒何曽西陞東沒哉


  六變祀天用夾鐘夾鐘隂律也不可以祀天乃借無
射以起調既用無射起調則為無射也於夾鐘何與
[005-50b]
焉夫以夾鐘為宫則當以林鐘為角却接無射之角
又不可接乃曲曲數宫以黄鐘為角豈惟相生不接
音節亦不相合乃曲為之説以附㑹之理亦欠通其
附㑹之説見本註其太簇為徴姑洗為羽及下八變
九變皆類此此必樂經既經諸侯去其籍又經秦火
殘篇斷簡及人所傳誦差訛欠真漢儒乃從而附㑹
之云


  六經經秦火之後多失其真其詩書易春秋四經在
[005-51a]
春秋戰國時固皆全備無恙惟禮樂之書當春秋之
諸侯僣竊皆去其籍未經秦火之前固已難考矣而
樂之一事當時列國但用新聲古樂棄而不用是禮
樂二事比之他經其殘缺固甚而樂之一事比之禮
尤甚漢儒得其影響而附㑹之然漢儒之學亦不可
及如九變起羽歸宫之説音調自合亦可用之歌右
轉一節以五轉而律吕相生黄鐘即接大吕但音節
不合却用左生成曲又是左行耳其奏黄鐘歌大吕
[005-51b]
之説必當時律從左旋吕從右旋八音歌舞皆同此
隂陽左右之義而當時殘編斷簡之中有大吕右旋
之調遂誤認之以為歌右轉而以斗左日右附而㑹
之耳至於子與丑合之類尤為牽合無理淺之乎其
論古樂也哉十干十二支四隅八方皆是類也如右
轉則黄鐘七變隔八生應鐘則右轉右行矣方可右
轉止用其隔八相生之序五生即過律黄鐘過大吕
之類然於音節一則不合一則古人之歌必四言況
[005-52a]
韶又虞時之歌必四言也而角則無所附故音節猶
用左轉相生之序角下猶用變宫而五音始全此律
吕為陽宫必三聲而後隂隂必三聲而後陽葢用宫
商角三聲倡也


  周樂因不用黄鐘正管又周以木徳王天下水能生
木羽水也故自羽倒起及至歸宫却右旋零星補輳
殊無意味絶似漢人之附㑹六經經秦火之後禮國
家所不可無或有人誦習樂則盡亡矣漢人得其影
[005-52b]
響以已意而足成之


  韶樂宫長在先故起宫周樂宫短在後故起羽


  鐘磬俱有三有歌鐘歌磬設與琴瑟並作堂上書曰
戛撃鳴球在堂上編鐘編磬設堂下與堂下之樂並
作有特鐘特磬宣收衆樂世儒謂一鐘而三名非也
柷敔起收全樂鼔鏞起收一宫特鐘特磬起收二字
一倡一和琴瑟則一聲一字鐘謂之特獨也每架獨
懸一鐘也其非編鐘益明矣歌鐘一聲一字編鐘一
[005-53a]
聲一舞


  左旋一均之備起大吕右旋一調之備起應鐘妙矣
金石宣收樂貴始終貫通若止七音即畢則一律各
為一曲不必音節相續安在孔子所謂繹如也且於
金聲玉振一舂一應無所施矣今考定十二律始終
音節相繹於右以俟知音君子焉如黄鐘為宫徴應
之次角變宫應之次㽔賔大吕應之然後别以大吕
起調餘律倣此


[005-53b]
  古今之樂八音與歌舞同調況八音之設本為比歌
聲合舞容耳金舂玉應本皆四言無五七言者然後
世曲調亦能合律今以渭城朝雨浥輕塵恊之則末
三字一金兩玉次句兩金一玉三句兩金一玉四句
一金兩玉更入繁聲尤為盈耳但非雅淡也漢儒非
不知樂彼但神其所述以見夫廣大精㣲曲折艱深
天地人物無不貫通於音節之間遺其大㫖荒其本
原弗顧也漢儒之附㑹每若此葢國語左傳之流風
[005-54a]
也漢儒如馬遷律書却的當精確無一字可議葢所
傳者正也


  記謂鼔無當於五聲如大鐘亦無當於五聲柷敔亦
然鼗鼔雖一字一聲然不分清濁八十四聲一律耳
亦和樂節樂之器也若謂琴瑟隨歌聲而右轉八音
並奏琴瑟捋又左乎學者審思樂何為而作也則知
歌之意矣今時俗有清唱而無管絃者乃喪與其易
也寧戚之意


[005-54b]
  漢儒承秦火之後雖多附㑹然非漢儒則後世何所
因而追考其正古樂雖曰有未當處然因而正之皆
其功也然則漢儒有功於六經者亦百世之師也樂
主其盈簡短寂寥何以感動乎人況於神於鬼於示
乎曰萬舞曰洋洋皆言其盛也記曰聲相應故生變
如宫生徴徴與宫應為一變此一小變也黄鐘一均
既備生大吕為一變此一大變也皆可以成樂韶九
成一大變也九變一小變也八變六變亦小變


[005-55a]
  記曰感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方
謂之音比音而樂之及干戚羽毛謂之樂此數言樂
之始末盡之矣以此知清奏非全樂也歌與八音不
可相離也


  書亦曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無
相奪倫樂本起於詩詩本生於心而心本感於物苟
八音無詩八音何用哉其清奏但不歌耳調則歌調
也如今時曲所謂清彈所彈或水仙子或折桂令但
[005-55b]
不唱耳如海清之曲雖無字調亦具焉如琴曲梅花
等曲雖無字調亦具後人亦有譜之字者矣


  樂書以四合三合二合謂人二地三天四而為祀天
祭地享人鬼之説尤為無謂


  周樂起羽南吕倡而姑洗和應鐘倡而㽔賔和隂短
陽長隂返倡而陽反和短者倡而長者和凌犯甚矣
及至大吕則倡長和短却又不倫而倡者長者又隂
也周公作樂何扶隂抑陽若此


[005-56a]
  齊景公徴招角招


  春秋之時惟齊有韶樂故夫子聞韶於齊景公奏徴
韶角韶


  徴招若十二聲回宫别取全半


  一奏 林 太 南 姑 應 㽔 大


  二奏 夷 夾 無 仲 黄變半 林 太


  三奏 南 姑 應 㽔 大 夷 夾


  四奏 無 仲 黄 林 太 南 姑


[005-56b]
  五奏 應 㽔 大 夷 夾 無 仲


  六奏 黄 林 太 南 姑 應 㽔


  七奏 大 夷 夾 無 仲 黄 林


  八奏 太 南 姑 應 㽔 大 夷


  九奏 夾 無 仲 黄 林 太 南


  十奏 姑 應 㽔 大 夷 夾 無


  十一奏仲 黄 林 太 南 姑 應


  十二奏㽔 大 夷 夾 無 仲 黄


[005-57a]
  一歌 夷 夾 無 仲 黄變半 林 太


  二歌 南 姑 應 㽔 大 夷 夾


  三歌 無 仲 黄變半 林 太 南 姑


  四歌 應 㽔 大 夷 夾 無 仲


  五歌 黄變全 林 太 南 姑 應 㽔


  六歌 大 夷 夾 無 仲 黄變半 林


  七歌 太 南 姑 應 㽔 大 夷


  八歌 夾 無 仲 黄變半 林 太 南


[005-57b]
  九歌 姑 應 㽔 大 夷 夾 無


  十歌 仲 黄變半 林 太 南 姑 應


  十一歌㽔 大 夷 夾 無 仲 黄變半


  十二歌林 太 南 姑 應 㽔 大


  角招


  一奏 姑 應 㽔 大 夷 夾 無


  二奏 仲 黄 林 太 南 姑 應


  三奏 㽔 大 夷 夾 無 仲 黄變全


[005-58a]
  四奏 林 太 南 姑 應 㽔 大


  五奏 夷 夾 無 仲 黄 林 太


  六奏 南 姑 應 㽔 大 夷 夾


  七奏 無 仲 黄 林 太 南 姑


  八奏 應 㽔 大 夷 夾 無 仲


  九奏 黄 林 太 南 姑 應 㽔


  十奏 大 夷 夾 無 仲 黄 林


  十一奏太 南 姑 應 㽔 大 夷


[005-58b]
  十二奏夾 無 仲 黄 林 太 南


  一歌 仲 黄變半 林 太 南 姑 應


  二歌 㽔 大 夷 夾 無 仲 黄變半


  三歌 林 太 南 姑 應 㽔 大


  四歌 夷 夾 無 仲 黄變半 林 太


  五歌 南 姑 應 㽔 大 夷 夾


  六歌 無 仲 黄變半 林 太 南 姑


  七歌 應 㽔 大 夷 夾 無 仲


[005-59a]
  八歌 黄變全 林 太 南 姑 無 㽔


  九歌 大 夷 夾 無 仲 黄變半 林


  十歌 太 南 姑 應 㽔 大 夷


  十一歌夾 無 仲 黄變半 林 太 南


  十二歌姑 應 㽔 大 夷 夾 無




[005-59b]









  苑洛志樂卷八