[116-1a] 
欽定四庫全書
樂書卷一百十六
宋 陳晹 撰
樂圖論
雅部
八音草之屬上
拊 足鼓 楹鼔
建鼔 縣鼔 靁鼔上
[116-1b]
靁鼔下 靁鼗 靈鼔上
靈鼔下 靈鼗 路鼔上
路鼔下 路鼗 夔鼔
[116-2b]
拊之為器韋表糠裏狀則類鼓聲則和柔倡而不和是
徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓白虎通謂革而糠是缺
其設則堂上虞書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所
謂登歌令奏擊拊是也書言搏拊明堂位言拊搏者以
其或搏或拊莫適先後也蓋乗水者付之泭作樂者付
之拊搏拊之搏從旉有父之用焉荀卿曰架一鐘而尚
拊大戴禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東
其衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於五
[116-3a]
聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守拊鼓堂
上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂衆矣所待以
作者在鼓蓋堂上則門内之治以拊為之父堂下則門
外之治以鼓為之君内則父子外則君臣人之大倫也
而樂實通而合和之此修身及家平均天下所以為古
樂之發也與夫新樂之發獶雜子女不知父子者豈不
有間乎
[116-5b]
明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕建路鼓於大寢之
門外儀禮大射建鼔在阼階西南鼓則其所建楹也是
楹鼓為一楹而四稜焉貫鼔於其端猶四植之桓圭也
莊子曰負建鼔建鼓可負則以楹貫而置之矣商頌曰
置我鞉鼓是也魏晉以來復商制而植之亦謂之建鼓
隋唐又棲翔鷺於其上聖朝因之其制髙六尺六寸中
植以柱設重斗方蓋䝉以珠網張以絳紫繡羅四角有
六龍竿皆銜流蘓璧璜以五采羽為飾竿首亦為翔鷺
[116-6a]
旁又挾鼙應二小鼔而左右然詩言應田縣鼔則周制
應田在縣鼓之側不在建鼓旁矣
[116-7b]
鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓
商人貫之以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼔而
周官鼔人晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼔鐘師以鼓奏
九夏所謂縣鼓也禮曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田
縣鼓則縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以
應鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟蓋宫縣設之
四隅軒縣設之三隅判縣設之東西李照謂西北隅之
鼓合應鍾黄鍾大吕之聲東北隅之鼓合太簇夾鍾姑
[116-8a]
洗之聲東南隅之鼓合仲吕蕤賔林鍾之聲西南隅之
鼓合夷則南吕無射之聲依月均而考擊之於義或然
議者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黒商人以
白周人以赤則鼓之色稱之亦可知之三禮圖曰商人加左鞸右應以
為衆樂之節
[116-13b]
鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂教為鼓而辨其
聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享則
鼓之聲用莫先於此儀禮大射鼗倚于頌磬西紘虞書
下管鼗鼓商頌置我鞉鼓則鼗之為器如鼓而小掌之
於小師播之於瞽矇眡瞭則鼗之聲用未嘗不兆奏鼓
矣蓋坎主朔易而其音革則鼗鼓皆冬至之音堂下之
樂也穆天子傳曰天子讀書于梨邱奏廣樂遺其靈鼓
則雷天聲也靈地德也路人道也天神之樂六變而雷
[116-14a]
鼓靁鼗六面地示之樂八變而靈鼔靈鼗八面人鬼之
樂九變而路鼔路鼗四面者金之為物能化不能變鬼
亦如之金非土不生以土之五加金之四此其樂所以
九變歟鄭司農謂雷鼔雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面
路鼔路鼗兩面非也古之人辨其聲用鼔人救日月以
靁鼔則詔王鼔以救日月亦天事故也寘氏攻猛獸以
靈鼔敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執路鼔
大僕建路鼓於大寢之門外以達窮者與遽令以田獵
[116-14b]
達窮與遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗爾
賜伯子男樂則以鼗將之者特不用鼔爾凡此三鼔皆
設宫縣之四隅而擊之以節樂以鼔無當於五聲弗得
不和故也聖朝景祐中太宗詔太常凡祀天神地祇享
宗廟宫架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次
擊散鼔凡三擊而樂作散鼔隋樂毎間一字二擊之以
為樂節凡樂終即播鼗戛敔散鼓相間三擊而止然以
散鼓代雷靈路鼔用之至於升降等樂復不用鼗鼔臣
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恐未合先王雅樂也且舊制三鼔皆以木交午相貫以
兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖朝詔為靁鼓
八各冒革為一面承以槃軼轉以金樞髹朱繪雲冠柱
以升龍作靁車之象靈鼓六路鼔四飾亦如之其所異
者竿首作翔鷺趺作猛獸而已其為建鼓一也隋制路
作鷺豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗
鼔之制祭祀則先播鼗以兆奏三鼔饗燕則先擊朔鼙
以兆奏建鼔蓋未嘗並用也後世祀天神祭地祇享人
[116-15b]
鬼並設建鼔鞞應於四隅又設雷鼔靈鼔路鼔於架内
道之左右晉鼔於架内道之中間非先王異祭饗别同
異之意也雷鼓以馬革乾為馬故也靈鼓以牛革坤為牛故也
夔鼔
昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為夔黄帝得
之以作鼔撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天下蓋有
所傳聞然也唐缺鼔有靈夔吼之曲豈本此歟
樂書卷一百十六
