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欽定四庫全書
四書或問卷三十七
宋 朱子 撰
孟子
或問首章之説曰禮之大體固重於食色矣然其間事
之大小緩急不同則亦或有反輕於食色者惟理明
義精者為能權之而不失耳權之不失是乃所以全禮
之重而深明食色之輕也觀於寸木鈎金之喻孟子
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之意亦可見矣而范尹於此皆若有所回隠遷就而
不欲言者豈所謂未可與權者歟
或問二章之説曰程張至矣張子姑舉其易者言之而
推之以至於事無巨細莫不皆然發明言外之㫖尤
為有功楊氏之説亦為親切但其書又有曰佛者龎
藴有神通并妙用運水及搬柴之説此自得者之言
最為達理但其言周遮使便通徹亦須把來做一件
事若孟子之言則無適不然矣愚竊惑之夫釋氏之
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言偶與聖賢相似者多矣但其本不同則雖相似而
實相反也葢如此章孟子之言均是行也而一疾一
徐其間便有堯桀之異是乃物則民彝自然之實理
而豈人之所能為哉若釋氏之言則但能識此運水
搬柴之物則雖倒行逆施亦無所適而不可矣何必
徐行而後可以為堯哉葢其學以空為真以理為障
而以縱横作用為竒特故以吾儒之論正相南北至
於如此今不察焉而以達理自得稱之至語其病則
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以為特在於周遮著意而已如此則是凡為佛者去
此二病而遂與吾學不殊也且其所謂無適不然者
亦未見其有以發明孟子之意而異於釋氏之言者
豈其記者之失與不然則殆於儒佛語性之不同亦
有所未辨矣程子有言以吾觀於釋氏句句同事事
合然以其本之不正是以卒無一句一事之同正謂
此爾或問於胡文定公曰禪者以拈槌竪拂為妙用
如何公曰以此為用用而不妙須是動容周旋中禮方
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始是妙用處以此求之楊氏之言其得失可見矣尹
氏推説堯舜孝弟之意亦佳而集義未之載也曰學
莫難於知道故欲脩身者必以致知為先今曰道豈
難知而特患於不為何哉曰道之精㣲固難知也然
自始學言之則如是而為孝如是而為弟如是而為
不孝如是而為不弟其大體向背之間豈不明而易
知乎致知云者亦曰即其已行之知而推致之耳今
曹交於此似有所未知借曰知之亦未必能行之也
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亦何暇及乎致知之方乎予於大學之序必以為因
小學之成功而後力有所施葢為此耳
或問程子論小弁之怨與舜不同何也曰舜之怨曰父
母之不我愛於我何哉葢反諸身以求其所未至之
辭小弁之怨曰何辜於天我罪伊何則自以為無罪
矣此其所以不同也歟
或問四章楊氏之説曰是則然矣然其意本非以為君
子欲求勝人而後不言利也疑記者小失之讀者不
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可不察
或問儲子儀不及物幣可反乎曰始交未容逆料其不
誠既受則不可反矣
或問三子之説曰程子張子至矣但張子成性之説有
所未安而其曰徒克已而無禮亦何所賴又須反禮
然後至者則亦有説焉夫孔子吿顔淵以克已復禮
而又語其目曰非禮勿視聽言動則是已之與禮更
為消長固未有不以禮為則而能克已者亦未有既
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克已而不復禮者也而張子云爾者豈以有若浮圖
之盡屏物欲而卒不合禮者耶然若是者非既克已
而不復禮也乃其克已初不以禮為則而徒自苦耳
其論天民乃若王氏所謂非一國所得容一君所能
有者尤不可曉其論孔子五薦五就則得之矣曰楊
氏如何曰其論不可易地者未必然其曰聖人無取
天下之心則至論矣
或問亮之為義諸説不同如何曰考之説文古無亮字
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今以為與諒通者得之矣然諒有二訓有止訓信者
友諒之類是也有為必信者貞而不諒是也至於執
字則但為持守之意而未有以為固滯者如中庸所
謂固執者是也今程子以亮為固執固為必信之意
而讀惡曰烏則其説宜曰不必信則不固滯矣張子
亦以諒為必信而讀惡從去聲則其説宜曰所以不
必信者惡其至於固滯也是雖其文勢小有不同然
以諒執為病則同也夫諒有二義從其一焉可也至
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於執則無可病之理故吾以是推之而從尹氏之説
直以諒為友諒之諒言君子舍是則無可據守也
或問尹氏去就之説曰三者之去就亦視其所遭之時
如何耳孔子皆嘗為之又可以上下等之耶意者其
有所未達於免死之説故歟
四書或問卷三十七
