[006-1a] 
欽定四庫全書
五經稽疑卷六 明 朱睦㮮 撰
春秋
宣公
遂以夫人婦姜至自齊
先儒以敬嬴之罪因夫人至特稱婦姜以顯之夫魯
之聲姜敬嬴穆姜俱在故三君之娶皆稱婦姜以别
于君母所謂有姑之辭是也然敬嬴之罪豈於稱婦
[006-1b]
姜二字足以顯之乎夫人氏不氏則文有衍縮爾非
義之所在也
邾子來朝
豐氏曰按邾子之朝宣與滕子之朝桓同皆直書而
罪自見或謂滕為仲尼貶其爵而邾子何以不貶乎
晉趙盾弑其君夷臯
趙氏曰弑君者穿之手而盾之心也盾將弑而假手
於穿穿盾族也受盾之賜惟驅是從是亦鷹鸇之用
[006-2a]
爾彼欲得禽者豈鷹鸇哉捨盾而治穿穿固受惡無辭
而盾之姦得免豈春秋討賊之義乎書曰趙盾弑其
君夷臯窮惡之首而誅其心也其義甚明左氏引孔
子曰趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越境乃
免其誣聖人而失良史之意甚矣
鄭公子歸生弑其君夷
或曰公子宋弑其君而歸罪于歸生者何蓋歸生鄭
之命卿秉國之鈞恃功驕恣不獲于君陽為畜老憚
[006-2b]
殺之言隂實假手于宋以遂其惡此逆臣之首而宋
特其從也又嘗考左氏後十年鄭人討幽公之亂斲
歸生之棺而逐其族則鄭在當時已以歸生為罪首
矣
晉趙盾衛孫免侵陳
趙盾身負大逆而預國事再見于經者足以見晉無
臣子爾公羊謂復見則不為弑君豈不謬哉蓋弑君
者其後别有非禮非義之事則見無則不復見矣盾
[006-3a]
之見者以與衛孫免侵陳耳
齊侯伐萊秋取根牟
根牟者萊之属邑也齊侯夏伐萊而秋取之特間一
時爾故不再書齊也或謂魯取非是
楚子伐鄭
永嘉黄氏曰楚莊之立加兵于鄭凡四而兩書楚子
説凡例者紛然蓋書楚子者君為將也書人者大夫
為將也蠻夷猾夏何可褒而以書楚子曲生意義邪
[006-3b]
陳殺其大夫洩冶
先儒謂洩冶直諫於昏亂之朝以取死故春秋書名
以貶之按經之本義在於專殺而極於見弑耳夫人
臣之義既已委質豈能緘黙苟容以保身逺害為得
以無自立辟為戒乎觀比干諫而死孔子稱仁則洩
冶之被殺必為春秋所與也如凡例言洩冶書字陳
君書名尊卑之義不亦倒乎春秋烏得為正名之書
也
[006-4a]
齊崔氏出奔衛
四明豐氏曰三傳作崔氏傳冩之譌葢篆文夭氏相
近故殘缺而意補之耳今據石經子夏傳為正僖公
二十八年左傳記崔夭㑹戰城濮距此三十二年計
夭之齒僅五六十此時宜尚存爾而於此以為崔杼
以族奔先儒皆從之然成十七年傳始言齊侯使崔
杼為大夫距此二十年經於襄二十五年書崔杼弑
君傳於襄二十七年言崔子縊計杼為大夫之時縱
[006-4b]
使甚早亦必弱冠而後可以與於國政則奔衛之時
杼尚襁褓安能有偪髙國之勢而以族奔邪其為崔
夭無疑矣
陳夏徴舒弑其君平國
先儒謂徴舒之弑君不書名氏則不知祸亂何由而
生洩冶之言何由而騐按春秋之討賊之法非盗者
閽者未有不書名氏不書則幸而免耳徴舒陳大夫
也豈盗閽之類可比耶
[006-5a]
六月宋師伐滕
左氏謂滕恃晉而不事宋以致宋伐按職方滕越齊
衛而後至晉入春秋來滕未嘗通晉也此蓋恃魯而
不事宋晉魯有亥豕之似左氏遂以為恃晉誤矣
冬十月楚人殺陳夏徴舒丁亥楚子入陳納公孫寜儀
行父于陳
先儒稱殺夏徴舒義也取其國惡也此一事也而臧
否懸絶若此蓋就人字子字生義恐誤楚之殺徴舒
[006-5b]
者正以為縣陳納叛之地也若果戡亂吊其民定其
國而去孰曰不可今陳已亡而殺徴舒何益也胡氏
謂假于討賊以縣陳信矣
衛殺其大夫孔逹
左氏謂晉以衛之救陳來討孔逹曰苟利社稷請以
我説於是自殺衛人以説于晉而告于諸侯如此何
以稱國殺也稱國殺君之意也否則孔逹以一身而
免衛之魚肉春秋必異其文以示褒也
[006-6a]
楚子旅卒
楚莊或以為五伯之一愚嘗究其説竊有疑焉何則
今之學者論文考古折中於孔子而巳矣孔子有曰
其事則齊桓晋文其文則史初未嘗言宋襄秦穆楚
莊也及觀孟子所稱五伯亦未有明訓今之所傳皆注
者之辭爾孔子獨於桓文有取者以首止葵丘之盟
踐土于溫之㑹召陵城濮之役皆有功于王室有禆
于生民不使中夏遂為夷狄也若宋襄迄無成功而
[006-6b]
秦穆楚荘皆嘗為中國患聖人何忍長其冦哉故知
五伯之説非春秋意也或謂左傳注又有五伯夏曰
昆吾商曰大彭豕韋周曰齊桓晉文亦未敢以為是
也
成公
作丘甲
杜氏曰此甸所賦今魯使丘出之譏重歛也按一甸
之地兼有四丘而使丘出甸賦丘豈能辨之哉亦不
[006-7a]
能頓取於人如此之暴也丘甲者則是丘出一甲視
舊賦僅增三之一耳以丘出故曰作丘甲也
春齊侯伐我北鄙夏四月丙戌衛孫良夫帥師及齊師
戰于新築衛師敗績
齊侯伐魯遂乗勝伐衛衛使孫良夫出師禦之而敗
于新築齊之修怨黷兵侵虐小國其罪甚明也傳者
以及齊師責衛夫戰不主被伐者而以伐人者為主
新築衛地若從傳豈有衛伐齊而復戰于衛地乎是
[006-7b]
戰也報宣十八年衛世子臧伐齊之役
公至自伐鄭
君之出入史必書之其不書者史失之也今成公伐
鄭歸飲于廟禮也傳以為危之蜀之盟何以不危之
乎其説蓋不可考也
新宫災三日哭
杜氏曰宣公之廟主未入故曰新宫按魯侯國宗廟
之建巳乆即宣公祔廟自有昭穆之次安得為宣獨
[006-8a]
立宫也設為宣宫災三日哭此為得禮亦何用書以
新宫乃侈欲之奉所不當哭而哭者也
呉伐郯
先儒謂四夷雖大皆曰子此春秋之法仲尼之制也
按四夷稱子乃成周之舊典也何以知之夫子嘗曰
吾從周又曰非天子不議禮不制度生今之世反古
之道烖必及其身吳本伯爵今改為子可乎當是時
夫子秉周禮以律周人猶恐周人不服矧制度自已
[006-8b]
出乎故曰四夷稱子皆成周之舊典非仲尼之制也
天子使召伯來賜公命
何氏以為文公年長故稱天王成公年少當須如父
教子未當錫也是以為之張義而言天子賈逵又以
畿内稱王諸夏稱天王夷狄稱天子按經皆稱天王
獨此稱子必傳冩之誤廬陵亦以前二觧迂謬不可
從
杞伯來逆叔姬之䘮以歸
[006-9a]
經書郯伯姬把叔姬來歸左氏俱曰出也按二姬書
有詳畧必有當絶不當絶者何也杞叔姬書卒書逆
其喪歸郯伯姬不書卒不書䘮歸然二姬之事雖不
可考而把則詳而禮郯則不言所終當絶不當絶者
亦可知矣左氏俱出之説或不足據
齊人來媵
清江劉氏曰伯姬雖賢春秋一褒其身已足矣又何
為及其媵哉凡春秋所急者禮也所制者欲也以禮
[006-9b]
制欲則治以欲敗禮則亂而諸侯一娶十二女則是
以欲敗禮矣故春秋備書之所以為戒也非賢伯姬
以亂禮也
公㑹晉侯衛侯于𤨏澤
劉氏曰𤨏澤之㑹本以合晉楚之成也今楚不至魯
衛是㑹何邪且合晉楚者宋也宋亦不與又何邪凡
晉楚為平則應大合諸侯以申成好今三國㑹而已
傳之言未足信也
[006-10a]
仲嬰齊卒
仲嬰齊乃歸父之子襄仲之孫傳以為公孫嬰齊也
如傳云十七年復書公孫嬰齊卒何也劉炫曰仲遂
受賜為仲氏故子孫稱仲氏是也
公㑹晉侯衛侯鄭伯曺伯宋世子成齊國佐邾人同盟
于戚晉侯執曺伯歸于京師
胡忠簡曰曺伯之罪於經無據左氏謂曺伯卒公子
負芻殺太子而代之若然則負芻殺未踰年之君與
[006-10b]
齊商人弑舍罪均矣安得畧而不書邪又云㑹于戚
討曺成公果討之安得更與同盟邪
宋魚石出奔楚
平公初立蕩澤作亂宋魚石奔楚傳謂澤與魚石皆
桓之後也以同族懼而出奔按是時五大夫皆桓族
何獨一魚石哉觀它日據彭城以叛則魚石黨澤之
心可知矣
叔孫僑如㑹晉士爕齊無咎宋華元衛孫林父鄭公子
[006-11a]
鰌邾人㑹吳于鍾離
此两言㑹者内大夫㑹諸國之大夫往㑹吳于鍾離
故其文不容不然爾説者以為尊吳故殊㑹與首止
文同按首止書及以㑹非若㑹以㑹之異也吳何人
也春秋以比王世子哉此蓋晉率諸侯而㑹呉其義
亦甚顯也
晉侯使欒黶來乞師甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰于鄢
陵楚子鄭師敗績
[006-11b]
凡書敗績者皆稱師如戰于鞌齊師敗績戰于泓宋
師敗績戰于城濮楚師敗績之類是也蓋敗未有書
爵者鄢陵之戰楚再稱子誤也
九月辛丑用郊
先儒謂用者不宜用也其意似用人以祭矣若果用
人以祭左氏素好誇誕豈不張大其事而記之乎如
邾文公用鄫子于次睢之社楚師執蔡世子有用之
于岡山當時子魚申無宇皆有言矣若成公果用人
[006-12a]
以祭豈舉魯國之人無一言乎按邾楚皆是執獲仇
敵之人快意于山川之社成公之時未聞有執仇讐
之事也用字與用田賦用致夫人之義略同魯號稱
秉禮之國豈有用人以祭之理蓋傳者求其説而不
得遂以為用人其支離亦至是哉
齊殺其大夫國佐
四明程氏曰左傳齊殺其大夫國佐以榖叛故如國
佐果以國叛則是逆賊也當書曰齊人殺國佐與晉
[006-12b]
人殺欒盈同一辭可也不得言齊殺其大夫矣且叛
逆而為立其後使國弱嗣無是理也
襄公
九月辛酉天王崩邾子來朝冬衞侯使公孫剽來聘晉
侯使荀罃來聘
廬陵李氏曰三國之朝聘胡氏本泰山孫氏説貶之
然榖注及公羊䟽皆同杜氏説蓋如胡氏説此條當
與蟲牢同譏但蟲牢明書巳酉已丑相去四十日赴告
[006-13a]
之及必矣故胡氏得之此則下無日未有以辨乆近
且三傳皆無貶文恐杜説亦可取
仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衞孫林父曺人邾人
滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
虎牢諸夏之藩表得之以興失之以亡内外限界在
焉邑雖屬鄭險則關乎中國故城虎牢不繫鄭明虎
牢非鄭所宜有也按諸傳或謂不繫鄭為中國諱伐
䘮也或責鄭僖不能守也及觀春秋大㫖蓋城虎牢
[006-13b]
為天下計非為鄭一國言也鄭方黨楚若鄭能守是
益楚窺竊中國之志可乎
六月公㑹單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世子
光已未同盟于雞澤
諸傳皆以諸侯而盟王臣抗也獨杜氏謂王新即位
使王官伯出與諸侯㑹盟以安王室與葵丘首止之
㑹不同葵丘首止齊桓假王人為重故不敢盟與今
單子奉命來盟義甚殊不然悼公賢君且不敢盟同
[006-14a]
列於國中矧與王臣盟乎
八月辛亥塟我小君定姒
此襄公妾母也公羊本姒作弋不然此既稱定姒不
應哀公時復稱定姒當以公本為正姒字誤
莒人滅鄫
榖梁曰莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之
道也公羊亦云莒稱人者莒公子鄫之外孫蓋欲立
其出也先儒多宗其説獨陸氏不然謂定六年鄭㓕
[006-14b]
許哀元年許復見于經則鄫之㓕而再見亦何足恠
若鄫人實取外孫以為國嗣罪自在鄫非莒之過則
經文又當如梁亡之類而言鄫亡不得書㓕也且鄫
雖小國亦有君臣社稷豈肯居然取異姓為後乎按
二傳之意莒人欲立其子鄫不從莒遂㓕之以為附
庸至昭四年魯復取之再見于經故生此義非立異
姓以為後也
季孫宿如衛
[006-15a]
左氏謂報子叔之聘且辭緩報非貳也按子叔聘在
元年豈隣國經七年始來報聘其間徃來聘者亦多
但非卿不書
鄭伯髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒于鄵
諸侯不生名此名鄭伯者何以鄭伯如㑹而卒也一
事故不得兩舉其名若曰鄭伯如㑹未見諸侯髠頑
卒于鄵則髠頑又似一人矣亦非史體所以首志其
名也榖梁傳以為弑也弑而書卒是春秋庇其逆賊
[006-15b]
而不討豈理也哉
季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人于邢丘
晉既失陳故為此㑹謀討不睦而左氏謂聼朝聘之
數何邪悼公處同列猶執謙不盟國中豈以朝聘之
數而僣命之邪其後㑹吳于柤亦以陳鄭叛之之故
同盟于亳城北
同盟亳城謀楚也先儒皆以鄭服而盟及考左氏記
盟誓之辭秪言十二國而無鄭何也蓋晉三駕之兵
[006-16a]
皆為鄭出也一以公子貞公孫輙伐宋一以公孫舍
之侵宋一以楚子鄭伯伐宋苟以此盟為鄭服而鄭
何為又從楚有伐宋之師邪
宋公使向戌來聘二月巳亥及向戍盟于劉
按劉畿内采地未有宋來聘魯而逺盟于畿内者也
蓋下有劉夏之文誤增于劉二字爾
陳侯之弟黄出奔楚
凡書弟者譏其兄不兄弟不弟耳陳侯果不道黄當
[006-16b]
力諫今棄之而逃夷狄豈無罪哉傳以黄稱弟得弟
道故不貶義恐未當
公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯把
伯小邾子于沙隨
自盟澶淵而齊始平故商任沙随兩㑹齊侯皆與焉
則知諸侯之㑹以齊服故爾左氏以為錮欒氏非也
考之經文二十三年欒盈復入于晉不言所自左氏
疑其自齊故為此言以實之且欒盈之奔未甚于趙
[006-17a]
鞅之叛不錮趙鞅而再錮欒盈此傳之可疑者晉為
伯主豈應兩合十二國之君而制一奔臣此理之必
無者也
吳子遏伐楚門于巢卒
吳子伐巢及門而卒故書門于巢卒若曰吳伐楚過
巢門于巢遏卒於義不順也三傳見其文竒遂謂吳
子為巢人射死及考春秋惟魯事諱臣子不忍之義
也於它國何諱焉此與鄭伯髠頑卒于鄵義同
[006-17b]
十二月乙未楚子昭卒
黄氏曰十二月甲寅至乙未相去四十二日為閏月
明矣而不書者以䘮不数閏也禮謂三年之䘮二十
五月而畢若䘮以閏数則二年之内巳足二十五月安
得謂三年哉此説誠是但所謂不数閏者譬如十二
月䘮者不數閏十二月也非謂閏十二月䘮從正月
数也如其説是卒之日皆可移矣杜氏以十二月無
乙未日誤文六年又書閏月不告月如楚子果于閏
[006-18a]
月卒則即書閏月何害也杜氏之説或亦足據
吳子使札來聘
程氏端學曰四夷入聘史有常法諸儒以札讓國致
亂春秋去其公子以貶按札讓國在聘魯十三年後
孔子安得預去公子為之貶乎春秋即此事論此事
之義者也未嘗因此事而論他事之臧否也如楚公
子貞公孫舍之侵宋猾夏也公子翬公子慶父弑君
逆賊也春秋皆不去公子札不過讓國致亂春秋乃
[006-18b]
去其公子以示貶何輕重之失宜乎
楚子使薳罷來聘
傳以志其姓氏為進之如公子午公子貞伐鄭俱書
氏族無乃亦進之乎蓋大夫姓氏通于中國則書否
則但書人而已
甲午宋災宋伯姬卒
按伯姬卒適與宋災同日蓋災在前而卒在後也災
既有日而伯姬䝉上文故不再舉日而非逮火而死
[006-19a]
也左氏見伯姬卒于宋災之日乃為之説又謂伯姬
賢故卒之以理而言雖女子亦當避之况伯姬時年
六十矣其以夫人之尊而火至其側姆亦何事而不
在耶夫身者父母之遺體遇火而不避卒喪其身可
謂賢乎
葬蔡景公
前年蔡世子般弑其君固至是始𦵏夫諸侯見弑而
不書葬者或因其國亂或不以葬期來告或告而不
[006-19b]
往㑹也是時蔡屬楚魯方事楚因徃㑹𦵏而史書之
以此知公羊傳謂賊不討不葬者誤也
子野卒
左綿趙氏曰公薨而子野卒此與莊公薨而子般卒
文公薨而子赤卒何異均未成君均不書地均不書
𦵏而子般子赤俱以為弑而子野獨以為毁何也于
時季氏之專尤非慶父公子遂之比也此必子野賢
季氏忌之弑野而立昭以毁言于朝而世不察爾不
[006-20a]
然不地不葬文與般赤同文同則其義不應異也
莒人弑其君宻州
左氏以展輿弑君而自立按展輿莒公子也子弑其
父與蔡世子般楚世子商人無異春秋為之諱使後
世何所取信乎稱人微者㣲者故不登于䇿也
[006-20b]
五經稽疑卷六
