[001-1a] 
欽定四庫全書
六經奥論卷一 宋 鄭樵 撰
易經
三易
周禮筮人及太卜並掌三易之法一曰連山二曰歸
藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四並不指
言何代之易杜子春曰連山伏羲歸藏黄帝鄭康成
又以為夏商周之易或者又從而釋之曰夏建寅用
[001-1b]
人正其書以重艮為首曰連山者象山出雲連連不
絶也商建丑用地正其書以重坤為首曰歸藏者萬
物莫不歸藏於中也周建子用天正其書以重乾為
首曰周易者周以代名如周禮是也鄭氏釋三易既
無所據之文故孔頴達又祖杜子春之言引世譜等
書曰神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏
氏於易繫已有神農黄帝取益渙噬嗑之文是知連
山歸藏周易並以代號無可疑者二説未知孰信據
[001-2a]
今世所用皆祖鄭氏唐志有連山十卷司馬膺註然
案隋儒林傳云隋求遺書河間劉光伯遂偽造連山
易上送官取賞後人訟之坐除名唐之連山係隋世
偽書又隋經籍志云歸藏十三卷晉薛貞註長孫無
忌等次其書今存者有初經齊毋本蓍三篇文多闕
亂惟載卜筮之言不似聖人之言則歸藏非古明矣
本朝元豐七年毛漸奉使西京得三墳之書於唐氏
舍墳書古文各有傳而傳又隸書山墳謂之連山氣
[001-2b]
墳謂之歸藏形墳謂之坤乾其辭詼詭譎怪又非三
易之比如此則連山傳已乆矣今之所謂司馬膺劉
光伯之文連山與歸藏皆不足信嘗求之易矣尚有
可傳者焉葢易之坤卦乃易之歸藏之意也所謂坤
以藏之是也全卦皆言地道易之艮卦乃昔之連山
之遺意也所謂兼山艮是也六爻皆列人象其書雖
不存其意可得而推也左傳卜筮從歸藏連山辭春
秋之世尚有用之者今亡之矣
[001-3a]
宓羲先天之易
有先天之易有後天之易先天之易始於復姤終於
剥夬此宓羲之易也後天之易始於乾坤終於既濟
未濟此文王之易也先天之易取乾坤離坎居四正
位者取其純乎乾純乎坤純乎中虚純乎中滿也反
對純乎一卦也後天之易以坎離震兊居四正位者
取其金木水火之正氣生民日用一之不可無也嘗
謂先天者易之道後天者易之書繫辭首篇便説天
[001-3b]
尊地卑乾坤定矣至變化見矣此言天地自然之易
次言聖人說卦觀象繋辭焉而明吉凶至剛柔者晝
夜之象此言後天已然之易其間如説一隂一陽之
謂道易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
亦先天也此言八卦之/所由生也又説八卦成列象在其中矣
因而重之爻在其中矣亦先天也此言八卦生/六十四卦又説
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相
錯無非先天之易也此言八卦/之方位復姤之初爻為一隂
[001-4a]
一陽二爻而為二隂二陽三爻而為四隂四陽四爻
而為八隂八陽五爻而為十六隂十六陽六爻而為
三十二隂三十二陽此明道先生/加倍法也而為六十四爻盡
矣分之以天地人躔之以二十八宿行之以元㑹運
世嵗日月星辰聖人所以先天也先天得於伏羲歴
數千載更文王周公孔子不以語人而其圖獨傳於
陳希夷先生何也蓋未有此易先有此象未有此數
先有此理昔者伏羲之作易其示諸人蓋特以象云
[001-4b]
耳而理與數皆不傳焉非祕之也聖人以為天地之
數後世必有因象而𤼵明之者不可以一人之見遽
盡其藴也是以文王作卦辭以明理周公孔子作爻
彖象大傳之辭以明理而大衍五十之數參天兩地
之數五行生成之數亦由是而間見也而理與數之
學興自理數之學興而伏羲六十四卦見其畫未曉
其象於是我朝希夷陳先生始𤼵之以示斯世其曰
乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八只此一十
[001-5a]
六字邵康節得之於希夷將啓手足之日又為圖以
示人參之繋辭所載則六十四卦宓羲之前已具矣
此上繫必以先天之易為之首而下繋又序十三卦
之制作於其後者此也
先天之易出於麻衣道人曰伏羲始畫八卦重為
六十四卦不立文字使天下黙觀其象而已其言
葢本於繋辭曰八卦成列象在其中矣因而重之
爻在其中矣麻衣傳之希夷希夷傳之康節康節
[001-5b]
為之圖以示人大扺孔子於傳已𤼵明矣曰一隂
一陽之謂道又曰太極生兩儀兩儀生四象四象
生八卦所謂兩儀者是初重一隂一陽也兩儀生
四象者是第二重二隂二陽也四象生八卦者是
第三重四隂四陽也明道先生見邵康節等先天
之數已悟之曰此乃加倍法也
文王後天之易
或問文王之易必以離坎震兊居四正而處乾位於
[001-6a]
西北坤位於西南者何也曰以天地之象言之水火
金木天地之正氣生民之日用不可無故以坎離震
兊居四正位辰極居北而少西天神之所宅也崐崘
居西而少南地祇之所舍也故西北為乾而西南為
坤也摇蕩萬物莫如風一氣自東而南故東南為巽
五岳之尊莫如泰嶽地形自北而東故東北為艮此
皆象之大者若以理而論之乾居西北父道也父道
尊嚴嚴凝之氣盛於西北西北者萬物成就肅殺之
[001-6b]
方也坤位居西南母道也母道養育萬物萬物之生
盛於西南西南者萬物長養茂盛之方也坎艮震方
位次於乾者乾統三男而長男用事也巽離兊方位
夾乎坤者坤統三女而長女代母也若以氣而論之
西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫能與争故隂
陽相薄曰戰乎乾而乾位焉戰勝則陽氣起故坎險
以一陽統衆隂而位乎北萬物於此時方以用藏受
納為勞故曰勞乎坎艮者止也東北之卦也物來地
[001-7a]
上將出而止待春之謂也此萬物之所以成終成始
故曰成言乎艮物之始生動出乎震絜齊乎巽故曰
出乎震齊乎巽至南方得明而相見故曰相見乎離
坤者地也萬物致養乎地故曰致役乎坤兊正秋也
萬物以成就為説故曰說言乎兊此文王後天之易
次序也夫易有體有用有常有變此文王後天之易
所以異於先天也
[001-8a]
[001-8b]
未成之卦自上畫下
[001-9a]
已成之卦自下畫上
[001-9b]
未成之卦自上畫下法
已成之卦自下畫上法即加倍法詳見河圖/七八九六之數下
[001-10a]
[001-10b]
以陽道主變其數以進為極隂道主化其數以退為
極陽以進為極故乾為父而得九震長男而得八坎
中男而得七艮少男而得六凡成數皆陽主之隂以
退為極故坤為母而得一巽長女而得二離中女而
得三兊少女而得四凡生數皆隂主之所以五數十
數不同也
[001-11a]
[001-11b]
乾坤縱而六子横震兊横而八卦縱
陽五數三男皆竒合父十八數
隂四數三女皆耦合母十八數
[001-12a]
[001-12b]
天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木
地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之
[001-13a]
[001-13b]
若以九數為河圖中間含多少義理若以十數為河圖
但見天地生成五十五數於今予是理一為陽六為隂
一隂一陽之理存乎其間一與六合二與七合四與九
合三與八合而七八九六之蓍存乎其間戴九履一陽
主進隂主退故乾數九震數八坎數七艮數六坤數一
巽數二離數三兊數四而八卦之位存乎其中無十數
而縱横九一三七四六二八皆十數七八少陽少隂皆
十五數九六為老陽老隂皆十五數縱横皆十五數也
[001-14a]
[001-14b]
九數與位皆合河圖位九而數五十有五戴九履一
左三右七之類
[001-15a]
河圖洛書辨
易大傳曰河出圖洛出書聖人則之鳳鳥不至河不
出圖書曰天球河圖在東序詳此詩文則河圖洛書
皆天地瑞物不可謂之無明文矣先儒肆為怪誕之
說以為丹書緑圖者淮南/子以為九篇六篇者春秋/緯以
為洛書本文者班/固惟孔安國曰河圖者伏羲王天下
龍馬出河遂以其文畫八卦洛書者禹治水時神龜
負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類
[001-15b]
劉歆曰宓犧繼天而王受河圖而畫八卦是也至本
朝邵康節又曰宓犧之世文字未作故但有圖載其
位與數又大禹之世既有文字所以至五福六極凡
六十五字皆洛書所載以其文字故謂之書至劉牧
之又為圖以示人但有四十五數五十五數而已戴
九履一左三右七二四為肩六八為足以五為主此
河圖四十五數也一與六共宗二與七為朋三與八
成友四與九同道五與十相等此洛書五十五數也
[001-16a]
其圖以為得之陳希夷不立文字後世言河圖與洛
書者皆祖於此其說無以加矣或者好異又曰劉氏
圖書置之曰數十而方者為河圖故大傳有五十五
數之文加九而圓者為洛書故洪範有天錫九疇之
目余謂以圖各有文字者非也聖人因河圖而畫八
卦因洛書而叙九疇豈擬規而畫圓模矩而作方之
謂也彼有是理此有是事即事以存理而已河圖洛
書皆以五行為主皆以五數居中方伏羲據河圖畫
[001-16b]
卦之時不必豫見洛書而其數自與之合大禹據洛
書叙九疇之時亦不必追改河圖之數而求與之合
河圖之位合乎先天乾一兊二離三震四/巽五坎六艮七坤八洛書之位
合乎後天離南坎北震東兊西/乾坤艮巽歸於四維河圖之數本於五行
而以五居中一六為水二七為火三八/為术四九為金五十為土洛書之數亦
本於五行而以五居中自天一地二天三地四天五/地六至天九地十五位相得
而各/有合圖書之位雖有先天後天之不同而其數皆本
於天地五十有五之數天一生水地六成之地二生
[001-17a]
火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成
之天五生土地十成之此天地生成之數寓於河圖
也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此天地生
成之數寓於洛書也但河圖異於洛書不用地十之
數而十數未嘗離於河圖縱横之中也六經之中言
五行者皆非天地生成之數惟易與洪範言之月令
之記四時曰木火土金水者此言五行相生之數而
非生成之數如曰其數七八九六亦生成之/數但四時所主者五行之數虞書之
[001-17b]
記六府曰水火金木土榖此言五行相尅之數而非
生成之數生成之數惟河圖洛書備之此所以河圖
洛書相為經緯八卦九章相為表裏者此也如大傳
曰河出圖洛出書聖人則之者此以數言之也葢謂
河圖四十五數洛書五十五數聖人參酌二者之間
而為大衍之數五十耳不然夫子何不曰河出圖聖
人則之必與洛書並言者何哉
又辨
[001-18a]
或曰天不授宓羲以河圖則八卦不可畫乎不錫禹
以洛書則九疇不可叙乎曰要之河圖洛書當如劉
牧之引大傳曰以為二者皆出於宓羲之世不必言
授羲畀姒使後世不見繫辭十三卦之文必以六十
四卦重於文王使不見洪範天錫之文必以九疇叙
於箕子豈知取豫取夬已具於文王未作卦辭之前
而司徒司馬司空亦已見於舜命九官之際是知圖
書皆上世所有但使羲則而畫之禹法而陳之耳
[001-18b]
河圖七八九六之數此即已成之卦自/下畫上即加倍法
[001-19a]
河圖八卦大衍之數
天地之數五十有五而河圖四十有五虚十而不用
何也葢十數雖不用然一與九為十二與八為十三
與七為十合居中之五數縱横皆十五是知十數不
用之中有至用者存焉河圖之數四十五而八卦之
數三十六虚九數而不用何也葢九數雖不用然乾
之與坤其數則九乾三/坤六震之與巽其數則九震五/巽四坎
之與離其數則九坎五/離四艮之與兊其數則九艮五/兊四是
[001-19b]
知九數不用之中有至用者存焉天地之數五十有
五而大衍之數五十虚五數而不用何也葢五數雖
不用然天一生水加五數為六故曰地六成之地二
生火加五數為七故曰天七成之天三生木加五數
為八故曰地八成之地四生金加五數為九故曰天
九成之天五生土加五數為十故曰地十成之是知
五數不用之中有至用者存焉易之為數無徃而不
合何疑九數之不可為河圖十數之不可為洛書哉
[001-20a]
蓍用七八九六之辨
河圖以五為主戴九履一左三右七二四為肩六八
為足縱横皆十五數也總四十五數其數已見於繫
辭三五十五參伍以變錯綜其數此其河圖之註釋
也七八者少隂少陽也九六者老隂老陽也河圖縱
横皆七八十五/九六十五/已有隂陽老少之别矣故
著用七八九六者此也或問乾坤必用九六何也註
曰一二三四五天地之生數六七八九十天地之成
[001-20b]
數也繋辭又分明曰參天兩地而倚數用九用六/此說盡之九
參天也天一天三/天五為九六兩地也地二地/四為六七八九六雖出
天地之成數而乾坤又兼備天地之生數參其天兩
其地不與七八同爻亦用九何也曰老陽數九老隂
數六是老隂老陽皆變周易以變為占故爻亦稱九
六也蓍不用十數而用七八九六何也曰一得五而
生六二得五而生七三得五而生八四得五而生九
五得五而生十五居中而不用以十數亦不用也九
[001-21a]
與一二與八三與七四與六皆十數縱横之間無非
十數故虚十數而不用此所以蓍用七八九六也朱
子曰蓍用九卦用八其言不經甚矣東坡曰七八九
六姑以為識耳非其義之所在無乃亦未當焉
[001-21b]
揲蓍法
三揲皆少 乾之象也 九少少少/五四四 是為老陽
老陽之數三十六三少凡十三數以四十九䇿中/除十三餘三十六即四九之數
四九三十六/是為老陽
三揲皆多 坤之象也 六多多多/九八八 是為老隂
老隂之數二十四三多凡二十五數以四十九䇿/除二十五餘二十四即四六之
數四六二十/四是為老隂
三揲一少/二多 震之象也 七少多多/五八八 是為少陽
[001-22a]
少陽之數二十八二多一少凡二十一以四十九/䇿除二十一餘二十八即四七
之數四七二十/八是為少陽
三揲一多一/少一多坎之象也 七多少多/九四八 是為少陽
少陽之數二十八註震象同/
三揲二多/一少 艮之象也 七多多少/九八四 是為少陽
少陽之數二十八註震象同/
三揲一多/二少 巽之象也 八多少少/九四四 是為少隂
少隂之數三十二一多二少凡十有七以四十九/䇿中除十七數餘三十二即四
[001-22b]
八之數四八三/十二是為少隂
三揲一少一/多一少離之象也 八少多少/五八四 是為少隂
少隂之數三十二註同巽象/
三揲二少/一多 兊之象也 八少少多/五四八 是為少隂
少隂之數三十二註同巽象/
凡揲蓍之法三揲為爻一揲不五則九二揲
三揲不四則八八九為多五四為少如此三
揲而成一爻十有八變而成卦矣
[001-23a]
舊約卦法此三錢擲分隂陽一擲繼/三揲而為一爻全無是理
兩背由來拆
□ 雙眉本自單
□ □
渾眉交定位□□□□總背是重安□
今約法本之先天/
其法以八錢書一二三四五/六七八字合於兩掌之間摇動而
混雜之即以一錢上布於牀上為内體既定又以八
錢摇動而混雜之即以一錢布於牀上為外體如第
一錢得三第二錢得六即為離下坎上為既濟如第
[001-23b]
一錢得六第二錢得三即為坎下離上為未濟準此
為法只用二錢卜成一卦然未有變既畫為卦體☷
☳如得復卦仍以八錢分隂陽而為二一四六七四
陽卦也文王後/天易二三五八四隂卦也初爻遇陽則以
四陽卦卜之初爻遇隂則以四隂卦卜之如此六次
則六爻之變盡矣一為老陽八為老隂看四錢之中
一八錢在甚爻上則為變一八俱出則有六變俱不
出則無變六爻之中有一二出者即有一二變矣其
[001-24a]
法尤簡且妙其數且合先天
内外體
口占六三與紙上六三不同口占先六而後三先者
為下後者為上即坎下離上為未濟揲蓍之法亦然
如紙所書六三六在上而三在下上六之體已定即
六在上三在下為既濟與口占約法不同此亦出於
易法未成之卦自上畫下已成之卦自下畫上可子
細辨認
[001-24b]
易經總論
易之為道何道也一隂一陽之謂道隂陽之大者莫
如日月故聖人取日月二字而為易而其義則取變
易之易也孔頴達曰易一名而含三義易者變易也
不易也簡易也孔取易緯之言以為䟽胡安定辨其
非曰易者專變易之義葢變易之道天人之理也程
伊川曰易變易也隨時變易以從道也二公有取於
變易之義吾夫子已於大傳而發明之矣既曰剛柔
[001-25a]
相推而生變化又曰一闔一闢謂之變又曰剛柔相
推變在其中矣又曰變動不居周流六虚上下無常
惟變所適易不可以形拘不可以跡求與隂陽相為
變化消息無有終窮故取日月之名變易之義謂之
易
上下經辨正卦/ 反卦/
孟喜易本分上下經是孟喜以前已題經字或謂文
王易卦本分上下經前漢藝文志只曰作上下篇經
[001-25b]
字為後人所加非因孟喜而然也上經首於乾坤葢
天道也父母之道也下經始於咸恒葢人道也夫婦
之義也天道莫大於日月故以坎離終焉人道莫貴
於水火相濟而終以既濟未濟上經以乾坤坎離包
始末下經以震艮巽兊間於其中非他也以所受而
推之也見於序卦上經三十而下經三十四者非他
也以反對推之也上經三十卦之正者有六如乾☰
☰如坤䷁如大過䷛如頤䷚如坎䷜如離
[001-26a]
䷝皆一定而不易也卦之反者二十有四如屯反
而蒙需反而訟實以十二卦反而為二十有四也正
者六反者十二共十八卦下經三十四卦之正者有
二如中孚䷼如小過䷽二卦皆一定不易卦之
反者三十有二如咸反而恒遯反大壯實十六卦反
而為三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以
十八卦之反正而論則上下經實無多少之别矣上
下經各十八卦共三十六卦正合八卦之數也
[001-26b]
大扺六十四卦之中一隂一陽者其卦十有二二
隂二陽者其卦二十有四三隂三陽者其卦二十
是為反對變卦五十有六乾陽坤隂離二隂坎二
陽頤二陽中孚二隂小過二陽大過二隂是為反
對不變者凡八卦耳
卦辭作於文王
陸徳明曰宓羲因河圖而畫八卦因而重之為六十
四卦文王作卦辭周公作爻辭孔子作十翼三聖不
[001-27a]
數周公以父統子業也横渠曰父統/子業故也宓羲初畫八卦
之時一卦雖有隂陽之象未必三畫以象三才寫天
地雷風水火山澤之象乃謂之卦初有三畫猶以為
未足以盡萬物變通之理必重為六畫而後天下之
能事畢矣故曰六爻成卦易緯曰卦者掛也言垂掛
物象以示人故謂之卦卦辭亦謂之繋辭言文王繫
屬其文辭於逐卦之下亦謂之繇辭繇者抽也言抽
出易中吉凶悔吝之事謂之繇易繫曰易之興也其
[001-27b]
於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當
殷之未世周之盛徳邪當文王與紂之事邪葢謂文
王遭□里之拘而作卦耳此卦辭文王之明驗也
爻辭作於周公
周公被流言之變而作爻辭故於三百八十四爻各
有辭傚天地隂陽君臣人事萬物變化之理盡矣爻
辭之中如入于穴不速之客來如或繫之牛行人之
得邑人之災如見豕負塗載鬼一車如鳥焚其巢旅
[001-28a]
人先笑後號咷搜隱其辭使世人觀之其言若出於
無心者實皆至理之所寓特聖人不能遽以告人耳
此非周公不能作也爻辭亦謂之繫辭大傳言繫辭
者五皆指爻辭為繫辭謂周公繫屬其辭於逐爻之
下故亦謂之繋辭惟爻辭為周公作故多文王已後
事升之六四王用亨于岐山明夷之六五箕子之明
夷彖文曰以蒙大難文王以之既濟之九五東鄰殺
牛不如西鄰之禴祭小過之六五密雲不雨自我西
[001-28b]
郊詳此諸文爻辭作於周公無疑矣
十翼出於夫子
先儒以上彖下彖上下二篇彖/上象下象大小/二象上繫
下繫文多分/為二文言說卦序卦雜卦為十翼先後之序
後人反先儒之言以上繫下繫不繋十翼之數而取
繇象大小象說卦序卦雜卦分乾坤文言為二加每
卦无咎悔吝之辭為十翼亦非也余謂古易繫辭為
一簡彖辭大小象文言繫辭說卦序卦雜卦各為一
[001-29a]
簡未可知每卦无咎悔吝之辭又為一簡漢易祖於
田何田氏之易有上下二篇又有彖象繫辭文言說
卦等十三篇前漢人易傳無章句徒以彖象繫辭十
篇文言解說上下經不言/說卦至劉向校書又以田何施
孟梁丘諸易亦脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同
則知无咎悔亡等語别為一簡若以為脫誤惟一二
卦而已不應六十四卦皆誤當是别為一簡失其簡
故也自鄭𤣥傳易始以易象彖辭分繫諸卦至王弼
[001-29b]
註經復以文言𨽻乾坤今觀諸卦繇而後彖彖而後
象象而後爻爻而後小象此漢儒以彖象繫其繇以
小象繫其爻之序惟於乾之一卦存古之意繇而後
爻爻而彖象文言此夫子十翼之序也如是則古易
十二篇繇辭爻辭合為上下經謂之周易其餘十一
篇如彖如大小象文言上下繋說卦序卦雜卦與无
咎悔亡之辭謂之十翼明矣其間文言非孔子自作
繋辭乃七十二子傳易之大傳皆出於夫子說卦與
[001-30a]
序卦雜卦初為一篇漢儒分别之以足十翼之數者
如此秦焚書易以卜筮得存惟失說卦一篇河内/女子獻之韓康伯註乃别為序卦雜卦三篇先
儒分彖上下為十翼可見無義理所以啓後人之論
不可不辨
彖辭
彖者統也統論一卦之義或陳卦之徳或論卦之象
或說卦之名褚氏云彖者斷也莊子曰斷一卦之義
左氏又以彖辭謂之繫辭則夫子彖辭亦謂之繋辭
[001-30b]
象辭
宓羲之始畫八卦也特示人以象而已而理與數皆
不繫焉故繫辭十三卦之制作無非觀象於易而為
之即離之象而為網罟即渙之象而為舟楫即乾坤
之象而為衣裳即大壯之象而為宫室可也至夫子
又以天地山澤風雷水火八者盡六十四卦之象夫
子取名不一有以氣言者泰否也有以理言者損益
也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名於畫者剛
[001-31a]
浸長為二陽之臨柔浸長為二隂之遯有取名於字
者咸感也無心以感天下謂之咸兊悦也說民之道
不以言故謂之兊有取爻之動者柔進而履剛故謂
之履剛反動於下故謂之復有取二卦之象者如水
上火下為既濟水上山下為蹇卦之名不一夫子必
欲以八者之象而盡之使皆明出地上晉地中生木
升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎為屯為
解則曰雲雷屯雷雨作解震離為雷電豐亦為雷電
[001-31b]
噬嗑蓋為雲為雨者屯解也欲明屯者難之未解故
謂之雲雷欲明解者難之已解故易為雷雨豐取象
於明以動噬嗑取義在於頤中有物皆不在於雷電
故均謂之雷電不以上下别也以至坎下兊上而為
困分明取於澤中有水今曰澤无水困葢非旡水不
足見困之義雖以有為无亦可也聖人之言象如斯
而已矣何嘗泥於一象而不知變哉故頤中有物謂
之噬嗑而日中為市亦取之噬嗑飛鳥之象謂之小
[001-32a]
過而杵臼之制亦取諸小過乾為龍而震亦謂之龍
坤為馬而乾亦為馬是知不可以一端求一節取也
大抵易具萬象不特如繋辭所述十三卦制作而已
如井田之法取於師封建之法取於比禘祫之禮取
於觀作樂取於豫宗廟取於渙觸而長之易具萬象
則一卦不止於一象如此可以類推矣
文言非孔子自作/
歐陽永叔曰文言果夫子自作不應自稱子曰其文
[001-32b]
作於一時又有次第何假子曰以發之則文言非夫
子全篇也明矣葢漢之易師擇取其文以解卦體至
其有所不取又斷而不屬故以子曰起矣其先言何
謂而後言子曰乃易師自問答之言幸而所引得載
之於篇其不及引者豈不多邪文言曰元者善之長
亨者嘉之㑹數句左傳成公十六年穆姜之筮已有
之夫子於是時猶未生文言奚自而作乃知文言非
夫子自作明矣
[001-33a]
左傳載易之辭不足信且如崇徳辨惑此必古語
故子張問之本仁祖義此亦古語東方朔及武帝
皆以三王五帝言之元者善之長此夫子未生之
前有此語也故文言亦引之
繋辭孔門傳易之大傳/
繫者有所繫之謂也言其為辭各聯屬於卦爻之下
也易大傳言繫辭者五皆指爻辭曰繫辭如上繫曰
繫辭焉而明吉凶繫辭以斷其吉凶有二曰繫辭焉
[001-33b]
而命之孔子專指爻辭以為繋辭而今孔子贊易之
文為上下繫辭也明矣案晉宋以來方有繋辭二卷
别為註解義䟽者甚多劉藥叔李荀之伯/蕭子 韓康今行於世
者惟韓康伯一家之學耳則繋辭之名舊矣漢世諸
儒不應何從而失之余謂今稱繋辭者葢乾坤之文
言六十四卦之彖象三百八十四爻之小象與今繫
辭說卦是也在易十二篇費直始以文言/彖象繫辭卦上下經見干翼不專指文
辭而言要之周公未作爻辭之前以卦辭為繫辭夫
[001-34a]
子未作十翼之前以爻辭為繫辭費直鄭𤣥王弼未
傳易之前皆以彖象文言為繫辭故夫子所謂繫辭
者指周公之爻辭而言後人所謂繫辭者指夫子十
翼而言也漢儒釋經以彖象繫其辭文言繫四徳小
象繫逐爻之下空遺夫子贊易之辭别為上下繫二
篇實非以爻辭為繫辭也何以知之王弼註六十四
卦不及康伯之繫辭而知之也天禧中范諤昌傳希
夷學作周易證墜簡亦如此說但以文言彖象為周
[001-34b]
公作則非也今之繫辭乃孔門七十二子傳易於夫
子之言為大傳之文則繫辭者其古傳易之大傳歟
說卦
說卦者陳說八卦之由及變化所為之象也故曰說
卦案隋經籍志秦焚書易以卜筮得存惟失說卦一
篇後河内女子得之今韓康伯說卦乃上一篇别為
序卦雜卦然杜預之註左傳乃以震為東韋昭之註
國語又以坎為泉為順荀爽之集解乾有為圓為衣
[001-35a]
之象坤有為方為裳之象荀爽九家集解又以乾之/後有四坤之後有八震之
後有二巽之後有二離之後有一艮之後有三兊/之後有二震為龍與乾同又干寳虞翻作驪音龍今
之說卦皆無其文則知簡編遺者多矣可勝歎哉今
之言象者例取必於說卦至說卦之所無則求之變
飛伏世應升降反對互體約束之象附㑹牽合靡所
不至不知爻之所言有說卦之所無者泥沙之類是
也至於爻之所不言說卦之所不列聖人有取其象
而制器者凡十三卦之制作是也大抵卦無非象象
[001-35b]
無非卦使一卦專一象則皆如井鼎可也六十四象
果可以盡天下之變乎故說卦以乾為馬而卦稱龍
以坤為牛而卦稱馬或者求其說而不可得不知易
有小成之象有大成之象說卦以乾為馬以坤為牛
小成之象也因以重之稚者壯弱者强乾安得而不
稱龍坤安得而不稱馬乎此大成之象也知此則可
以論說卦之㫖矣
序卦
[001-36a]
序卦之文葢不協矣有義之苟合者有義之不苟合
者是豈聖人之言邪自韓康伯已明其非易之藴而
未明其所以非也不可强為之說
无咎悔亡
易畫而後有卦重而後有爻動而後有變變者得失
之機吉凶之先見者也是以君子貴乎善用六經皆
載聖人之道而易著聖人之用何謂用處治處亂宜
進宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫
[001-36b]
是之謂用自易之始作而觀之有吉有凶有悔有吝
有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦
未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不
吉也易之爻辭有所謂无咎者夕惕若厲无咎之類
是也所以有咎為不惕也夕惕則无咎矣所謂悔者
亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則无
悔无悔則吉也有所謂吝者即鹿无虞徃吝之類是
也所以有吝為其徃也不徃則无吝矣有所謂凶者
[001-37a]
師出以律否臧凶之類是也所以有凶為其不律也
以律則无凶旡凶則吉矣是謂事雖非吉能從聖人
之訓則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為
也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子
於易貴乎善用將欲養身則頤不可不知將欲正家
則家人不可不知將欲用兵則師不可不知將欲決
獄則噬嗑不可不知每事常取法於易則無徃不吉
焉有凶咎悔吝也哉
[001-37b]
占筮
蘇子曰挾䇿布卦以分隂陽而明吉凶此日者之事
非聖人之道也吁周禮有筮人太卜掌三易之法而
洪範亦有稽疑是占筮之學其來尚矣特用之者有
善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉
者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既
濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻
之本吉者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後
[001-38a]
吉者上九亢龍上六龍戰于野之類是也知此而後
可以言卜筮矣葢嘗論之世人顛倒於利慾之場終
日戴天履地行不祥之事而無所憚至丘社則斂衽
而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍
而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎蓍龜之不
驗也至哉横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此
言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所
占之人當究其所主之事昔者穆姜之得比之隨自
[001-38b]
知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以
稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不
吉也黄裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其
所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂
之父入土也歸妹之卦男女室家之别也而占母者
憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽
謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事
非善明理之君子也
[001-39a]
易舉正
唐蘇州司馬郭京曰有周易舉正三卷曽得王輔嗣
韓康伯手寫註定傳授真本比校今世流行本顛倒
錯謬者凡一百有三節今舉其要云坤初六象曰履
霜隂始凝也無堅氷二字屯六三象曰即鹿旡虞何
以從禽也増一何字師六五曰田有禽利執之旡咎
今本之作言字比九五象曰失前禽舍逆取順也今
本誤倒其句賁亨不利有攸徃今本添一小字剛柔
[001-39b]
交錯天文也今本無剛柔交錯一句坎習坎今本習
坎上脫一坎字姤九四包失魚今本作旡魚蹇九三
徃蹇來正今本正作反字困初六象曰入于幽谷不
明也今本谷字下多幽字鼎象曰聖人烹以享上帝
以養聖賢今本多而大烹三字震彖曰不喪匕鬯可
以守宗廟社稷以為祭主也今本脫匕鬯一句漸象
曰君子以居賢徳善風俗今本無風字豐九四象曰
遇其夷主吉志行也今本脫志字中孚彖曰豚魚吉
[001-40a]
信及也今本及字下多豚魚二字小過彖曰柔得中
是以可小事也今本脫可字而事下誤増吉字六五
象曰密雲不雨已止也今本止作上字既濟彖曰既
濟亨小小者亨也今本脫一小字繋辭二多譽四多
懼註懼近也今本誤以近字為正文而註中文脫懼
字雜卦曰蒙稚而著今本稚作雜字福州道藏中有
此本後見晁公武所進易解多引用之世罕見其書
也
[001-40b]
易之遺書
差若毫釐繆以千里經解以為易司馬東方/朔並云而易則
無之同復於父敬如君所左氏以為易而易則無之
正其本萬事理杜欽以為易東方朔/亦云而易則無之九
變復貫知言之選武帝以為易而易則無之案顔師
古註司馬遷傳差若毫釐之言引裴駰曰今易經及
彖象繫辭並無此語所謂易緯者有之然則諸儒所
言無乃亦猶是也漢儒明經即易緯以為經豈不謬
[001-41a]
哉嘗觀左氏所載占筮之辭此類甚多竊意其謂易
者曰特卜筮之流決其所占者否則連山歸藏與今
不同故槩以為經漢焦延夀作易林如乾之九三則
曰道陟多阪胡言連蹇亦猶是也
[001-41b]
六經奥論卷一
