[001-1a] 
欽定四庫全書
春秋屬辭卷一 元 趙汸 撰
存策書之大體第一
策書者國之正史也傳述祝佗之言謂魯公分物有備
物典策而韓宣子見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣
班固藝文志因謂魯周公之國禮文備物史官有法杜
元凱亦以備物典策為春秋之制而孔穎達以為若今
官程品式之類皆謂魯之舊史有周公遺法在焉自伯
[001-1b]
禽以來無大喪亂史官前後相蒙有非他國可及者然
古者非大事不登於策小事則簡牘載之故曰國之正
史也今以春秋所書準西周未亂之時其書於策者不
過公即位逆夫人朝聘會同崩薨卒葬禍福告命雩社
禘嘗蒐狩城築非禮不時與夫災異慶祥之感而一國
紀綱本末略具善惡亦存其中蓋策書大體不越乎此
而已東遷以來王室益微諸侯背叛伯業又衰外裔縱
横大夫専政陪臣擅命於是伐國滅國圍入遷取之禍
[001-2a]
交作弑君殺大夫奔放納入之變相尋而策書常法始
不足盡其善惡之情矣故孔子斷自隱公有筆有削以
寓其撥亂之志其所謂策書之大體而一國本末具焉
者皆有筆而無削使不失魯國正史之常所謂存策書
之大體者也夫春秋當代之史也使仲尼筆削之際不
復存其大體魯之君臣能無駭乎是故有筆有削以行
其權有筆無削以存其實實存而權益達權達而實愈
明相錯以暢其文相易以成其義者也然自左氏不知
[001-2b]
有筆削之旨為公羊學者遂以春秋為夫子博采衆國
之書通脩一代之史者於是襃貶之說盛行又有以為
有貶無襃者又有以一經所書皆為非常而常事不書
者有謂黜周王魯者有謂用夏變周者其失在不知有
存策書大體之義而已說經昧其源委一至是哉故今
特取聖人所存有筆而無削者悉著於篇其舊說之甚
失義類者亦或離析而辯正焉
存策書之大體第一之一
[001-3a]
一嗣君踰年即位書元年春王正月公即位不
行即位禮不書即位告朔朝正書王正月
隱公元年春王正月
桓公元年春王正月公即位
莊公元年春王正月
閔公元年春王正月
僖公元年春王正月
文公元年春王正月公即位
[001-3b]
宣公元年春王正月公即位
成公元年春王正月公即位
襄公元年春王正月公即位
昭公元年春王正月公即位
哀公元年春王正月公即位
以上書元年春王正月不書即位者四書元年春王
正月公即位者七古者天子建諸侯皆得世其爵踐
其位臣妾其民人皆有史官以記一國之政令而奉
[001-4a]
天子之正朔故諸侯薨既殯嗣子定位於柩前踰年
正月朔日乃先謁廟以明繼祖還就阼階之位見百
官以正君臣國史因書元年春王正月公即位若春
秋書桓文宣成襄昭哀是也或有故不行即位禮則
不書即位猶朝廟告朔故書王正月若春秋書隱莊
閔僖是也隱攝若位不行即位禮莊閔僖以繼弑君
不行即位禮桓宣亦繼弑君而行即位禮者桓宣躬
負簒逆欲自同於遭喪繼位者以欺天下後世也蓋
[001-4b]
即位乃已見羣臣故有所隱避則其禮可廢朝廟告
朔乃新君見祖禰奉王教之始禮不可廢也此在周
人必有故事魯史脩辭亦有成法故杜氏啖氏據周
書與春秋經傳定著其說如此而近代說者往往不
同有謂以夏時冠周月者夫四時始春終冬所以成
歲三代雖正朔不同而正月之必為歲首歲首之為
孟春其序皆一定而不可易也今既曰周月則春秋
所書正月為建子之月矣謂建子之月為春何夏時
[001-5a]
之云又有見殷周古書書月則不書時以春秋書月
又書時為夫子特筆者蓋古書乃簡牘記言之體得
以從略春秋策書國之正史以事繫日以日繫月以
月繫時以時繫年蓋三代正史遺法也借令不書時
則事有不得書月者當何所繫乎又有以不書公即
位為夫子所削者蓋由不信左氏之過左氏知魯史
有不書之例而考之不詳於隱公不書即位曰攝也
是矣於莊公不書即位曰文姜出故也閔公不書即
[001-5b]
位曰亂也僖公不書即位曰公出故也不舉其大而
舉其細隨事為説而義不相通故說者得以排之唯
榖梁謂繼故不稱即位正也先君不以其道終則子
弟不忍即位此說必有所傳而學者不能折𠂻故即
位一也書亦有罪不書亦有罪而義愈不通矣由學
者皆不知有存策書大體之法故其失多類此凡即
位必在朔日春秋日事志晦朔此皆不書者夫子所
削也存策書之大體但謂不没其事爾若夫事有常
[001-6a]
變法有異同上下分殊内外勢異猶以日月别之公
即位在正月為得常故略之以明變也凡日月法自
為一篇見後以創通其義特隨事釋之使相發云
二即位不在正月故不書正月
定公元年夏六月戊辰公即位
以上書六月即位者一凡公不行即位禮亦書正月
以猶朝正也是年昭公喪未至嗣子未定魯國無君
故自以王三月繫事史雖追書元年以繫前半年之
[001-6b]
月日實與他公元年不同定公受國於季氏待昭公
喪至既殯而後即位故即位在六月亦與他公繼世
者異此策書之大體不待筆削而義已明者也夫子
以季氏出其君薨又絶其冢嗣喪不得以時反於是
魯國無君者半年定公安於得國而不知為之變故
凡公即位在正月者皆不日而定之即位獨日以異
之蓋不日以為恒則日以為變也公羊氏乃以定無
正月為春秋微辭凡二傳不知筆削本末而以意說
[001-7a]
經失皆類此
三歲首必書王月無繫月之事不書王月
隱三年王二月 四年王二月 七年王三月 十年
王二月
桓二年王正月 三年□正月 四年□正月 五年
□正月 六年□正月 七年□二月 八年□正月
十年王正月 十一年□正月 十二年□正月
十三年□二月 十四年□正月 十五年□二月
[001-7b]
十六年□正月 十七年□正月 十八年王正月
莊二年王二月 三年王正月 四年王二月 五年
王正月 六年王正月 八年王正月 十年王正月
十一年王正月 十二年王三月 十六年王正月
十八年王三月 十九年王正月 二十年王二月
二十一年王正月 二十二年王正月 二十四年
王三月 二十八年王三月 三十年王正月
閔二年王正月
[001-8a]
僖二年王正月 三年王正月 四年王正月 六年
王正月 八年王正月 九年王三月 十年王正月
十二年王三月 十五年王正月 十六年王正月
十八年王正月 十九年王三月 二十四年王正月
二十五年王正月 二十六年王正月 三十年王
正月 三十二年王正月 三十三年王二月
文二年王二月 三年王正月 五年王正月 八年
王正月 十年王三月 十二年王正月 十三年王
[001-8b]
正月 十四年王正月 十八年王二月
宣二年王二月 三年王正月 四年王正月 九年
王正月 十一年王正月 十六年王正月 十七年
王正月
成三年王正月 五年王正月 六年王正月 七年
王正月 九年王正月 十一年王三月 十四年王
正月 十五年王二月 十六年王正月 十八年王
正月
[001-9a]
襄二年王正月 四年王三月 六年王三月 八年
王正月 十一年王正月 十二年王三月 十四年
王正月 十六年王正月 十七年王二月 十九年
王正月 二十年王正月 二十一年王正月 二十
二年王正月 二十三年王二月 二十六年王二月
二十九年王正月 三十年王正月 三十一年王
正月
昭三年王正月 四年王正月 五年王正月 六年
[001-9b]
王正月 七年王正月 十年王正月 十一年王二
月 十五年王正月 十八年王三月 二十年王正
月 二十一年王三月 二十三年王正月 二十四
年王二月 二十六年王正月 二十八年王三月
三十年王正月 三十一年王正月 三十二年王正
月
定元年王三月 二年王正月 三年王正月 四年
王二月 五年王三月 六年王正月 七年王正月
[001-10a]
八年王正月 九年王正月 十年王三月 十五
年王正月
哀二年王二月 四年王二月 八年王正月 九年
王二月 十年王二月
以上書王正月九十一王二月二十四王三月十九
歲首必書王月明奉王朔也事繫正月書王正月正
月無事而事繫二月則書王二月正月二月俱無事
而事繫三月則書王三月月為繫事書也孔氏曰二
[001-10b]
月殷之正也三月夏之正也故皆書王以别之呉先
生曰此侯國之史故於月上加王若王朝之史則月
上不必加王也二說皆得之其十一公元年所書王
正月為朝正即位書非常年繫事之比兼他義故不
入此例唯定公元年書王三月繫事與常年同即位
在六月故也此皆魯史成法也近代或有以書王為
夫子特筆者案殷人鍾銘有唯正月王春吉日之文
可見時月稱王乃三代恒辭其加王於春又可為改
[001-11a]
時之證由時月皆王者所改故得上下言之以便文
必正史然後王不先春本王者欽奉天時之義也隱
公自元年而後無正月榖梁傳曰隱十年無正隱不
自正也說者曰隱謙不朝正也案隱元年後書二月
繫事三書三月繫事一其他如二年春會戎于濳五
年春矢魚于棠九年春宋公衛侯遇垂之類或筆削
之法不書月或史本不月榖梁知日月有義而不能
辯也若桓公十八年中書正月不書王者十書二月
[001-11b]
不書王者三則夫子所削也而杜氏以為由王室不
頒厯故劉炫規之曰昭公二十三年以後王室有子
朝之亂諸侯不知所奉復有何人頒厯何故經皆書
王蓋杜氏不知有筆削之義故也如歳首無繫月之
事則但書春王為月書既不書月不嫌無王也凡史
文皆有其義總說在辭從主人篇
四一時無事書首月
隱六年秋七月 九年秋七月
[001-12a]
桓元年冬十月 九年夏四月 秋七月 十二年春
正月 十三年秋七月 冬十月 十八年秋七月
莊四年秋七月 五年春王正月 十一年春王正月
十二年夏四月 十三年秋七月 十五年冬十月
十六年春王正月 十八年冬十月 十九年春王
正月 夏四月 二十年秋七月 二十一年春王正
月 二十二年夏五月 三十年春王正月
僖六年春王正月 十年秋七月 十二年秋七月
[001-12b]
二十四年春王正月 秋七月 三十年春王正月
三十一年秋七月 三十二年春王正月
文八年春王正月 夏四月 十三年春王正月
宣六年夏四月 冬十月 十一年春王正月 十二
年秋七月 十八年夏四月
成元年冬十月 十年冬十月 十一年冬十月 十
二年冬十月
襄二十二年夏四月 三十一年春王正月
[001-13a]
昭十年春王正月 十二年秋七月 十四年夏四月
二十年春王正月 二十九年秋七月 三十二年
秋七月
定二年春王正月 三年夏四月 七年春王正月
夏四月 冬十月 九年春王正月 十一年夏四月
哀八年秋七月 九年冬十月
以上無事書四時首月六十歴一時無事則書首月
具四時以成歲也公羊傳曰春秋編年四時具然後
[001-13b]
為年此蓋三代正史遺法春以正月為首夏以四月
為首秋以七月為首冬以十月為首或謂春秋書時
為夫子所加者謬可知矣唯莊公二十二年書夏五
月非首月蓋夫子既削其事因留其時月以備一時
見魯史於此本非有闕然不改五月為四月者明其
文則史有筆削而無增益也
五事之繫日者遇晦朔則書晦朔
僖十五年九月己夘晦震夷伯之廟
[001-14a]
成十六年六月甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰于鄢陵
僖十六年春王正月戊申朔隕石于宋五 二十二年
十一月己巳朔宋公及楚人戰于泓
以上書晦者二書朔者二其日食書朔别見趙氏曰
古史之法應合書日而遇晦朔必書之以為厯數之
證
六喪以月斷者遇閏則書閏
哀五年冬叔還如齊閏月葬齊景公
[001-14b]
以上書閏者一葬節以月斷合數閏故書閏月也襄
二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅
距乙未四十二日此閏月明矣不書閏者喪事以年
斷則不數閏也
七凡天災物異無不書外災告則書慶祥唯年
豐麟瑞則書
隱三年春王二月己巳日有食之
桓三年秋七月壬辰朔日有食之既 十七年冬十月
[001-15a]
朔日有食之
莊十八年春王三月日有食之 二十五年六月辛未
朔日有食之 二十六年冬十二月癸亥朔日有食之
三十年九月庚午朔日有食之
僖五年九月戊申朔日有食之 十二年春王三月庚
午日有食之 十五年夏五月日有食之
文元年二月癸亥日有食之 十五年六月辛丑朔日
有食之
[001-15b]
宣八年秋七月甲子日有食之既 十年夏四月丙辰
日有食之 十七年六月癸卯日有食之
成十六年六月丙寅朔日有食之 十七年十二月丁
巳朔日有食之
襄十四年二月乙未朔日有食之 十五年秋八月丁
巳日有食之 二十年冬十月丙辰朔日有食之 二
十一年九月庚戌朔日有食之 冬十月庚辰朔日有
食之 二十三年春王二月癸酉朔日有食之 二十
[001-16a]
四年秋七月甲子朔日有食之既 八月癸巳朔日有
食之 二十七年冬十二月乙亥朔日有食之
昭七年夏四月甲辰朔日有食之 十五年六月丁巳
朔日有食之 十七年夏六月甲戌朔日有食之 二
十一年秋七月壬午朔日有食之 二十二年十二月
癸酉朔日有食之 二十四年夏五月乙未朔日有食
之 三十一年十二月辛亥朔日有食之
定五年春王三月辛亥朔日有食之 十二年十一月
[001-16b]
丙寅朔日有食之 十五年八月庚辰朔日有食之
以上日食三十六書日書朔者二十六書日不書朔
者七書朔不書日者一不書日不書朔者二左氏傳
曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御則其
意謂王朝日官失之非指魯人明矣公羊傳曰某月
某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失
之前或失之後失之前者朔在前也失之後者朔在
後也蓋以為司厯失之致日食不在正朔故春秋削
[001-17a]
其朔日之謬者杜氏釋例以長厯推校經傳明隱三
年二月己巳是二月朔不書朔史失之又與左氏日
官失之者相違然長厯所推春秋日食亦不盡得不
可據以釋經漢書律厯志叙西漢日食多在晦亦有
先晦一日者公羊此義必有所受蓋聖人以日食不
在正朔苟書於經非治厯明時之意故或去朔或去
日以示義詳見日月篇今考自文以後無不書日者
自襄以後無不書朔日者周厯交朔之法東遷以後
[001-17b]
失之至是月大小乃得其度爾又何疑乎又案春秋
二百四十二年日食三十六公羊傳曰記異也何氏
又悉舉其後事變以當之今考前漢二百一十二年
日食五十三後漢百九十六年日食七十二魏晉一
百五十年日食七十九唐二百八十九年日食九十
三宋止嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而
日食愈數此大運盛衰之候也自漢惠帝而後日有
一歲再食晉世至三食亦春秋所未有與其他災異
[001-18a]
不同必欲指某事為應恐非經㫖
莊七年夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨
文十四年秋七月有星孛入于北斗
昭十七年冬有星孛于大辰
哀十三年冬十一月有星孛于東方
以上星變四凡日食星變皆為天下記異非一國之
志梁山沙鹿崩亦非一國之志以待告而書故别見
案左氏傳曰星隕如雨與雨偕也公羊傳曰如雨者
[001-18b]
非雨也不脩春秋曰雨星不及地尺而復君子脩之
曰星霣如雨所謂不脩春秋謂魯史舊文公羊僅於
此一處及之亦口𫝊之語但左氏讀如作而義遂相
逺未知何據又案漢志永始中星隕如雨長二丈繹
繹未至地滅不及地尺而復即未至地滅也古今星
變固有如此者其所隕者星之光魄故雖多而不見
在地之形說者謂積氣消散所致比他異尤重蓋王
運至此而終矣又案昭十七年申須曰彗所以除舊
[001-19a]
布新也公羊杜預郭璞俱以孛彗為一星今知不然
者漢書注文頴曰彗孛長三星其占略同而形少異
孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒長參
參如掃帚長星光芒有一直或竟天或十丈或三十
丈史記彗出東井齊景公以為憂晏子曰君髙臺深
池賦歛如弗得刑罰恐弗勝孛星將出彗何懼乎然
則孛甚彗也經書星變唯此四事以其時考之皆大
異也桓莊之際諸侯無王伯者出而天下大權歸於
[001-19b]
齊晉人情絶望於周此王室一大變也文宣之間晉
失伯而楚興中國敝於征伐自是王室愈卑又一大
變也夫子於莊十二年十七年莊王僖王崩葬不書
文公十四年頃王崩葬不書說見辯名實篇平丘而
後晉不復能主夏盟春秋治在夷狄子朝之亂諸侯
無勤王者五年而後反正此又一大變也經書王室
亂則自入春秋以來史文所未有也哀公之時東方
諸侯更制於呉越天下將變為六國春秋絶筆於獲
[001-20a]
麟矣天象人事脗合如此而筆削之法亦相為終始
春秋不徒記異也左氏傳載叔服梓慎論星孛唯以
大國災咎當之當時流俗之論上不知有王室下不
知有天下大勢其所知者唯二三大國而已天文書
言北斗為帝車大辰者天子之正位亦非二子所知
也
桓十四年秋八月壬申御廩災
僖二十年五月乙巳西宫災
[001-20b]
成三年二月甲子新宫災三日哭
定二年夏五月壬辰雉門及兩觀災
哀三年五月辛卯桓宫僖宫災 四年六月辛丑亳社
災
以上火災六御廩者公親耕以奉粢盛之倉西宫者
别寢也何氏曰禮夫人居中宫少在前右媵居西宫
左媵居東宫少在後新宫者宣公之宫主新入廟也
雉門兩觀說見後桓宫僖宫親盡而不毁亳社者殷
[001-21a]
社諸侯有之以戒亡國有屋故災
桓元年秋大水 十三年夏大水
莊七年秋大水 二十四年秋大水 二十五年秋大
水
宣十年秋大水
成五年秋大水
襄二十四年秋大水
以上大水八凡災異在一國者以經所書本國人事
[001-21b]
考之則儆告之意可見董仲舒曰水者隂氣也春秋
緯曰隂盛臣逆民悲情發則水出蓋桓公弑立而好
亂三家之所自出莊公國母淫恣不能制宣公簒適
成公幼弱而三家之勢成至襄公之末季氏益專此
皆隂盛臣逆之應也程子曰春秋所書災異皆天人
響應但人淺見以為無應其實皆應也由漢儒言災
異皆牽合不足信儒者因盡廢之
隱九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
[001-22a]
桓八年冬十月雨雪
僖十年冬大雨雪 十五年九月己夘晦震夷伯之廟
二十九年秋大雨雹
昭三年冬大雨雹 四年春王正月大雨雹
以上大雨震電震廟各一雨雪雨雹各三胡侍講曰
雷未可出電未可見而大震電此陽失節也雷電則
雪不當復降而大雨雪此隂氣縱也隂陽運動有常
凡失其度人為感之也雹者戾氣也隂侵陽臣侵君
[001-22b]
之象何氏曰大雪者隂盛之氣也
桓十四年春無冰
成元年春無冰
襄二十八年春無冰
以上無冰三何氏曰周之正月夏十一月周之二月
夏十二月法當堅冰無冰者温也尚書曰豫恒燠若
無冰時襄二十八年著例
成十六年春王正月雨木冰
[001-23a]
以上雨木冰一髙氏曰雨著木而成冰上温而下寒
也劉向謂木者少陽貴臣卿大夫之象後世雨木冰
多應在大臣
僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
定元年冬十月隕霜殺菽
以上霜變二月令季秋之月霜始降草木黃落謂夏
九月也周十二月夏之十月霜當重而不能殺草李
梅再花而實周十月夏之八月霜不當重而殺菽皆
[001-23b]
非常之災李堯俞曰菽之為物易長而難殺者榖梁
傳曰未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽
舉重也范氏曰舉殺豆則殺草可知又案韓非子書
載哀公問於仲尼曰春秋隕霜不殺草何為記之也
仲尼對曰此言可殺而不殺也夫宜殺而不殺則李
梅冬實天失其道草木猶干犯之而況君乎此非夫
子之言也當僖公薨文公在喪宜殺不殺之義何所
取乎借如哀公又問隕霜殺菽何為記之也則將對
[001-24a]
曰此言不可殺而殺也於定公繼故之後復何取乎
昭公以討季氏不克而出夫子豈使哀公履其覆轍
乎觀夫子責宰我使民戰栗之對譏季康子殺無道
以就有道之問則非之妄明矣此乃非欲託聖人之
言以飾其刑名之術不可通於春秋
莊三十一年冬不雨
僖二年冬十月不雨 三年春王正月不雨 夏四月
不雨 六月雨
[001-24b]
文二年自十二月不雨至于秋七月 十年自正月不
雨至于秋七月 十三年自正月不雨至于秋七月
以上不雨書時者一書四時首月者三書歴時者三
書雨者一一時不雨書時踰時不雨書首月僖公比
書首月不雨乃書六月雨可見以告廟書踰三時不
雨總書之雖得雨不書其不告廟亦可見矣榖梁傳
曰不雨者勤雨也一時而言不雨者閔雨也厯時而
言不雨文不憂雨也得時史之情矣
[001-25a]
僖二十一年夏大旱
宣七年秋大旱
以上大旱二言旱不言饑歲猶有入也
宣十年冬饑 十五年冬饑
襄二十四年冬大饑
以上饑二大饑一凡饑皆書於冬者當西成之時五
榖皆無民已乏絶國貧不能賑恤也
莊七年秋無麥苗 二十八年冬大無麥禾
[001-25b]
以上無麥苗一杜氏曰秋大水漂殺熟麥及五稼之
苗也大無麥禾一胡氏曰書於冬者有司計歲入之
多寡然後知倉廩之竭也劉氏曰經無水旱之變忽
無麥禾由魯不務蓄積日損月削以至麥禾皆盡而
後覺之非今歳之事也髙氏曰劉向春秋說以為土
氣不養稼穡不成也沈約宋志謂呉孫皓時嘗有之
苗稼豐美而實不成闔境皆然百姓以饑所謂大無
麥禾者也汸案周之冬正五榖皆入之時使歲事稍
[001-26a]
稔雖蓄積無素何至麥禾皆盡其為歲祲明矣劉侍
讀之說必兼髙氏其義乃備
桓五年秋螽
僖十五年八月螽
文八年冬十月螽
宣六年秋八月螽 十三年秋螽 十五年秋螽
襄七年八月螽
哀十二年冬十二月螽 十三年九月螽 十二月螽
[001-26b]
以上螽十公羊傳曰記災也范氏曰蚣蝑之屬禮月
令曰仲冬行春令則蝗蟲為敗今案爾雅草螽負蠜
蜤螽蜙蝑也阜螽即蝗也一生八十一子或云一生
九十九子錢氏曰詩螽斯斯乃助語如鸒斯鹿斯之
類非蜤螽也毛鄭誤以蜤螽解螽斯先儒因指為蜙蝑
非也蜙或作蚣字書云省文也
宣十五年冬蝝生
以上蝝生一杜氏曰蝝螽子以冬生遇寒而死故不
[001-27a]
成螽今案杜氏知不成螽者蓋成螽則自書螽也螽
穿地遺卵如蛹兩端有細蟲導之上下中若魚子始
化類蠶所謂蝝也遇大雪則入地深或大雨水皆不成
螽石虎時河朔大蝗初穿地而生二旬則化狀若蠶
七八日而卧四日蛻而飛蓋飛乃名螽蝗初生皆然
李巡云蝝蝗子也郭璞云蝗子未有翅者其説皆是
凡蝝生未為災本不書此為一歲再生紀異也使成
螽則亦不書蝝生而又書螽如哀十三年十二月螽
[001-27b]
之例矣後漢安帝永初六年三月去蝗處復蝗子生
即蝝生也凡秋螽不月者皆七月也螽始出則為災
災不止此一月也蝝生不月者災不在此月也
隱五年九月螟 八年九月螟
莊六年秋螟
以上螟三公羊傳曰記災也爾雅食苗心螟食葉□
食節賊食根蟊羅鄂州爾雅翼曰五行傳以螟□為
蠃蟲之孽漢孔臧蓼蟲賦曰爰有蠕蟲厥狀似螟是
[001-28a]
螟無足蟲也今食苗心者乃無足小青蟲江東謂之
橫音若横逆之橫髙氏曰春秋書螟者三隱二莊一
書螽者十有一桓一餘皆僖公之後蓋螟食苗心螽
無所不食其為災也螟輕而螽重春秋之初災之輕
者亦書之及其久也輕者不勝書書其重者爾不然
豈隱莊之後二百年間皆無螟耶
莊十七年冬多麋
以上多麋一何氏曰言多者以多為異也五行志曰
[001-28b]
劉向以為麋蓋牝獸之淫者時莊公將取齊之淫女
其象先見爾雅翼曰麋與鹿相反鹿陽獸夏至得隂
氣而解角從陽退之象麋隂獸冬至得陽氣而解角
從隂退之象今海陵至多千百為羣多牝少牡汸案
杜氏謂麋多害稼然為災輕當以記異為重有
有
蜚亦然
莊十八年秋有 二十九年秋有蜚
以上有一有蜚一皆魯地所無今忽有之故曰有
[001-29a]
公羊傳曰記異也榖梁傳曰射人者也陸璣云一
名射景或謂含沙射人孔氏曰五行傳云如鼈三
足南越婦人多淫故其地多蜚青色近眚也非中
國所有南越淫風所生為蟲臭惡時公取齊淫女為
夫人汸案髙氏以為□即食苗葉者爾雅翼以蜚
為蟲食稻花者其失相同蓋食稻之蟲所在有之經
不當言有故孔氏據郭璞云蜚即負盤臭蟲諸作負
蠜者草蟲歲時常有由相涉誤為盤爾劉侍讀據山
[001-29b]
海經謂蜚狀若牛一目虬尾見則大疫恐非春秋之蜚
若文姜哀姜以小君相繼縱淫氣類感召如五行傳
之說宜也
昭二十五年夏有鸜鵒來巢
以上鸜鵒來巢一榖梁傳曰來者來中國也鸜鵒穴
者而曰巢公羊傳曰記異也五行志曰劉向以為有
蜚有不言來者氣所生所謂眚也鸜鵒言來者氣
所致所謂祥也顔師古曰今之鸜鵒中國皆有之亦
[001-30a]
巢居不皆穴處汸案劉子政又以不穴而巢為昭公
出奔之祥蓋兼用左氏之謬若顏注之疑乃春秋所
書以為異者考工記曰鸜鵒不踰濟今在處有之實
自春秋所書始乃地氣推遷使然中國治亂之候也
宋治平間邵子居洛陽聞杜鵑聲曰洛陽舊無杜鵑
今始至矣或問曰何也曰天下將治地氣自北而南
將亂自南而北今南方地氣至矣禽鳥氣類得氣之
先者也春秋書六鷁退飛鸜鵒來巢氣使之也蓋先
[001-30b]
王所以觀天下之妖祥者非一端周禮在魯故時史
於鸜鵒始至猶能謹而書之說者多弗察也若邵子
可謂得春秋經世之旨矣
宣十六年夏成周宣榭火
莊二十年夏齊大災
襄九年春宋災 三十年五月甲午宋災宋伯姬卒
昭九年夏四月陳災 十八年夏五月壬午宋衛陳鄭
災
[001-31a]
莊十一年秋宋大水
以上外災七成周火一齊災一宋災二大水一陳災
一宋衛陳鄭同日災一凡外災告則書昭十八年傳
曰宋衛陳鄭皆來告火是也莊十一年傳宋大水公
使弔焉曰天作淫雨害於粢盛若之何不弔蓋既來
告則有弔禮所以書也唯昭九年書陳災在陳亡後
時叔弓會楚子于陳或叔弓歸言陳有災而書或楚
人告宋伯姬以災卒四國同日災故皆書日以異其
[001-31b]
事
僖十六年春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鷁退
飛過宋都
以上外異二傳曰隕石于宋五星也六鷁退飛過宋
都風也亦以來告而書書是月嫌與上事同日且著
月例周官保章氏掌天星以志日月星辰之變動以
觀天下之遷辯其吉凶以星土辯九州之地所封封
域皆有分星以觀妖祥以十有二風察天地之和命
[001-32a]
乖别之祥以詔救政訪序事此星隕石風退鷁所以
害隣國而史皆書之也
文三年秋雨螽于宋
以上外異一公羊傳曰死而隊也記異也今案後代
史志蝗有遇風而墮者有因大雨而墮者有墮而死
者有復為災者
文九年九月癸酉地震
襄十六年五月甲子地震
[001-32b]
昭十九年夏五月己夘地震 二十三年八月乙未地
震
哀三年夏四月甲午地震
以上地震五外傳曰陽伏而不能出隂遁而不能烝
於是有地震王氏曰春秋五書地震唯於文襄昭哀
見之皆陽微隂盛君弱臣彊之所致也文公怠惰政
在大夫襄公外役於楚内脅於其臣若昭哀則遂失
國矣
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僖十四年秋八月辛夘沙鹿崩
成五年夏梁山崩
以上外崩二沙鹿晉地名公羊以為河上之邑陷入
于地中漢書元后傳云元城郭東有五鹿之虚即沙
鹿地蓋地陷也視山崩為變尤重故詳其月日以别
之梁山亦在晉皆以告而書古者名山大川不以封
山崩川竭非一國之故故不繫國公羊傳曰為天下
記異也何氏曰土地者民之主沙鹿崩象齊桓將卒
[001-33b]
伯道毁外兵動宋襄承其業為楚所敗也山者陽精
象徳澤所由生君之象山崩象王道絶諸侯失勢大
夫擅恣為諸國害
桓三年冬有年
宣十六年冬大有年
哀十四年春西狩獲麟
以上年豐二麟瑞一天道有災異則有慶祥天災歲
豐繫生民之休戚物異祥瑞關世道之否泰故史皆
[001-34a]
書之於策然天災物異無不書而慶祥必年豐麟瑞
然後書其淺深詳畧之間教義明矣天災歲豐各為
其國書之物異則有為一國志者有為天下志者日
食星變為天下記異也隕石鷁飛有有蜚為一國
記異也麟為王者嘉瑞自文武受命至於夫子而後
見之則又不止為天下書矣是又非可一㮣論者後
世人君喜功好名有見一草木一羽毛之異而君臣
相誇以為瑞者識者非之故為春秋志災不志祥之
[001-34b]
說以矯其失而釋經者遂以有年獲麟均為記異則
亦過矣蓋學者知春秋有常事不書之法而失其本
旨凡一經所書皆謂之非常於是有以桓宣行惡而
得有年為異者有以他公不書有年而二公獨書為
異者夫天道有變則有復水旱饑饉其變也有年大
有年其復也雖非有年而亦不至於饑饉者其常也
有年大有年史欲屢書而不可得乃生民休戚所繫
非天所以賞罰人君說者乃因一人行惡而遂欲災
[001-35a]
及萬民於是天道有反常之譏而春秋為遷怒之筆
矣自公羊以麟非中國之獸為異而或者亦以麟出
於亂世為獵人所獲為異夫麟為聖人出也世雖亂
而有聖人在焉則麟出固不為異矣因其出而見獲
遂欲使之與蜚鸜鵒同科是欲循反常之論而不
知其詭激之過也春秋性命之書也詭激非性命之
正故不可以言春秋唯趙伯循以有年大有年獲麟
均為慶瑞為得春秋之㫖然其說曰符祥者天地所
[001-35b]
以答人君也是以志之又曰凡豐年告於廟故書之
記是以著非知他年不告廟爾是又遂以史法為聖
法而不告廟之說亦未當由不知有存策書大體之
義故也子丑月皆夏之冬冬狩得其時大野又魯之
狩地虞人舉常禮史本不書此以獲麟書故言西狩
而不言其地也
春秋屬辭卷一
