[005-1a] 
欽定四庫全書
春秋會通卷五 元 李廉 撰
莊公名同諡法勝敵克亂/曰莊在位三十二年左氏莊公桓公之子母/文姜桓公薨于齊
莊公/立
周莊王/四年元年春王正月左氏不稱即位文姜出故也注/文姜與桓公俱行而桓為
齊所殺故不敢還莊公父弑母出故不/忍行即位之禮姜於是感公意而還公羊何以不/言即位
隱之也孰隱隱子也注隱痛是子之禍不忍言即位/疏諸侯於其封内三年穪子若表臣子之心不可曠
年無君/乃稱公榖梁繼弑君不言即位正也先君/不以道終則子不忍即位也胡氏不書/即位
[005-1b]
内無所承上不請命也或曰莊公嫡長其為儲副明/矣雖内無所承上不請命獨不可以享國而書即位
乎曰諸侯之嫡子必誓於王莊雖嫡長而未誓安得/為國儲君副稱世子也夫為世子必誓於王為諸侯
可以内無所承上不請命擅有其國即諸侯之/位邪春秋絀而不書父子君臣之大倫正矣
案經不書即位者隱莊閔僖四公隱公之立特/以非出惠公之意與桓閔僖之繼弑者不同春
秋旣託始於隱以明大法矣而莊公之事又與/閔僖不同蓋閔僖之立猶念念討賊故慶父叔
牙卒不得志於魯今桓公見戕於齊莊公繼承/之初創鉅痛深異於他公不但當請於王而即
位而父仇未討亦當告於天子以國事委冢宰/而專以討賊復讎為事今泰然居之曽不以父
之無辜為念則非人子矣其不書即位僅比於/桓公之特書者異耳然以人子之心處莊公之
[005-2a]
時又知莊之無志非可與隱閔僖比也惟深明/時義者知之若左氏以為念母則大非春秋之
㫖/矣
三月夫人孫于齊左氏不稱姜氏絶不為親禮也注莊/公母文姜也魯人責之故出奔
内諱奔稱孫姜氏齊姓文姜之義冝與齊/絶而復奔齊故於其奔去姜氏以示義公羊内諱/奔謂
之孫夫人固在齊矣其言孫于齊何念母也正月以/存君念母以首事夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與
弑公也其與弑公奈何夫人譖於齊侯曰公曰同非/吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒使公子彭生乘
焉搚幹而殺之念母者所善也則/曷為於其念母焉貶不與念母也榖梁諱奔也接練/時録母之變
始人之也不言氏姓貶之也人之於天也以道受命/於人也以言受命不若於道者天絶之也不若於言
[005-2b]
者人絶之也/臣子大受命胡氏夫人文姜也桓公之弑姜氏與焉/為魯臣子者義不共戴天矣嗣君
夫人所出也恩如之何徇私情則害天下之大義舉/王法則傷母子之至恩此國論之難斷者也經書夫
人孫齊而恩義之輕重審矣梁人有繼母殺其父者/而其子殺之有司欲當以大逆孔子孫季彥過梁對
梁相曰文姜與弑魯桓春秋去其姜氏傳謂絶不為/親禮也夫絶不為親即凡人耳方諸古義冝以非司
寇而擅殺人者當之不得以逆論也人以為允故通/於春秋然後能權天下之事矣孫者順讓之詞使若
不為臣子所逐以全恩也哀姜去而弗返文姜即歸/于魯例以孫書何也與聞弑桓之罪已極有如去而
弗返深絶之也然則恩輕而義重矣河廣之詩其詞/何取而聖人録于國風者明宋襄公之重本亦此義
也其垂/訓逺矣
[005-3a]
案三傳文姜之孫左注則以為文姜旣歸而復/出奔公穀則以為文姜本未歸但因練祭時感
夫人不與祭故録之二説已不同然稱姜氏左/注以為文姜冝與齊絶公榖以為魯臣子冝絶
文姜二說又不同然考之左氏本文絶不為親/安知非謂魯之臣子當絶文姜而不以為親乎
但其文意不明致杜氏誤釋耳故胡氏引孔季/彥之言而左氏之傳始明要之此條公榖皆通
而榖梁尤精蓋文姜之罪上通于天為魯臣子/者原先君之禍固難以嗣君夫人所出而以恩
掩義故斷以大義而絶之所以尊綂而重本也/古聖人制禮有等衰制服有輕重三綱之設以
夫為妻綱皆所以明天倫之正豈若禽獸知有/母而不知有父乎胡氏之說至矣又案經書孫
三文姜昭公也皆出奔之文文姜不書姓氏而/哀姜書姓氏者哀姜與弑子之罪殺於文姜之
[005-3b]
弑夫/也
夏單伯逆王姬逆左氏/作送左氏注單伯天子卿也單采地/伯爵也王將嫁女于齊旣
命魯為主故單伯送女不稱使也天子嫁女/於諸侯使同姓諸侯主之不親昬尊卑不敵公羊單/伯
者何吾大夫之命乎天子者也何以不稱使天子召/而使之也逆之者何使我主之也注伯字也不稱使
不言如京師也如/者内稱使之文榖梁命大夫故不名也其不言如/何也其義不可受於京師也
何也曰君躬弑於齊使之主㛰/姻與齊為禮其義固不可受也胡氏單伯者君之命/大夫也逆王姬
使為之主也不言如者榖梁以為義不可受/於京師也此明忘親釋怨無以立人道矣
案單伯杜氏以為周大夫左氏於此條無傳而/十四年單伯會伐宋則曰齊請師于周於文十
[005-4a]
四年單伯如齊則曰襄仲請以王寵求昭姬故/杜氏因之且左氏經旣作送王姬則單伯為王
臣明矣然謂之送則張氏曰單伯果以天子大/夫送王姬必俟館成之後方至魯豈得王姬以
夏至而館乃秋築哉又以單伯會伐宋會齊于/鄄例推之則通春秋如尹單之伐宰周公劉子
之會盟亦止序諸侯之上未有書王臣會諸侯/者春秋内魯凡上書會字者皆魯之君大夫也
又以單伯如齊單伯至自齊例推之則通春秋/未有書王臣如他國者又未有書王臣至者凡
書如書至者皆内魯之文也反覆推之皆不合/故陸氏纂例從公榖定以為魯之命大夫而曰
諸國大夫王賜之畿内邑為號令歸國者皆書/族書字同於王大夫敬之也程氏劉氏胡氏皆
從之其主左氏者只以魯無單族為疑夫旣謂/王命為魯卿則以單伯為周單子之族亦可但
[005-4b]
不可直以為周大夫耳任氏於單伯會鄄則云/制會在王師氏又謂齊以單伯主之集義亦謂
單伯主之者諸侯尊王之義其說雖未嘗不通/然於春秋之例不合也但單伯始見於莊元年
終見於文十四年一人之身而閱歴八十嵗此/又不可考其書逆而不書單伯以王姬至者張
氏謂别於魯之夫人○又案王申子類𫝊曰禮/天子使其大夫監於方伯之國國三人魯大夫
有單伯費伯夷伯是/魯有監國三大夫也
附録命大/夫說公羊禮諸侯三年一貢於天子天子命/與諸侯輔助為政所以通賢共治
示不獨專大國舉三人/次國二人小國一人榖梁諸侯嵗貢士于天子/天子親命之使還其
國為大夫者不名天子就/其國命之者以名氏通張氏不稱名氏蓋周禮/所謂公之孤四命
[005-5a]
也/
秋築王姬之館于外左氏為外禮也注公在諒隂慮齊/侯當親迎不忍便以禮接於
廟又不敢逆王/命故築舎于外公羊何以書譏何譏爾築之禮也于/外非禮也主王姬者必為之改
築於路寢則不可小寢則嫌羣公子之/舎則已卑矣其道必為之改築者也榖梁築之外/變之正
也變之為正何也仇讎之人非所以接㛰姻也衰麻/非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊
侯得與吾/為禮也胡氏築之於外得變之正乎曰不正有三/年之喪天王於義不當使之主有不
共戴天之讎莊公於義不可為之主築之於外之為/冝不若辭而不主之為正也是以君子貴端本也或
曰天王有命固不可辭使單伯逆于京師上得尊周/之義為之築館于外下未失居喪之禮奚為不可曰
[005-5b]
以常禮言之可也今莊公有父之讎方居苫塊此禮/之大變也而為之主㛰是廢人倫滅天理矣春秋於
此事一書再書又再書者其義以復讎為重示天下/後世臣子不可忘君親之意故雖築館于外不以為
得禮而特/書之也
案諸傳公羊以築于外為非禮是知魯主王姬/之常事而不知今日之齊乃讎也左氏穀梁以
築于外為合禮是知齊之為讎而不知讎終不/可與交則雖于外而亦非也故趙子曰與讎主
昬縱在城外豈為禮乎○又案春秋書築館/一築臺三築囿三築邑一皆創始之文也
冬十月乙亥陳侯林卒○王使榮叔來錫桓公命書錫/命之
始/左氏注榮叔周大夫榮氏叔字錫賜也追命桓/公襃稱其德若昭七年王追命衞襄之比公羊
[005-6a]
錫者何賜也命者何加我服也其言桓公何追命/也注不言天王者桓行實惡而追錫之悖天道也榖
梁禮有受命無來錫命錫命非正也生服之死行之/禮也生不服死追錫之不正甚矣注周禮大宗伯
職曰王命諸侯則/儐之是來受命胡氏啖助曰不稱天王寵簒弑以/瀆三綱也春秋書王必稱天
所履者天位也所行者天道也所賞者天命也所刑/者天討也今桓公弑君簒國而王不能討反追命之
無天甚矣桓無王王無天其失非小惡也與葬成風/引為夫人使妾並嫡無以異故其文一施之范寗乃
以出居于鄭來聘求車三事/為證而謂非義之所存誤矣陳氏春秋之初亟書王/人書來求猶有治
不脩貢之事焉書來錫命猶治不禀命之/事焉君子蓋有感於此而非徒以為譏也張氏莊公/主王
姬之昬故親魯而寵嘉/其父遣使賜之䇿命
[005-6b]
案錫命例三莊王錫桓公寵簒弑也故不書天/王以深責之文元年襄王錫文公成八年簡王
錫成公二公不朝又無敵愾之功遣使錫命之/非正也然比之桓公則有間矣故仍書天亦以
見王室之失禮也○又案王不書天者錫桓公及/賻葬成風也范寗以為仍叔來聘家父求車其
失不減於賻葬成風天王出居其罪尤大於錫/桓公而皆書天則此三者非義所存舊史有詳
略夫子因而弗革耳胡氏以為桓公以臣弑君/成風以妾並嫡其事皆三綱所係故其文一施
之主何休趙子○又案錫命公羊注取禮緯說禮/有九錫一車馬以代其步二衣服以表其德三
樂則以化其民四朱户以明其别五納陸以安/其體六虎賁以備非常七弓矢使得專征八缺
鉞使得專殺九秬鬯使之祭祀皆所以勸善扶/不能言命不言服者重命不重財物周禮典命
[005-7a]
百里不過九命七十里不過七命五十里不過/五命榖梁注亦引九錫文而疏曰九錫與周禮
九命異何休旣引九錫又引九命其意以九錫/即九命也今案大宗伯以九儀之命正邦國之
位一命受職再命受服三命受位四命受器五/命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作
伯則與九錫不同矣舊解九錫之名輿馬大輅/戎輅各一𤣥馬二也衣服𤣥衮也樂則軒縣也
朱户所居之室朱其户也納陛從中階而升也/虎賁三百人也弓矢彤玈之弓矢也鈇鉞大柯
斧賜之專殺也秬鬯秬鬯之酒盛以圭瓚之中/以祭禮也胡氏於文元年𫝊曰黻冕圭璧因其
終喪入見而賜之車馬衮黻因其嵗時來朝而/錫之彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之然參之
諸書平王命晉文侯以秬鬯弓矢虎賁宰孔賜/齊侯受命賞服大輅龍旗九旒渠門赤旗襄公
[005-7b]
命晉文公亦以大輅之服戎輅之服彤弓鏚鉞/秬鬯虎賁而已則古者策命之典亦不過如此
何休范甯本得之但其所引出禮緯文白虎通/則漢儒以漢法附會増益之也胡氏取禮及詩
為證而分為三事蓋詩人之詞不過言其大槩/其實有功亦可以賜車馬黻冕也王命士會以
黻冕是矣又考之左𫝊文元年毛伯錫命注曰/諸侯即位天子賜以命圭莊二十七年惠王使
召伯廖賜齊侯命不言所命杜氏直謂命為侯/伯襄十四年靈王使劉定公賜齊侯命曰昔伯
舅大公右我先王股肱周室師保萬民世胙大/師以表東海王室之不壞繄伯舅是賴今余命
女環兹率舅氏之典纂乃祖考無沗乃舊敬之/哉無廢朕命昭七年衞告喪請命景王使成簡
公如衞弔且追命襄公曰叔父陟恪在我先王/之左右以佐事上帝余敢忘高圉亞圉而命晉
[005-8a]
文之辭亦有䇿書以此觀之則錫命有命辭有/命物矣又或止有命辭而無命物亦未可知也
有命辭有命物者如後世以璽書襃賞功臣増/秩賜金是也止有命辭者如後世賜手詔襃美
是也要之三傳之說皆可通○又案韋昭國語錫/晉文命下注云命服也諸侯七命冕服七章賜
晉惠公命下又曰賜瑞其說又不同見文元年是/○又案䇿命晉侯為侯伯下杜注曰九命作伯
旣加以九命之伯又加以九錫之賜/則何氏兼引九錫九命亦自有見
王姬歸于齊公羊何以書我/主之也榖梁為之中者/歸之也胡氏魯主/王姬
之嫁舊矣在他公時常事不書此獨書者以歸于齊/故也逆于京師築館于外而不書歸于齊則無以見
其罪之在也書歸于齊而後忘親釋/怨之罪著矣春秋復讎之義明矣
[005-8b]
案書王姬歸齊二此年及十一/年也此歸襄公十一年歸桓公
齊師遷紀郱鄑郚書遷/之始左氏注齊欲滅紀故徙其/三邑之民而取其地胡氏
郱鄑郚者紀三邑也邑不言遷遷不言師其以師遷/之者見紀民猶足與守而齊人强暴用大衆以迫之
為已屬也凡書遷者自是而滅矣春秋興滅/國繼絶世則遷國邑者不再貶而罪已見
案此傳惟杜氏得之穀梁以紀為一國郱鄑郚/為一國是齊人舉而遷二國已謬戾而又舉或
曰遷紀于郱鄑郚則經文無于字此范氏所以/未詳也公羊知郱鄑郚為紀邑而又以春秋大
襄公之復讎故為諱而不書取皆非也不可据宋/○又案經書遷人國邑三齊師遷郱鄑郚十年
人遷宿閔二年齊人遷陽是也宿與陽皆國而/郱鄑郚為紀邑遷宿遷陽皆書人而遷郱鄑郚
[005-9a]
書師此春秋特/筆著齊之罪也
二年春王二月葬陳莊公○夏公子慶父帥師伐於餘
丘魯孟氏得/政之始左氏注莊公時年十五則慶父/莊公庶兄於餘丘國名公羊於餘/丘者
何邾婁邑也曷為不繫乎邾婁/國之也曷為國之君存焉爾榖梁國而曰伐於餘/丘邾邑也其曰
伐何也公子貴矣師重矣而敵人之/邑公子病矣病公子所以譏乎公也胡氏國而曰伐/此邑爾其
曰伐何也誌慶父之得兵權也莊公幼年即位首以/慶父主兵卒致子般之禍於餘丘法不當書聖人特
書以誌亂之所/由為後戒也
案胡氏曰魯在春秋中見弑者三君其賊未有/不得魯國之兵權者公子翬再為主將專會諸
[005-9b]
侯不出隱公之命仲遂擅兵兩世入杞伐邾㑹/師救鄭三軍服其威令之日久矣故翬弑隱公
而寪氏不能明其罪慶父弑子般而成季不能/遏其惡公子遂弑惡及視而叔仲惠伯不能免
其死夫豈一朝一夕之故哉春秋所書為戒逺/矣故一經書魯大夫帥師伐國者九伐邾七伐
莒一獨於餘丘以邑而書伐亦春秋特筆欲以邑/起問者察事情也○又案胡氏以於餘丘為邾
從公榖以慶父為莊公兄主杜氏何休以慶父/為公弟杜氏陸氏以於餘丘為國榖梁以伐邑
為病公子/皆不合
秋七月齊王姬卒榖梁為之主者卒/之也公羊同胡氏比内女為之/服也檀弓曰
齊告王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為/之服姊妹之服莊公於齊王姬厚矣如不共戴天之
[005-10a]
念何所謂不能三年而緦小功/之察也特卒王姬以著其罪
冬十有二月夫人姜氏會齊侯于禚禚齊地公/羊作郆左氏書/姦
也/榖梁婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也婦/人不言會言會非正也饗甚矣胡氏婦人/無外
事送迎不出門見兄弟不踰閾在家從父旣嫁從夫/夫死從子今會齊侯是莊公不能防閑其母失子道
也故趙匡曰姜氏齊侯之惡著矣亦所以病公也曰/子可制母乎夫死從子通乎其下況於國君君者人
神之主風敎之本也不能正家如正國何若莊公者/哀痛以思父誠敬以事母威刑以督下車馬僕從莫
不俟命夫人徒往乎夫人之往也/則公威命之不行哀戚之不至爾
乙酉宋公馮卒
[005-10b]
三年春王正月溺會齊師伐衞左氏疾之也注溺魯大/夫疾其專命而行
故去/氏公羊溺吾大夫之/未命者也榖梁公子溺也其不稱公子/何也惡其會仇讎伐同
姓故貶而/名之也胡氏有父之讎而釋怨其罪大矣況與/合黨興師伐人國乎餘見榖梁陳
氏隱桓莊之世吾大夫會伐/恒名之自公孫兹不貶矣
案公子溺之為貶左氏榖梁同但左氏傳文不/詳故杜預放公子翬例釋之不知何所據也考
之三傳左氏則曰衞朔出奔二公子立黔牟何/休則據世本史記以為衞朔背叛出奔天子新
立公子留范氏則以為齊受天子罪人為之興/師而魯同之然則黔牟與留雖未知孰是而此
時衛朔在齊齊欲納之明矣齊黨罪人固不足/責而莊公新立寢苫枕戈莫先於率國人以同
[005-11a]
仇舎是不顧而二年伐於餘丘三年伐衞又且/同齊師以往此何心哉左氏疾之之說固得之
惜乎注者之無見/也餘見翬帥師下
夏四月葬宋莊公○五月葬桓王左氏緩也注王以桓/十五年三月崩
七年乃葬/故曰緩公羊蓋改/葬也胡氏緩也天子七月而葬同軌/畢至諸侯五月同盟至大
夫三月同位至士踰月外姻至王崩至是蓋七年矣/先儒或言天子不志葬又以為不言葬者常也夫事
孰有大於葬天子者而可以不志乎死生終始/之際人道之大變豈以是為常事而不書也
案桓王之葬公羊用緯書感精符說以為恒星/不見星隕如雨周人榮奢改葬桓王之應其說
不經穀梁又引或說以為周人卻尸以求諸侯/之會葬劉氏張氏亦主之然非人情也穀梁又
[005-11b]
曰天子志崩不志葬亦非也穀梁曰志葬故也/危不得葬也亦非其釋天子之義曰獨隂不生
獨陽不生獨天不生三合然後生故曰母之子/也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱
焉其曰王者民之所歸往也此雖無關於春秋春/之義而數語尤精先儒亦取之故記焉○又案
秋十三王志葬者桓莊匡簡景而已諸侯之不有/臣可知也○又案桓王以隱公三年立其年即
周鄭交惡之事而祭足取温之麥成周之禾矣/隱五年曲沃莊伯伐翼以支戕宗而王又使尹
氏武氏助之六年鄭伯朝周而王又不禮焉八/年虢公忌父始作卿士于周九年鄭人假王命
以討宋十一年王又取鄔劉蒍邗之田于鄭君/子是以知桓王之失鄭矣故桓五年有繻葛之
敗七年而齊鄭衞伐盟向王遷盟向之民於郟/雖畿内之地亦不能保矣十年又為詹父伐虢
[005-12a]
是又助臣伐君何以示其下故自納后聘魯外/皆無見於經傳者十五年而崩在位二十五年
子莊王立越七年始葬考之傳文惟桓十八年/傳曰周公欲弑莊王立王子克辛伯告王遂與
王殺周公黒肩王子克奔燕初子儀有寵於桓/王桓王屬諸周公辛伯諫曰並后匹嫡兩政耦
國亂之本也周公不從故及繇此觀之豈非王/室有子儀黑肩之亂乎此王室事不經見附于
此/
秋紀季以酅入于齊酅紀邑在齊/東安平縣左氏紀季以酅入于/齊紀於是乎始
判/公羊紀侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀季魯/子曰請後五廟以存姑姊妹注賢之者以存
先祖之功則除出奔之罪明其知權言入/者難詞賢季有難去兄入齊之心故見之榖梁酅紀/之邑
[005-12b]
也入于齊者以酅事齊也入者内弗受也注紀國微/弱齊將吞并紀季深覩存亡之機大懼社稷之傾故
超然遐舉以酅事齊庶𦙍嗣不泯宗廟永存春秋賢/之故襃之齊受人之邑而滅人之國故於義不可受
也/胡氏大夫不得用地公子不當去國盜地以下敵棄/君以避患非人臣也故春秋之義私逃者必
書奔有罪者必加貶今季不書奔則非竊地也不書/名則非貶也諸侯兄弟貶則書名宋辰秦鍼之類是
也不貶則書字蔡季許叔之類是也紀季所以不書/奔者有紀侯之命矣所以不書名者天下無道强衆
相陵天子不能正方伯不能伐屈己事齊請後五廟/其亦不得已而為之者所以無貶乎入云者難詞也
陳氏紀侯在而季以酅入齊若以邑叛然是紀/侯意也季不稱字則疑於宋魚石邾庶其
案春秋書以地出奔者邾庶其莒牟婁邾黒肱/是也書名書地而竊邑叛君之罪著矣書大夫
[005-13a]
入于某者宋魚石晉欒盈是也書地書復入而/據邑叛君之罪見矣今季不書奔不書名所以
别於二例也不書弟明非紀侯之薄也書入所/以罪齊而閔季也春秋所以如此書者原季之
情免季之罪不使與其他公子去國者比耳故/紀季之事謂之不貶則可謂之知權亦可如以
為賢而襃之則恐未可與微子適周例論也餘者/見蔡季下○又案趙子曰諸侯兄弟以國連字
蔡叔許叔紀季蔡季皆國/而字之言與君一體也
冬公次于滑書次之始滑鄭/地公羊作郎左氏將會鄭伯謀紀故也/鄭伯辭以難凡師一
宿為舎再宿為/信過信為次公羊其言次于郎何刺欲/救紀而後不能也榖梁次止/也有
畏也欲救紀而/不能也注畏齊胡氏春秋紀兵伐而書次以次為善/救而書次以次為譏次于滑以
[005-13b]
譏之也趙匡言夫子意在刺無王命若譏其怯懦則/當褒其勇者春秋乃鼓亂之書也其說誤矣易於謙
之六五則曰利用侵伐師之六四則曰左次无咎進/退勇怯顧義如何耳豈可専以勇為鼓亂而不與也
張氏公之次師于滑將以鄭之不會而辭于紀耳非/實有救紀之心也彼於父之讎尚忘之豈眞有
心於存紀哉書次滑見/師出無名以深譏之
案春秋公書次惟莊公與昭公耳二公皆無志/之君也以為莊之不競無異於昭之失國也莊
之經書次者三此年次滑書公八年次郎書師/三十年次成不書公不書師甚矣莊之不競於
齊也君父死焉不能討謀紀而齊滅紀及齊圍/郕而郕降于齊救鄣而鄣卒不免師出何名哉
此救而不書救者不以救予公也書/救則疑於聶北雍榆矣餘見八年
[005-14a]
四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘祝丘/魯地榖梁饗/甚
矣饗齊侯所/以病齊侯也胡氏享者兩君相見之禮所以訓共儉/也兩君相見享于廟中禮也犧象
不出門嘉樂不野合非兩君相/見又去其國而享諸侯甚矣
三月紀伯姬卒公羊注禮天子諸侯絶期大夫絶緦天/子惟女之適二王後者諸侯惟女
之為諸侯夫人者/恩得申故卒之
夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂胡氏蘇轍曰子儀也桓十五/年書突出奔蔡忽歸于
鄭是年九月突入于櫟十七年高渠彌弑忽立子亹/十八年齊襄公殺子亹鄭人立子儀莊十四年突使
傅瑕殺子儀而入則遇于垂者子儀也然則鄭有二/君可乎春秋有一國而二君者鄭突與儀衞衎與剽
[005-14b]
是也突衎始終為君子儀君鄭十有四年剽君衞十/有一年皆能君者也故春秋因其實而君之然則孰
與曰皆不與也突之入以簒衎之出以惡儀剽雖國/人所立而突衎在焉非所以為安也故四人者春秋
莫適與也皆不設其實耳君子不幸而處於此如子/臧季札可也不如此則亂不止為此說者善矣然而
鄭伯實厲公/也非子儀也張氏三國遇垂/謀取紀也
案垂之遇三/𫝊皆無文
紀侯大去其國左氏紀侯不能下齊以與紀季夏/紀侯大去其國違齊難也穀梁
大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢/也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去者不使小
人加乎/君子胡氏凡大閱大雩大蒐而謂之大者譏其僭/也大無者志倉廩之竭也大去者土地
[005-15a]
人民儀章器物悉委置之而不顧也或曰以爭國為/小而不為以去國為大而為之者也夫守天子之土
疆承先祖之祭祀義莫重焉委之而去無貶歟曰有/國家者以義言之世守非身之所能為則當效死而
弗去以道言之不以其所以養人者害人亦可去而/不守於斯二者顧所擇如何爾然則擬諸大王去邠
之事其可以無愧矣曰大王去邠從之者如歸市紀/侯去國日以微滅則何大王之可擬哉故聖人與其
不爭而去而不與其去而不存與其不爭而去是以/異於失地之君而不名不與其去而不存是故書叔
姬歸酅而不録紀侯之/卒明其為君之末矣陳氏諸侯去國恒書奔此不/以奔罪加紀侯也不以
奔罪加紀侯何罪齊也黃之會魯為之求成而不得/免焉遷郱鄑郚紀之不絶如綫也紀季以酅入齊又
不得免焉則有去而已矣失國如紀侯庶幾有辭焉/故不以奔罪加紀侯也然則何以罪齊書曰紀侯大
[005-15b]
去其國未知紀之自亡與人之亡之/與曰齊侯葬紀伯姬則齊亡之也
案大去之說左氏穀梁略同惟公羊以為紀侯/之祖譖齊哀公於周懿王而烹之故春秋大齊
之復讎其說曰大去者何滅也敦滅之齊滅之/曷為不言齊滅為襄公諱也春秋為賢者諱何
賢乎襄公復讎也何讎爾逺祖也哀公亨乎周/紀侯譖之以襄公之為於此焉者事祖禰之心
盡矣盡者何襄公將復讎乎紀卜之曰師喪分/焉寡人死之不為不吉也逺祖者幾世乎九世
矣九世猶可以復讎乎雖百世可也家亦可乎/曰不可國君一體也今紀無罪此非怒與曰非
也古者有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯/之不誅至今有紀者猶無明天子也古者諸侯
必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以/相接然則齊紀無說焉不可以並立乎天下故
[005-16a]
將去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公/得為若行乎曰不得也不得則襄公曷為為之
上無天子下無方伯縁恩疾者可也注曰齊侯/謂死為吉者復讎以死敗為榮也此語甚善但
以論魯莊之復讎則可以論齊襄之復讎則不/可蓋敵惠敵怨不在後嗣故胡氏以為𫝊者借
此以深罪魯莊之不能復讎耳○又案紀侯之去/程子以大為紀侯名書名貶其失守比於梁亡
齊殱鄭棄其師/之例恐不可從
六月乙丑齊侯葬紀伯姬左氏注紀季以酅入齊為附/庸而紀侯大去其國齊
侯加禮物以紀/國夫人禮葬之公羊外夫人不書葬此何以書隱之/也何隱爾國亡矣徒葬於齊爾
胡氏不稱齊人而目其君者見齊襄迫逐紀侯吏之/去國雖其夫人在殯而不及葬然後襄公之罪
[005-16b]
著矣或曰葬之禮也而以為著其罪何也弑魯君滅/其㛰姻之國而葬其女是猶加刃於人以手撫之也
而可以為禮乎斥言齊侯賤之也或曰惡其詐也如/紀似禮存季似義葬伯姬似仁惡似而非者惡莠恐
其亂/苗也
案春秋内女書葬者三人此/與紀叔姬宋姬皆閔之也
秋七月○冬公及齊人狩于禚禚公羊/作郜左氏注公越竟/與齊微者
俱狩失/禮可知公羊公曷為與微者狩齊侯也齊侯則其稱/人何諱與讎狩也前此者有事矣後此
者有事矣則曷為獨於此焉譏於讎者將壹譏而已/故擇其重者而譏焉莫重乎其與讎狩也於讎則曷
為將壹譏而已讎者無時焉可與通通則為/大譏不可勝譏故將壹譏而已其餘從同同榖梁齊/人
[005-17a]
者齊侯也卑公之敵所以卑公也何/為卑公不復讎而怨不釋刺釋怨也胡氏莊公於齊/侯不共戴
天則無時焉可通也而與之狩是忘親釋怨非人子/矣夫狩者馳騁田獵其為樂下主乎己一為乾豆其
事上主乎宗廟以為有人心者冝於此焉/變矣故齊侯稱人而魯公書及以著其罪
案三傳惟杜氏以為微者公榖皆以/為齊侯胡氏從公穀餘已見桓四年
五年春王正月○夏夫人姜氏如齊師榖梁師而曰/如衆也胡
氏師者衆多之地案齊詩載驅刺襄公無禮義盛其/車服疾驅於通道大都與文姜淫之詩也曰汶水
湯湯行人彭彭魯道有蕩齊子翺翔彭彭者多貌也/曰會曰享猶為之名也至是如齊師羞惡之心已矣
秋郳黎來來朝郳公羊作倪黎左氏作犂/東海昌慮縣東北有郳城左氏名未王/命也注
[005-17b]
未受爵命為諸侯發附庸稱名例也其後/數從齊桓以尊周室王命以為小邾子公羊小邾/婁則
曷為謂之倪未能以其/名通也其名何微國也榖梁微國之君未/爵命者也胡氏國何/以名
夷狄之附庸也中國附庸例書字邾儀父蕭叔是也/夷狄附庸例書名郳黎來介葛盧是也能脩朝禮故
特書朝其後王命以為小邾/子蓋於此己能自進於禮矣
案郳以僖七年書小邾子其來朝五此年及僖/七襄七昭三昭十七年也其後復役於宋故宋
仲幾曰滕薛郳吾役也其不得與儀父書字例/者未能同於中國也其不與介葛盧書來例者
已能進/於禮也
冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞左氏納惠/公也公羊此伐/衞何
[005-18a]
納朔也曷為不言/納衞侯朔辟王也榖梁是齊侯宋公也其曰人何也/人諸侯所以人公也其人公
何也逆天/王之命也胡氏桓十六年衞侯朔出奔齊經書其名/者以王命絶之也又黨有罪以納之
故貶而稱人/餘同榖梁
案公會伐書人陳氏以莊二十六年伐徐例通/之而曰凡會伐有諸侯在焉則其大夫稱人有
諸侯而在大夫不稱人/自齊國佐始恐難從
六年春王正月王人子突救衞正月公榖作三月/因比書救之始左氏
王人救衞注王人王之微官也雖官/卑而見授以大事故稱人而又稱字公羊王人者何/微者也子
突者何貴也貴則其稱人何繫諸人也曷為繫諸人令/王人耳注朔在岱隂齊時一使可致一夫可誅而緩
[005-18b]
交連五國之兵伐天子所立還以自納王遣貴子突/卒不能救遂為天下笑故為王者諱使若遣微者為
愈因為内/殺惡也榖梁王人卑者也稱名貴之也善救衞也/救者善則伐者不正矣注此名當為
字誤/爾胡氏王人微者子突字也以下士之微超從大/夫之例而書字者襃救衞也朔陷其兄使
至於死罪固大矣然其父所立諸侯莫得而治也王/治其舊惡而廢之可也又藉諸侯之力抗王命以入
國是故四國之君貶而稱人王人之微嘉而書字或/曰子突王之子弟也用兵大事而委諸子弟使無成
功故書人以譏之必若此言是春秋以成敗論事而/不計理也使諸侯苟顧逆順之理子突雖微自足以
申天命矣彼旣肆行莫之顧也雖天子親臨將有請/從如祝聃者況其下乎子突不勝五國使之得入其
亦不幸焉爾矣幸不幸命也守義循理者/法也君子行法以俟命故其襃貶如此
[005-19a]
案春秋王師之出而合司馬九伐之法者惟此/一事故雖以微者而書字以襃之若公羊以為
王之子弟若王子瑕之類則恐非也通經書王/人三胡氏曰王朝下士書人故救衞之王人與
盟洮之王人皆下士也但救衞為義事則特書/字盟洮不以奉命而出則但序公侯之上以尊
王命耳至於翟泉之王人左氏以為王子虎則/本非下士但春秋貶之而同於下士之例此變
文也○又案通經書救二十三始於王之救衞終/於吳之救陳胡氏例曰凡書救者皆善辭救者
善則伐者不善矣而陳氏曰救不書必救而無/功也然後書自救衞無功而後王命益不行於
天下此說亦是但胡氏得聖人恤患之大義陳/氏得聖人憂世之微情皆可通其餘次救救次
救至以救/等例見後
[005-19b]
夏六月衞侯朔入于衞秋公至自伐衞左氏夏衞侯入/放公子黔
牟于周放寗跪于秦殺左公子洩右公子職乃即位/君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必
度於本末而後立衷焉不知其本不謀知本之/不枝弗强詩云本枝百世注書入以國逆告也公羊
何以名絶之曷為絶之犯命也其言入何簒辭也/何以致伐不敢勝天子地注据傳例不得意致伐榖
梁其不言伐衞納朔何不逆天王之命也入者内弗/受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也
朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也惡事不/致此其致何也不致則無用見公之惡事之成也
胡氏入有二義一難詞一逆詞也朔藉諸侯之力連/五國之師拒王官之微者以復歸于衞其勢冝
無難矣而書入者逆王命也春秋大義在於天下為/公選賢與能而不拘大人世及之禮雖以正取國未
[005-20a]
之貴也況殺其兄以逆王命乎故衞朔書名書入以/著其惡王人書字書救以著其善外則諸侯書人内
則莊公書至而/春秋之情見矣
案春秋書奔君復國皆稱復歸鄭世子忽衞侯/鄭衞侯衎皆與其復也衎初入夷儀不稱歸未
得國也獨衞侯朔之入衞與鄭伯突入櫟同文/故榖梁曰簒辭也然春秋於諸侯繼世有父命
則得書即位齊景公逐陽生而立孺子荼與衞/宣之殺伋壽而立朔一也陳乞之迎陽生與洩
立黔牟一也春秋以陳乞君荼而陽生書入說/者謂荼有父命則朔獨無父命乎由是觀之則
雖有父命而亂倫失正又當以/君命為辱矣胡氏謹始例說好
附録公羊/至例公羊得意致會不得意致伐注所伐國/服兵解國安故不復録兵所從來
[005-20b]
獨重其本會之時即伐鄭會蕭魚至會是也所伐/國不服兵將復用國家有危故重録所從來如伐
鄭盟亳北至伐鄭是也此謂公與二國已上也公/與一國及獨出用兵得意不致不得意致伐公與
二國已上出會盟得意致會不得意不致公與一/國出會盟得意致地不得意不致疏得意致會者
以其成會也不得意不致者無功可言也得意致/地者以離不成會故也不得意不致者無功可致
矣/
螟○冬齊人來歸衞俘左氏注公穀經傳皆作衞/寳此傳亦言寶疑經誤左氏
齊人來歸衞寳文姜請之也注公親與齊共伐衞事/畢而還文姜淫於齊侯故求所獲珍寳使以歸魯欲
說魯以/謝慙公羊此衞寶也則齊人曷為來歸之衞人歸/之也衞人歸之則其稱齊人何讓乎我
[005-21a]
也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力/也注書者極惡魯犯命復貪利也寶者玉物之凡名
定八年傳曰寶者何璋判/白弓繡質龜青純是也榖染以齊首之分惡於齊/也使之如下齊而來
我然惡戰則殺矣注若衞自歸寶於齊過齊/然後與我齊首其事則我與王人戰罪差減胡氏俘/者
二傳以為寶案商書稱遂伐三朡俘厥寶玉則俘者/正文也寶者釋詞也言齊歸衞寶則知四國皆受朔
之賂矣春秋特書此事結正諸侯之罪也夫以弟弑/兄臣弑君簒居其位上逆天王之命人理所不容矣
彼諸侯者豈其弗察而援之甚力則未有以驗其喪/心失志迷惑之端也及書齊人歸寶然後知其有欲
貨之心而後動於惡也世衰道微暴行交作徇于貨/寶賄賂公行春秋書此結正諸侯之罪垂戒明矣
案春秋嚴賄賂之禍魯齊陳鄭之立督也以郜/鼎也魯齊宋陳蔡之納朔也以衞寶也晉平公
[005-21b]
以十一國會夷儀而與崔杼成也以宗器樂器/也是三役者皆定簒弑也春秋於郜鼎書取蔽
罪於魯也於衞俘書來歸首惡於齊也重丘之矣/盟書同以同情罪伯主及諸侯則不必書所駱
○义案歸俘似與遺俘字義/相類當在獻捷例不可考
附録左氏寳玉/分器說左氏昭十二年楚靈王謂右尹子/革曰昔我先王熊繹與吕伋
王孫牟燮父禽父並事康王四國皆有分我獨無/有今吾使人於周求鼎以為分王其與我乎對曰
齊王舅也晉及魯衞王母弟也楚是以無分而彼/皆有昭十五年景王謂晉籍談曰唐叔成王之母
弟也密須之鼓與其大路闕鞏之甲唐叔受之以/處參虛定四年衞祝鮀對萇𢎞曰成王分魯公以
大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱備物典策官/司彝器分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕分唐
[005-22a]
叔以大路密須之鼓闕鞏沽洗三者/皆叔也而有令德故昭之以分物
七年春夫人姜氏會齊侯于防防魯/地左氏齊志/也榖梁婦/人
不會會/非正也
夏四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨夜榖梁作昔/隕公羊作霣
左氏恒星不見夜明也星隕如雨與雨偕也注恒常/也謂常見之星四月五日月光尚微蓋日光不
以昬没如而也星落而且雨其數多皆記/異也日光不匿而知夜中者以水漏知之公羊恒星/者列
星也列星不見何以知夜之中星反也如雨者何非/雨也非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰雨星不及
地尺而復君子脩之曰星霣如雨何以書記異也注/不脩春秋謂史記也列星者天之常宿諸侯之象周
[005-22b]
四月即夏二月昬參伐狼注之宿當見參伐西方主/斬艾斷割狼注南方主持衡平皆滅者法度廢絶威
信陵遲之象星霣未墜而夜中星反者房心見其虚/危斗房心天子明堂虛危齊分其後齊桓行伯陽榖
之會有/王事榖梁恒星者經星也日入至於星出謂之昔/何用見其中也失變而録其時則夜中
矣著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕/注此解經不言雨星而言隕星也如而也星旣隕而
復雨/也胡氏恒星者列星也如雨者言衆也人事感於/下則天變動於上前此者五國連衡旅拒
王命後此者齊桓晉文更伯中國政歸盟主而王室/遂虛其為法度廢絶威信陵遲之象著矣漢成帝永
始中亦有星隕之異而五俟擅權賊莾居攝漢之宗/支掃蕩幾盡天之示人顯矣春秋謹於天象至矣
張氏此王運將終而/伯統方作之祥
[005-23a]
案此條胡氏専主何休而如雨之說主啖子其又/以如為而者左氏榖梁同之一經星異例五○
案經書星隕隕石隕霜於隕字有先後之異者/蓋星則在天有象先見星而後見其隕石與霜
皆隕而/後見也
秋大水無麥苗左氏秋無麥苗不害嘉榖也注今五月/周之秋平地水出漂殺熟麥及五
稼之苗黍稷尚可/更種故曰不害公羊一災不書待無麥然後/書無苗何以書紀災也榖梁
高下有水災曰大/水麥苗同時也胡氏書大水畏天災也無麥苗重/民命也畏天災重民命見王
者之心矣忽天災而不懼輕民命而不/圗國之亡無日矣春秋所以謹之也
案書無麥苗者重天災/大無麥禾者謹國用也
[005-23b]
冬夫人姜氏會齊侯于榖榖齊/地胡氏防魯地榖齊地初/會于禚次享于祝
丘又次如齊師又一嵗而再會焉其為惡益/逺矣明年無知弑諸兒其禍淫之明驗也
案魯與齊會于榖者三此年及莊二十三年之/遇文十七年之盟也杜氏以為齊地濟北榖城
縣莊三十二年城小榖即此今城/中有管仲井士匄侵齊至榖亦此
八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人左氏注期共/伐郕陳
蔡不至故駐師/于郎以待之公羊次不言俟此其言俟何託不得/已也疏凡言及者汲汲之詞若
此時已出師其閒更無所待即下文言及乃是魯人/汲汲之甚者便是魯人欲滅同姓孜孜之深是以託
待陳蔡以辟之加/以者辟實俟也榖梁次止也/俟待也胡氏用大衆曰師次/止也伐而次者
[005-24a]
有整兵愼戰之意其次善之也遂伐楚次于陘是也/救而次者有緩師畏敵之意其次譏之也次于匡于
聶北于雍榆是也俟而次者有無名妄動之意次于/郎以俟陳蔡是也何俟乎陳蔡或曰陳蔡將過我俟
而邀之也或曰魯將與陳蔡有事於鄰國而陳蔡不/至故次于郎以待之也若是皆非義矣其曰次曰以
俟者深/貶之也陳氏此吾君將也何以稱師莊之會齊皆/譏也莫甚於及圍郕是故一貶之
案春秋書内外之次十二胡氏分三例伐而次/善之也救而次貶之也次而俟無名之師也莊
三年公次滑二十年師次成皆可入救而次之/例襄元年仲孫蔑會四國次鄫可入伐而次之
例莊十年齊宋次郎可入無名之例又有次而/伐者亦貶楚蔡次厥貉齊衞次五氏垂葭蘧蒢
也胡氏例明矣獨次而救救而次亦當有分别/而胡氏未及之則啖子說可取也見雍榆下
[005-24b]
甲午治兵治公羊/作祠左氏治兵于廟禮也注治兵/于廟習號令將以圍郕公羊祠/兵
者何出曰祠兵入曰振旅其禮一也皆習戰也何言/乎祠兵為久也曷為為久吾將以甲午之日然後祠
兵於是注諱為久留辭/使若無欲滅同姓之意榖梁出曰治兵習戰也入曰/振旅習戰也治兵而陳
蔡不至矣兵事以嚴終故曰善陳者不戰此之謂也/善為國者不師善師者不陳善陳者不戰善戰者不
死善死/者不亡胡氏此治兵于郎也俟而不至暴師露衆役/久不用則有失伍離次逃亡潰散之虞
故復申明軍法以整齊之/其志非善之也譏黷武也張氏治者不/治者也
案周禮中春敎振旅遂以蒐中夏敎茇舎遂以/苗中秋敎治兵遂以獮中冬敎大閱遂以狩然
春秋有書治兵大閱者其只講武而不及於獮/狩乎有書蒐書狩者其兼及於振旅大閱乎左
[005-25a]
氏曰治兵于廟趙氏以為兵旅之事非廟中所/容是也穀梁治兵之義甚善但注者以為予莊
公能以嚴終/則失之矣
夏師及齊師圍郕郕降于齊師郕公羊/作成左氏夏師及齊/師圍郕郕
降于齊師仲慶父請伐齊師公曰不可我實不德齊/師何罪罪我之由夏書曰臯陶邁種德德乃降姑務
脩德以待時乎秋師還/君子是以善魯莊公公羊成者何盛也曷為謂之/成諱滅同姓也曷為不
言降吾師辟之也注辟滅同/姓也言及者起魯實欲滅之榖梁其曰降于齊師何/不使齊師加威於
郕也注使/若郕自降胡氏書及齊師親仇讎也圍郕者伐同姓/也郕降于齊師者見伐國無義而不
能服也於是莊/公之惡著矣
[005-25b]
案春秋書圍國二十五始/於此而終於宋人之圍曹
秋師還左氏注時史善公克己復禮/全軍而還故特書師還公羊還者何善詞/也此滅同姓
何善爾曰師病矣曷為病之非/師之罪也注病者慰勞其罷病榖梁還者事未畢也/遯也注郕已降
而以未畢為文者蓋辟滅/同姓之國示不卒其事胡氏書師還譏久役也案/左氏則國君上將親
與圍郕之役也然其次其及其還皆不稱公者重衆/也春秋正例君將不言帥師則以君為重今此不稱
公又以為重衆何也輕舉大衆妄興久役俟陳蔡而/陳蔡不至圍郕而郕不服厯三時而後還則無名黷
武非義害人未有如此之甚也至是師為重矣義繫/於師故不書公以著勞民毒衆之罪為後戒也春秋
王道輕重之權/衡此類是矣
[005-26a]
案春秋書還例四歸父還自晉公還自晉士匄/侵齊聞喪乃還皆善詞也獨此年師還則異乎
是矣故胡氏皆/不從三𫝊之說
冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒杜氏以長厯推/之癸未十一月
六日/𫝊誤左氏齊侯使連稱管至父戍葵丘瓜時而往曰/及瓜而代期戍公問不至請代弗許故謀
作亂僖公之母弟曰夷仲年生公孫無知有寵於僖/公衣服禮秩如適襄公絀之二人因之以作亂冬十
二月齊侯遊于姑棼遂田于貝丘見大豕從者曰公/子彭生也公怒曰彭生敢見射之豕人立而啼公懼
隊于車傷足喪屨反誅屨於徒人費弗得鞭之見血/走出遇賊于門劫而束之費曰我奚御哉袒而示之
背信之費請先入伏公而出鬬死于門中石之紛如/死于階下遂入殺孟陽于牀見公之足于户下遂弑
[005-26b]
之而立無知初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂/將作矣奉公子小白出奔莒亂作管夷吾召忽奉公
子糾來奔注小白僖公/庶子子糾小白庶兄榖梁大夫弑其君以國氏/者嫌也弑而代之也胡
氏無知曷為不稱公孫而以國氏罪喜公也弑君者/無知於僖公何罪乎不以公孫之道待無知使恃
寵而當國也案無知者夷仲年之子年者僖公母弟/也私其同母異於他弟施及其子衣服禮秩如適此
亂本也故於年之來聘特以弟書於無知之弑不稱/公孫著其有寵而當國也垂戒之義明矣古者親親
與尊賢並行而不相悖故堯親九族必先明俊德而/後九族睦周封同姓必庸康叔蔡仲而後王室强徒
知寵愛親屬而不急於尊賢使為儀表以明親親之/道必有簒弑之禍矣案左氏徒人費石之紛如皆能
死節者也春秋重死節之臣而法有特書其不見于/經何也如費等者所謂便嬖私暱逢君之惡者與大
[005-27a]
臣孔父仇牧以身死其職則異矣/致亂之臣死不償責又何取乎
案齊自僖公九年入春秋以賜履之舊得十二/之强石門瓦屋之盟已駸駸乎有糾合之漸然
迹其平生始於資鄭繼而求魯繼而平宋衞及/其勢盛黨合於是伐宋入許立督無所不至全
惡曹之盟裒然為三國之長矣自是以來無非/謀許之日至桓十四年而襄公立定許叔而托
繼絶之禮誅高渠爾以假討罪之義即位之初/猶有可言至於魯桓之弑天理滅絶莊元年而
遷郱鄑郚矣三年而伐衞矣四年而滅紀矣五/年而合五國以納朔矣六年而郕又降矣雖禍
淫之驗卒賊其身然東州小伯規模略定餘威/振乎殊俗久矣桓公襲三世積累之餘九合之
盛夫豈無/其自哉
[005-27b]
春秋會通卷五
