[007-1a] 
欽定四庫全書
春秋纂言總例卷七 元 吳澄 撰
吉禮
郊
四月三卜郊不從乃免牲襄/七
四月四卜郊不從乃免牲僖三/十一
四月四卜郊不從乃不郊襄十/一
四月四卜郊不從乃不郊成/十
[007-1b]
正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊宣/三
正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免
牛不郊成/七
正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛四月辛亥郊定十/四
正月鼷䑕食郊牛角改卜牛四月辛巳郊哀/元
九月辛丑用郊成十/七
經書天神之祀此其一趙氏曰郊者天子所以事不/上帝也魯曷為有之成王尊周公故錫天子之禮
於日至避王室也卜用夏正於農耕之始也啖氏/曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈榖於上
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帝謂之郊魯以周公之故得以孟春祈穀於郊郊/皆用辛二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉
則卜下辛陸氏曰卜三旬皆不吉則不郊凡牲必/養二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有變則改
卜稷牛以代之而别以他牛為稷牛者卜稷牛不/吉及稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲卜免
牲吉則免之不吉則但不郊而已不敢免繫牲待/明年元牲時不用未成牲曰卜牲傷者亦曰牛澄
按經之書郊者九龜違者四牛災者四非時大不/敬者一□魯郊雖僭然行之已久視為常事故亦
不書惟卜之不從牛之有變及時之大異於常而/後書因以見其僭郊之非禮也三卜不從而不郊
正也三不吉而至四卜四不吉而乃免牲瀆甚矣/牛災洊作亦可見魯郊之僭鬼神亦弗之與也四
月之郊固為不時然猶是夏時之春也九月則孟/秋建申之月豈郊之時乎不卜日不卜牲而彊用
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其禮焉故特書曰用非/時之甚不敬之大也
雩
大雩二/十
七月上辛大雩一季辛大雩附趙氏曰季/ 辛不言大從上文可知也昭二十五
八月大雩四○僖十一○襄二/ 十八○昭三○昭二十四
九月大雩七○僖十三○襄八○襄十/ 七○昭六○昭十六○定元○定七
秋大雩七○桓三○成三○襄五○/ 襄十六○昭八○定七○定十二
冬大雩一/ ○成七
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經書天神之祀此其二雩祀為祈澤設諸侯雩于/境内山川則祭地示也唯天子雩于上帝者為祀
天神魯郊既僭王禮故其雩祀亦僭王禮經特書/曰大雩以表其為天子祀上帝之雩而非諸侯祭
山川之雩也左傳謂龍見而雩過則書龍見者孟/夏建已之月經無書六月雩者盖得禮則不書七
月八月九月則皆過時故書也書秋者史失其月/然不出乎七八九之三月書冬則建酉之月穀已
成熟尤為非時也魯有舞雩壇盖祀帝于壇如郊/焉而用盛樂歌舞於壇上故名其壇為舞雩而日
亦如郊之用辛也月令大雩/帝在仲夏彼盖秦禮與古異
社
日食鼓用牲于社莊二十五○莊/三十○文十五
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大水鼓用牲于社于門莊二/十五
經書地示之祭此其一社者祭地示也其祭存常/祭其日有常日其事為常事故皆不書經所書社
凡四非為社書也以遭日食大水之/變而乃用牲于社為非禮故書爾
望
乃免牲猶三望僖三/十一
乃不郊猶三望宣/三
乃免牛不郊猶三望成/七
經書地示之祭此其二望者望祭山川也天子祭/四望謂望東西南北四方之山川而祭之毎郊祀
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上帝必望祭山川天子郊禮舉則祭四望魯諸侯/也以成王之賜雖許用王禮然郊祀不得用冬至
而但得為孟春之郊郊後不得祭四望而闕其一/方但祭三望皆殺於王禮也望祭在郊祀之後因
郊而望也郊禮既廢則望禮可以不舉魯既不郊/而猶三望故書以譏其非傳云猶者可以已之辭
也又云不郊/亦無望可也
禘
禘于太廟禘者廟享之大禮自昔帝王之興推其/基業功德之所起者為太祖太祖居第
一廟曰太廟其尊蔑以加矣猶以報本反始之/意為未足又推太祖之所自出追享于太祖之
廟而太祖降居子孫之位以配食是之謂禘后/稷為周太祖后稷出自帝嚳故禘嚳於太祖后
[007-4b]
稷之廟而以后稷配嚳也成王賜魯得禘則以/文王為周公所自出故禘文王於太祖周公之
廟而以周公配文王也逸禮有禘/于太廟禮今篇名存而其禮亡用致夫人禘/于
太廟之禮雖大然經不書所以書者因用致夫/人之非禮而書也用致夫人義見經註此不重
釋僖/八○吉禘于莊公夫禘者追享無廟之上世/位于太廟之尊位而本廟
之正主降居卑位以配食也此乃享新祔之莊/公于其廟而已非别有所追饗而降莊公為配
食也然則何以謂之禘欲尊莊公故僭用禘禮/之盛樂於其廟而因名之曰禘爾非禘而曰禘
書之以見僭用禘樂竊用禘名之罪喪未二十/七月而遽吉祭故加吉字於禘之上新祔未可
以稱宫故不曰莊宫而曰莊公其時閔公幼事/出亂臣淫妻之所為無知不孝非禮非義而其
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名非實一舉而五惡具書法五/字諸罪畢見真聖筆也閔二
經書人鬼之享此其一按吉禘于莊公有禘之名/無禘之實雖是僖公以前事因其竊用禘名而附
于僖公禘太廟之/後以著其非焉
祫
大事于太廟大事者祫也祫亦廟享之大禮亞於/禘者也天子四親廟之上有二祧廟
四親二祧為三昭三穆矣太祖之廟而七二祧/之上親盡廟毁不與時享矣若有功德則别立
為宗其廟百世不毁與太祖同非百世不毁之/宗者其主皆藏於太廟之夾室三年一祫則太
祖而下祧廟而上毁廟之主皆合食於太廟是/之謂祫斯禮也天子有之諸侯則否魯既得禘
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又得祫是以毁廟之主亦有時合食於太祖之/廟經所書大事于太廟是也先儒名此禮為大
祫盖以又有時享之祫故加大字以别於時祫/有祫者四親廟之主共享于太廟而毁廟之主
不與也今正其名不以時享之祫為祫惟此大/祫得專祫之名既専其名則不須加大字以别
之/也躋僖公有事于太廟之禮雖大然經亦不書/所以書者因躋僖公之非禮而書也
文/二○從祀先公從者順也先公謂閔僖二公也/文公時躋僖公於閔公之上後
君位于前前君位于後是為逆祀今再復閔公/位僖公之上而昔之逆者順矣故曰從祀定八
經書人鬼之享此其二因躋僖公而/附從祀先公於後以備一事之始終
時享
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六月辛巳有事于太廟大事者祫享之大禮也有/事者時享之常禮也先儒
名此為時祫禮記孔氏疏云迎髙曽祖禰於太/祖之廟合祭秦溪楊氏云為四時禴祠烝嘗祭
羣廟禮煩乃於太祖之廟合髙曽祖禰之主共/祭之澄按時享之禮或分享於五廟或合享於
太廟分享煩而難合享簡而易合享則書有事/于太廟分享則書四時祭名或分或合均為時
享故今謂此禮/不得名為祫也仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去
籥有事于太廟常事不書為卿/卒猶繹之非禮而書也宣八
二月癸酉有事于武宫諸侯惟祭禰祖曽髙四親/廟成公之時宣公文公僖
公閔公為親廟上距武公十二世矣廟已久毁/乃於戰鞌之後復祭其廟武公既有廟則亦以
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時而行享禮故/書有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事有事于/武宫本
不書因為叔弓卒於祭所/其事非常故書昭十五
正月己夘烝五月丁丑烝建子之月冬烝得禮無/譏為下建辰之月再烝
非時而黷祀故先書正/月之烝以起下文桓八
八月壬申御廪災乙亥嘗趙氏曰譏不時又不改/卜也澄按不時謂夏之
季夏而秋嘗也改卜謂御廪災之/後當用改卜次月之日也桓十四
經書人鬼之享此其三按王制所紀四時禴祠烝/嘗之禮或特或祫程子云祭諸廟禮煩故每年四
祭之中三祭合食於祖廟張子云天子七廟一日/而行則力不給故禮有一特一祫之説特則祭一
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祫則徧祭春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來/春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫秦溪楊氏云張子
一特一祫之説雖可通但言特者只祭一廟遺其/餘廟恐有所不安不若程子之言簡而意備澄謂
程子之言雖簡而意亦未備盖不言七廟之享是/一日而行禮乎抑各日而行禮乎一日行禮則力
不給若各日行禮諸廟皆須卜日齋戒必兩三月/始可畢七廟之祭若諸廟不復卜日齋戒但連日
接續行禮亦精神困憊無復可交神明今以張子/特則祭一之説而釋之曰祭一者謂人君自祭此
一廟也餘廟則大臣攝行其人君自祭之廟今年/一時祭髙一時祭曽明年一時祭祖之時祭禰周
而復始四時四享一年特祠特嘗一年特禴特烝/不專是春秋特而夏冬祫也如此庶幾近之又按
有事于武宫叔弓涖事亦是以臣攝行君/不在也姑附論于此俟精深於禮者議之
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廟公羊傳曰周公穪太廟/魯公稱世室羣公穪宫
取郜大鼎于宋納于太廟桓/二
經書太廟者四其/三見前并此凡四
世室屋壊文十/三
經書世室者一左氏穀梁/世作大非也今從公羊
立煬宫定/元○立武宫成/六○丹桓宫楹莊二/十三○刻桓
宫桷莊二/十四○桓宫僖宫災哀/三○新宫災成/三○考
仲子之宫隠/五
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經書宫者八煬宫一武宫二其一見前/桓宫三僖宫一新宫一仲子之宫附見
主
作僖公主此主謂栗主也桑主作於虞祔之時栗/主作於小祥之時既有栗主則埋其桑
主僖公三十三年十二月薨文公元年十二月/及一朞矣二年二月喪已十五月始作粟主怠
慢於喪事無孝敬之心/也文二年三月丁丑
天子諸侯之廟享必有主/故以此附於宫廟之後
告朔
閏月不告朔猶朝於廟趙氏曰天子常以今年冬/頒明年正朔於諸侯諸侯
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受之每月奉月朔甲子以告于廟所謂禀正朔/也文公以閏非正不行告朔禮但以其朔日至
廟拜謁而已不告朔而/至廟謁故譏之文六○五月公四不視朔文/公
齊昭公之壻也文十四年齊昭公卒其弟懿公/商人弑昭公之子舍而簒立執魯臣魯女以辱
魯又侵伐不已文公遣季文子往求盟齊懿弗/與之盟要文公親出文公憚於一往託為有疾
以詐齊而不視其年二月三月四月五月之朔/詐穪有疾不能出乃遣襄仲納賂求盟而後得
盟既盟之後又復來伐至十七年文公强勉一/出親與齊懿盟而後得免侵伐次年齊懿被弑
矣視朔者告朔朝廟畢退而視朝聴政也前時/閏月雖不告朔而朝廟聴政自若今既詐齊而
不視朔則不告朔不/朝廟可知文十六
[007-9a]
告朔者一月一至太廟/也故亦附於宫廟之後
初獻六羽隠五二/肆大眚莊二十
以上事之無例可附者二/附綴八十八例之終云
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春秋纂言總例卷七
