[003-1a] 
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷三
宋 張大亨 撰
凶禮下
弑殺𦵏
外弑君滅執以殺以/用三見執門
隠四年二月戊申衛州吁弑其君完
九月衛人殺州吁于濮
[003-1b]
五年夏四月𦵏衛桓公
桓二年正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父
六年蔡人殺陳佗左傳五年陳侯鮑卒文公/子佗殺太子免而代之
莊八年十一月癸未齊無知弑其君諸兒
九年春齊人殺無知
七月丁酉𦵏齊襄公
十二年八月甲午宋萬弑其君㨗及其大夫仇牧
僖十年正月晉里克弑其君卓及其大夫荀息
[003-2a]
夏晉殺其大夫里克
文元年十月丁未楚世子商臣弑其君頵
十四年九月齊公子商人弑其君舍
十六年十一月宋人弑其君杵臼
十八年五月戊戌齊人弑其君商人
冬莒弑其君庶其
宣二年九月乙丑趙盾弑其君夷臯
四年六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷
[003-2b]
十年五月癸巳陳夏徴舒弑其君平國
十一年十月楚人殺陳夏徴舒
十二年春𦵏陳靈公
十八年七月邾人戕鄫子于鄫
成十八年正月庚申晉弑其君州蒲
襄二十五年五月乙亥齊崔杼弑其君光
二十六年二月辛卯衛寗喜弑其君剽
二十六年夏衛殺其大夫寗喜
[003-3a]
二十九年五月閽弑吳子餘祭
三十年四月蔡世子般弑其君固
十月𦵏蔡景公
三十一年十一月莒人弑其君宻州
昭十一年夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之于申
十三年冬十月𦵏蔡靈公
十三年四月楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于
乾谿楚公子棄疾殺公子比
[003-3b]
十六年春楚子誘戎蠻子殺之
十九年夏五月戊辰許世子止弑其君買穀梁曰/止未逾
年而/死
冬𦵏許悼公
二十七年夏四月吳弑其君僚
定十三年冬薛弑其君比
哀四年二月庚戌盗弑蔡侯申
十二月𦵏蔡昭公左氏夏蔡/人殺賊
[003-4a]
六年秋齊陳乞弑其君荼
外未成君
僖九年冬晉里克弑其君之子奚齊
左氏曰凡弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也公羊曰
大夫弑君稱名氏微者窮諸人賤者窮諸盗其稱國者
衆辭也榖梁曰稱國以弑其君君惡甚矣夫弑君天地
之大惡人倫之所棄也君雖無道臣必蒙首惡之誅所
以定名分遏禍亂也今以君無道而略弑賊之名則是
[003-4b]
君可得而僇矣豈聖人意哉凡弑者難生於一人則斥
其名合衆力以行之則稱人假國勢以行之則稱國人
臣假國之靈以取重而反以其重危其君此之謂大惡
然則惡大矣而沒其名豈不利於為惡者哉夫國人君
之而已獨致難焉則惡其名之彰徹聖人於是名之名
之則其罪顯力足以使衆權足以用國以此危其君則
將以有為也聖人扵是沒其名沒其名則其罪深夫春
秋非特録善惡之實而已也其文則存乎史其義則見
[003-5a]
乎經故由其文則名雖沒而不憂後世之無所攷由其
義則凡不即史者聖人之意也凡諸侯不以道終扵下
曰弑于兵曰滅戕之曰戕尸之曰用于敵國曰殺重君
變也大夫公子不以其道死皆曰殺略臣事也
公羊曰君弑而賊不討則不書𦵏謂其國無臣子也然
則賊已討而不書𦵏者魯不㑹也何以知其然魯之隠
閔非不𦵏也而不書則以賊不討故也宋公㨗衛侯剽
之賊討矣而不書𦵏則以魯不㑹故也夫弑而不討固
[003-5b]
臣子之罪然有可討者有不可討者弑而簒之位未及
定未命於天子未㑹於諸侯國人殺之聖人與焉書曰
某人殺某是也既命於天子既㑹扵諸侯而位既定矣
國人殺之聖人不與書曰某人弑其君是也此可討不
可討之義也夫奪君之國而有之其罪顯且大故不俟
貶絶而惡見然天子已命之諸侯已列之則成其為君
成其為君而國人又加僇焉則是君無時而定位國無
時而難息也故復被以弑君之名夫使簒人得正其名
[003-6a]
為君者是天子諸侯之過也若國人已君之則又安得
加僇僇雖不可加而其罪則不為之冺不冺其罪以存
善惡之戒不戮其成君以息争奪之難聖人之微意也
陳恒弑君孔子請討之則凡弑者内外皆得以討今不
討而又㑹之故曰諸侯之過也若乃魯桓公見殺于齊
蔡靈公見殺于楚則以敵國非所以言弑故不以討罪
而𦵏也
王殺大夫
[003-6b]
宣十五年王札子殺召伯毛伯
襄三十年五月天王殺其弟佞夫
内殺大夫
僖二十八年春公子買戍衛不卒戍刺之
成十六年二月乙酉刺公子偃
外殺大夫殺弑賊七見殺門殺因弑被殺/三見殺門 執以 二見執門
莊九年九月齊人取子紏殺之
二十二年正月陳人殺其公子御寇
[003-7a]
二十六年夏曹殺其大夫
僖五年春晉人殺其世子申生
七年夏鄭殺其大夫申侯
十一年春晉殺其大夫㔻鄭父
二十五年夏宋殺其大夫
二十八年四月楚殺其大夫得臣
三十年秋衛殺其大夫元咺及公子瑕
文六年十月晉殺其大夫陽處父
[003-7b]
七年四月宋人殺其大夫
八年十月宋人殺其大夫司馬
九年二月晉人殺其大夫先都
三月晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
十年夏楚殺其大夫宜申
宣九年冬陳殺其大夫洩冶
十三年冬晉殺其大夫先縠
十四年衛殺其大夫孔逹
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成八年夏晉殺其大夫趙同趙括
十五年秋宋殺其大夫山
十六年六月楚殺其大夫側
十七年十二月晉殺其大夫郤錡郤犨郤至
十八年春正月晉殺其大夫胥童
齊殺其大夫國佐
襄二年冬楚殺其大夫公子申
五年秋楚殺其大夫公子壬夫
[003-8b]
十年冬盗殺鄭公子騑公子發公孫輙
十九年秋齊殺其大夫髙厚
鄭殺其大夫公子嘉
二十年秋蔡殺其大夫公子爕
二十二年冬楚殺其大夫公子追舒
二十三年夏陳殺其大夫慶虎及慶寅
冬晉人殺欒盈
二十六年秋宋公殺其世子痤
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三十年秋鄭人殺良霄
昭二年秋鄭殺其大夫公孫黒
五年春楚殺其大夫屈申
八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師
秋陳人殺其大夫公子過
冬十月楚師滅陳執陳公子招放之于越殺陳孔
奐
十二年五月楚殺其大夫成熊
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十四年冬莒殺其公子意恢
二十年秋盗殺衛侯之兄縶
二十七年四月楚殺其大夫郤宛
哀二年十一月蔡殺其大夫公子駟
四年夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
十三年十一月盗殺陳夏區夫
公羊曰稱國以殺者君殺大夫之辭也榖梁曰稱國以
殺殺無罪也又曰罪累上也稱人以殺殺有罪也左氏
[003-10a]
曰殺大夫不稱名衆也且言非其罪也夫大夫之罪不
登於死而君殺之徒以有國之威耳故謂之君殺大夫
葵丘之盟無專殺大夫意謂此也其曰罪累上者以繫
之君也大夫有罪國人皆曰可殺於是殺之則稱人此
與衆棄之之義也大夫生死皆名雖曰無罪而死亦必
名之所以正君臣之分其是非不在此也殺而不名雖
曰衆也然晉鄭一日殺三卿而經并書其名則曹宋之
卿亦未必衆也特以彼不告故不得而詳耳然卿與大
[003-10b]
夫異位而皆曰大夫以周官大夫有中下而無上則卿
者上大夫故也或曰大夫或曰公子或曰世子或曰兄
弟榖梁謂公子未命為大夫者然其重視大夫君之世
嫡曰世子母昆弟曰兄弟其見殺也不以有罪无罪皆
斥其君以明親親之道也彼無罪而君殺之君失其親
彼有罪而致殺彼失其親然周制同姓之罪不即市而
致刑於甸師焉不與國人慮之也為人君而自賊其類
不祥莫大焉
[003-11a]
災變
日食
隠三年春王二月己巳日有食之
桓三年秋七月壬辰朔日有食之既
十七年冬十月朔日有食之
莊十八年春王三月日有食之
二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
二十六年十二月癸亥朔日有食之
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三十年九月庚午朔日有食之鼔用牲于社
僖五年九月戊申朔日有食之
十二年春王三月庚午日有食之
十五年夏五月日有食之
文元年二月癸亥日有食之
十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
宣八年七月甲子日有食之既
十年夏四月丙辰日有食之
[003-12a]
十七年六月癸卯日有食之
成十六年六月丙寅朔日有食之
十七年十二月丁巳朔日有食之
襄十四年二月乙未朔日有食之
十五年八月丁巳日有食之
二十年十月丙辰朔日有食之
二十一年九月庚戌朔日有食之
冬十月庚辰朔日有食之
[003-12b]
二十三年春王二月癸酉朔日有食之
二十四年七月甲子朔日有食之既
八月癸巳朔日有食之
二十七年十二月乙亥朔日有食之
昭七年四月甲辰朔日有食之
十五年六月丁巳朔日有食之
十七年六月甲戌朔日有食之
二十一年七月壬午朔日有食之
[003-13a]
二十二年十二月癸酉朔日有食之
二十四年五月乙未朔日有食之
三十一年十二月辛亥朔日有食之
定五年春王三月辛亥朔日有食之
十二年十一月丙寅朔日有食之
十五年八月庚辰朔日有食之
凡日月之食有當交而食者隂陽之數也有不應食者
變異之所出也夫陽不勝隂則日為之食是以人君惡
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之先王克謹天戒設官置史以先之自堯舜以來未之
改也或失其職則以為大戮故左氏謂天子有日官諸
侯有日御其不書日者官失之而羲和廢時亂日則夏
后征焉春秋之時官廢不舉所書日食或失其甲子或
失其晦朔聖人不加損焉以示過也然春秋不以日月
為例而此獨以不書為失則以日之食也必在於朔而
晦朔必由甲乙然後可推今既曰朔矣則是知其甲乙
也既知其甲乙矣則是知其為晦朔也然或書朔而無
[003-14a]
甲乙或書甲乙而無朔或两不書為足以明日官日御
之過而異乎餘事之繫於日月者也餘事不繫之以日
月則前史所闕雖孔子不可得而知非若日食之存乎
度數者可攷故也夫春秋不以日月為例何也曰日月
記事之常體本無可以示義之意先儒之説雖多然攷
其所書雜然不可為之典要故或時而不月或月而不
時或有時與日而無月或有月而無時或全年無月凡/五
或全年無日或無事書首月以具四時亦或不必具者
[003-14b]
時月日皆備惟襄公三十年一且聖人不務彌縫其闕
則以褒貶所寄不在乎此也
晦朔附
僖十五年九月乙卯晦
十六年春王正月戊申朔
二十二年冬十一月己巳朔
成十六年六月甲午晦
星
[003-15a]
莊七年夏四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨
文十四年秋七月有星孛入于北斗
昭十七年冬有星孛于大辰
哀十三年冬十一月有星孛于東方
霜
僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
定元年冬十月隕霜殺菽
雪一見震/雷門
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桓八年冬十月雨雪
僖十年冬大雨雪
昭四年春王正月大雨雪左作/雹
震電
隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
僖十五年九月己卯晦震夷伯之廟
雹
僖二十九年秋大雨雹
[003-16a]
昭三年冬大雨雹
雨
莊三十一年冬不雨
僖二年冬十月不雨
三年春王正月不雨
夏四月不雨
六月雨
文二年自二月不雨至于秋七月
[003-16b]
十年自正月不雨至于秋七月
十三年自正月不雨至于秋七月
旱
僖二十一年夏大旱
宣七年秋大旱
水
桓元年秋大水
十三年夏大水
[003-17a]
莊十年秋大水
十一年秋宋大水
二十四年八月大水
二十五年秋大水鼓用牲于社于門
宣十年秋大水
成五年秋大水
襄二十四年秋七月大水
凶年
[003-17b]
莊七年秋無麥苖
二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊
宣十年冬饑
十五年冬饑
㐮二十四年冬大饑
定三年夏歸粟于蔡
凶年一也或以所無書或以饑書書所無者民未必饑
也而上有所乏至於饑則上下匱矣
[003-18a]
冰
桓十四年春正月無冰
成元年二月無冰
十六年春王正月雨大冰
襄二十八年春無冰
火宫廟三/見本門
莊二十年夏齊大災
僖二十年五月乙巳西宫災
[003-18b]
宣十六年夏成周宣榭火
襄九年春宋灾
三十年五月甲午宋灾冬晉人齊人宋人衛人鄭
人曹人莒人邾人滕人薛人把人小邾人㑹于澶
淵宋灾故
昭九年夏四月陳災
十八年五月壬午宋衛陳鄭灾
定二年夏五月壬辰雉社及两觀灾
[003-19a]
哀四年六月辛丑亳社灾
左氏曰凡火天火曰灾人曰火火之所及者小則人可
為也至於所及者廣則宜非人力所可為故謂之灾謂
之灾則弔恤之禮行焉公羊以為國邑之辨誤矣
地
文九年九月癸酉地震
襄十六年五月甲子地震
昭十九年五月己卯地震
[003-19b]
二十三年八月乙未地震
哀三年四月甲午地震
山石
僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩
十六年正月戊申朔隕石于宋丘
成五年夏梁山崩
螽
桓五年秋螽
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僖十五年八月螽
文三年秋雨螽于宋
八年冬十月螽
宣六年秋八月螽
十三年秋螽
十五年秋螽
㐮七年八月螽
哀十二年冬十二月螽
[003-20b]
十三年九月螽
十二月螽
螟
隠五年九月螟
八年九月螟
莊六年秋螟
雜蟲
莊十八年秋有
[003-21a]
二十九年秋有蜚
宣十五年冬蝝生
禽獸
莊十七年冬多麋
僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是月六鷁退飛
過宋都
昭二十五年夏鸜鵒來巢
左氏曰凡物不為灾不書夫螽螟麋固害物矣而蜚
[003-21b]
鷁鸜鵒則非能為灾者也公羊有記灾記異之辨是矣
災異
春秋之書變異為傳者其説不同聖人果以人事測天
乎曰天地與人其類既殊其事相逺非有語言臭味可
相交際而得之也然至其變景象怪忒之物動乎其間
則君子恐懼修省而弗敢忽焉是故天大雷電以風書
志成王之畏日食震電川沸山崩詩刺幽王之亂而雊
鼎之雉同穎之禾拱生之桑榖聖人存之以示戒而於
[003-22a]
春秋尤詳焉以謂天地之道雖幽微逺甚而其氣類𤼵
越託於衆類者必皆有以召之然聖人不主名其所以
召之者以謂不可知也吾見天地之行有異也曰是必
人事之有失云耳吾將推人事之失以合於天而不知
其果合與否也曰是不可必存之以示戒云耳及後之
為説者不然曰天地之異如此吾必求所以當之者昔
為某事今有某應於是附㑹白黒棄捐度數而務通其
意之所同至其不合也則遷就以益之誣天罔民莫大
[003-22b]
於此吾知其所本矣葢為傳者之過也夫為傳者不深
求聖人所以必書之意而扳援慎竈卜祝之言以為説
凡日星有謫曰今茲某國之君盍當其變或水或旱盍
係其應又或縁其事而生或因其言而息嗚呼天道果
如是其膠耶葢其間固有度數所䋲不得不然者有隂
陽錯盭不可以度數求者有非常而興者聖人兼而舉
之以見天道之多變以明吉凶之無常非必指事以為
應也洪範五徴雖主於五事然五事之所該有不可勝
[003-23a]
窮者矣夫既或係乎度數而不得不然則其以變異書
何也曰由度數而然者常也其不可以度數求者異也
即其常則足以見其異是故两不相廢焉不然則當時
諸侯其數千百事之善否日固萬變苟一國之君一事
之失而必謫見於天則天事亦已勞矣
[003-23b]
春秋五禮例宗卷三
